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    從敦煌文書《茶酒論》小窺唐代飲茶之風(fēng)的形成

    2019-01-08 18:38:10郭文芳
    福建茶葉 2019年11期
    關(guān)鍵詞:茶酒帝王禪宗

    郭文芳

    (首都師范大學(xué)歷史學(xué)院,北京 100048)

    敦煌發(fā)現(xiàn)的唐代遺書《茶酒論》以擬人的方式展現(xiàn)了茶、酒之間的爭奇,顯示了唐代以來茶對酒主導(dǎo)地位的威脅。酒發(fā)源于中原,長久以來在各種禮儀活動中都占有重要的地位,而茶則起源于巴蜀等地,茶、酒之爭其實(shí)是中原文化與外來文化的沖突,不僅是酒文化、茶文化,也涉及儒道釋,而水的調(diào)和則顯示出不同文化之間的和諧統(tǒng)一。唐代的統(tǒng)治者實(shí)行較為開明的管理和商貿(mào)政策,唐代的文化也呈現(xiàn)出多元發(fā)展的趨勢,對外來文化具有強(qiáng)烈的包容性,飲茶之風(fēng)正是在這樣一個大背景下產(chǎn)生的。

    中國西南地區(qū)是茶文化的始發(fā)地。1980年,貴州晴隆縣發(fā)現(xiàn)了遠(yuǎn)古時代的的茶籽化石。在漢代甚至更早巴蜀等地的茶葉就作為貢品謹(jǐn)獻(xiàn)給帝王,到了唐代隨著政策的開放、文人的好尚、禪宗的發(fā)展以及低廉的價格,茶從王侯之家逐漸走進(jìn)市井民居,從漢晉以巴蜀為中心普及到全國乃至域外,并與周邊少數(shù)民族茶馬互市。

    1 敦煌遺書《茶酒論》

    《茶酒論》1900年發(fā)現(xiàn)于敦煌莫高窟,共六個抄本,分別是斯406、斯5774、伯2718、伯2875、伯2972、伯3910,現(xiàn)藏于英國國家圖書館和法國國家圖書館。1925年劉復(fù)把從巴黎圖書館抄寫的敦煌文書105種編成《敦煌掇瑣》三揖并出版,其中就收錄了敦煌寫卷P.2718,此寫卷抄有《茶酒論一卷并序》和《王梵志詩一卷》兩個文本。1938年,鄭振鐸在《中國俗文學(xué)史》一書中提出《茶酒論》是從戰(zhàn)國時期的《大言》、《小言賦》中發(fā)展出來的游戲類文章。傅蕓子在《敦煌俗文學(xué)之發(fā)現(xiàn)及其展開》一文中把《茶酒論》歸為平淺易解的“滑稽文章”。1957年,王重民等人以P.2718為底本,校以其余各卷,把《茶酒論》作為變文收錄在《敦煌變文集》卷三中,并由人民文學(xué)出版社出版,這也是本文所依據(jù)的版本。

    《茶酒論》的體裁為賦體,全文以擬人的方式圍繞茶、酒關(guān)于孰尊孰卑的爭辯展開,最后以水的調(diào)解而結(jié)束,行文1200余字,一問一答,工整有韻律。茶、酒辯詰生動有趣,故事寓意明晰:凡事種種,各有損益,只有揚(yáng)長補(bǔ)短,才能發(fā)揮最大的效用。

    《茶酒論》具有戰(zhàn)國宋玉大、小言賦的問答結(jié)構(gòu)和散韻相配的語言特征,又與天竺僧伽斯那所撰的《百句譬喻經(jīng)》中“蛇頭蛇尾”相爭具有相似性,在內(nèi)容也有對佛教典故的借鑒,如阿阇世王殺父的典故等,可見其作者——敦煌鄉(xiāng)貢進(jìn)士王敷既熟知中國傳統(tǒng)文化,又深諳佛教經(jīng)典。鄭振鐸認(rèn)為,《茶酒論》中所提及的“若人讀之一本,永世不害酒顛茶瘋”這樣的自贊自頌的結(jié)束方法非中國文學(xué)作品所常見,而是受到了印度文學(xué)的影響。可見《茶酒論》本身就是中外文化合一的體現(xiàn)。從地理環(huán)境上來說,敦煌是中原與西域的交匯之地,在這里有不同文明的碰撞。所以《茶酒論》不僅是茶、酒之爭,也兼有佛、道之論,而水的出面調(diào)和則是儒、道、釋三教從魏晉時期的分庭抗禮到唐代逐漸融合的體現(xiàn)。另外,茶、酒從對立到統(tǒng)一,也反映了中國茶酒文化的發(fā)展趨勢。

    2 “貢五侯宅,奉帝王家”

    據(jù)載周代茶就成為了貢品,《華陽國志·卷一·巴志》中記載周武王伐紂時,巴蜀等南方小國曾經(jīng)把茶葉敬獻(xiàn)給周武王,“……荼、蜜、靈龜……皆納貢之”。雖然此記載缺乏可靠的文獻(xiàn)和實(shí)物資料的支撐,但經(jīng)考古發(fā)現(xiàn),最晚在漢代,西南地區(qū)的茶葉就已經(jīng)供奉給帝王了,1998年漢陽陵外藏坑所發(fā)掘的茶葉便是例證,張坤在《漢陽陵外藏坑所出茶葉芻議》一文中考證漢陽陵帝陵外藏坑中所發(fā)現(xiàn)茶葉是源自于巴蜀地區(qū),是經(jīng)由秦蜀古道傳入長安的。

    四川等地不僅是重要的茶葉進(jìn)貢之地,也是中國飲茶之風(fēng)的起源地。清代學(xué)者顧炎武在《日知錄》中說:“自秦人取蜀之后,始有茗飲之事?!弊钤缗c茶事有關(guān)的資料是西漢王褒《僮約》中記載的蜀郡資中人王子淵與僮仆簽訂的契約,從“烹荼盡具”、“武陽買荼”中可以推斷當(dāng)時茶在巴蜀已經(jīng)有了一定的規(guī)模,并有了市場供應(yīng)。

    除了巴蜀外,湖南長沙也是重要的產(chǎn)茶之地,長沙馬王堆1、3號漢墓出土的竹簡“遣冊”中所發(fā)現(xiàn)的“”字,經(jīng)周世榮等人的考訂應(yīng)該是“槚”字,而“槚”實(shí)為我國古代的苦茶。另外,長沙魏家大堆4號西漢墓中出土的石質(zhì)“荼陵”則為一枚官印,“荼陵”也就是“茶陵”,以產(chǎn)茶而盛名。

    從已有的資料可以推斷,漢代飲茶之風(fēng)只是局限在西南等地,并未普及到中原地區(qū),而中原地區(qū)除了宮廷用茶之外,茶也被作為藥材使用,如東漢末年神醫(yī)華佗在《食論》中提到“苦荼久食,益意思”。

    三國時,茶仍舊多見于上層社會中?!度龂尽ろf曜傳》記載因?yàn)轫f曜酒量小,孫皓特私下允許其以茶來代替:“曜素飲酒不過二升……或密賜荼荈以當(dāng)酒……”這不僅是以茶代酒的最早記錄,也表明三國時期茶已經(jīng)有成為帝王、貴族飲品的可能性。南北朝時,茶甚至被列入宮廷祭品?!赌鲜贰份d南齊武帝肖賾臨終遺詔曰:“祭敬之典,本在因心。靈上慎勿以牲為祭。祭惟設(shè)餅、茶飲、干飯、酒脯而已?!币圆璧却嫔笞鳛榧榔?,說明了南朝宮廷對茶并不反對,但尚不能反映茶的普及程度。

    雖然茶作為貢品被貢獻(xiàn)給帝王,在宮廷生活中也有提及,但并不能因此來論斷茶在權(quán)貴階層中的流行程度。楊衒之在《洛陽伽藍(lán)記》中曾經(jīng)提到,北魏宮廷宴會中,雖然設(shè)有茗飲,但是赴宴之人“皆恥不復(fù)食”,只有“江表殘民遠(yuǎn)來降者好之”,顯然北魏的貴族并沒有普遍接受茶,甚至采取鄙視的態(tài)度,還以“酪奴”的稱謂來貶低茶飲。

    隋代文帝因好茶對茶的發(fā)展具有一定的推動作用,唐玄宗之后的唐代諸帝也皆好茶,故最好的茶葉仍是“貢五侯宅,奉帝王家”。當(dāng)然,飲茶之風(fēng)在唐代的流行并不是一蹴而就的,除了上行下效的推動之外,也是禪宗發(fā)展和文人好尚的使然。

    3 “供養(yǎng)彌勒,奉獻(xiàn)觀音”

    佛教自東漢傳入中國之后,與中國傳統(tǒng)的儒、道等分分合合,最終到唐代發(fā)展為儒道釋三教融合并存。而禪宗正是中國化了的佛教,是佛教的理論與儒家的學(xué)說和道家的思想相互融合的結(jié)果。禪宗講究“頓悟自性,見性成佛”,主張禪定。

    禪宗修行的方式主要是坐禪,佛教認(rèn)為茶有三德:提神、消食、不發(fā),所以僧人的禪修與茶自然就聯(lián)系在了一起?!稌x書》載敦煌僧人單道開坐禪修行時不分寒暑、晝夜不臥,每天只服用數(shù)丸“鎮(zhèn)守藥”,“飲荼蘇一二升”?!斗馐下勔娪洝ぞ砹わ嫴琛分姓f南方人愛好飲茶,北方初不飲,但到開元年間,禪宗在北方發(fā)展起來之后,不睡覺、不吃晚餐的學(xué)禪方法,不僅使得禪僧到處煎飲,又被爭相效仿,逐漸成為風(fēng)俗,并引起了茶市場的繁榮。

    茶在佛教中也用于供養(yǎng)佛、菩薩等。日本學(xué)問僧圓仁在《入唐求法巡禮行記》中記載:“花燈、名香、茶、藥食供養(yǎng)賢圣。”密宗大師善無畏提倡的閼伽、涂香、花、焚香、飲食、燈明六種供養(yǎng)中的“閼伽”供養(yǎng)也就是茶供養(yǎng),釋龍?jiān)圃凇恫杳目疾臁詂ha和ta音的由來為中心》一文中提出“閼伽”就是佛經(jīng)中的茶。

    懷海的《百丈清規(guī)》不僅制定了佛門的禮儀規(guī)則,也對茶事、茶禮作出了嚴(yán)格的規(guī)定。如有“香茶待客”的“寺院茶”、禮佛儀式的“行茶禮”、祭奠亡僧的“茶毗禮”、主持上任的“茶湯禮”等??梢?,佛門以及禪宗對茶的推崇,促進(jìn)了唐代飲茶之風(fēng)的盛行。

    禪宗所謂的“斂心”符合文人的精神追求,而茶提神悅志、寧靜淡泊的特性,成為文人推崇的原因,所以唐代的文人不僅與禪,與茶也多有聯(lián)系,《全唐詩》中近千首與禪及茶相關(guān)的詩篇便是例證。

    4 “不見道有茶瘋茶顛”

    《茶酒論》中水的調(diào)解“酒店發(fā)富,茶坊不窮。長為兄弟,須得始終?!闭翘拼杈莆幕诤系捏w現(xiàn),酒使人豪情壯志,茶使人清遠(yuǎn)淡泊,酒養(yǎng)賢,而茶養(yǎng)心,唐代的文人,既愛酒又好茶,陸羽言:“至若救渴,飲之以漿。蠲憂忿,飲之以酒。蕩昏寐,飲之以茶?!?/p>

    唐代的文人賦予茶一定的思想品格,使茶從消渴提神的物理功能轉(zhuǎn)變?yōu)榫哂形幕瘍?nèi)涵的精神存在。陸羽把茶與人的“精行儉德”聯(lián)系在一起,“茶之為用,味至寒,為飲,最宜精行儉德之人。”裴汶在《茶述》中也說“茶……其性精清,其味浩潔,其用滌煩,其功致和。參百品而不混,越眾飲而獨(dú)高?!笨梢姡璧木窕?,是茶在文人間廣受歡迎的原因之一。

    唐代文人以極大的熱情引茶入詩。元稹詩中云“茶。香葉,嫩芽。慕詩客,愛僧家?!崩畎自凇洞鹱逯渡墟谫浻袢扇苏撇琛分忻枋隽讼扇苏撇璧纳L環(huán)境、功效、做法、品質(zhì)等。白居易以茶來修養(yǎng)身心,云“移榻樹萌下,竟日何所為?或飲一甌茗,或吟兩句詩?!壁w方任在《唐宋茶詩輯注》中以《全唐詩》和《全唐詩外編》為依據(jù),收錄與茶及其文化有關(guān)的唐詩達(dá)六百多首。

    唐人也以茶入畫。《宮樂圖》描繪的是12位宮廷仕女圍繞長案娛樂飲茶的場面,閻立本的《蕭翼賺蘭亭圖》展現(xiàn)的是僧人“香茶待客”的禮儀,同時也描繪出了烹茶、飲茶的工序和器具,張萱的《明皇和樂圖》是帝王飲茶后的愜意畫面等。這些作品不僅反應(yīng)了唐代上至帝王下至百姓飲茶之風(fēng)的流行,也顯示出文人畫家對烹茶、飲茶的熟知程度。

    文人飲茶意不在茶,而在于以茶修身養(yǎng)性,寄托思想情感,從而得到精神上的享受和道德上的提升,唐代飲茶之風(fēng)的興盛也是文人把茶進(jìn)行雅化的結(jié)果。

    5 小結(jié)

    唐之前雖也有茶事記載,但酒仍是禮客宴享的佳飲,茶尚未普及,除西南等地之外,多流行于貴族階層。隋唐帝王的好茶對茶在中原地區(qū)的發(fā)展起到了上行下效的推動作用。唐代政策的開放,為茶業(yè)的繁榮創(chuàng)造了條件,《茶酒論》中曰:“浮梁歙州,萬國來求,……素紫天子,人間亦少;客商來求,舡車塞紹?!倍杼嵘褚嫠嫉奶匦浴㈧o養(yǎng)淡泊的品質(zhì),不僅被文人所青睞,也與僧人的禪修和寺院經(jīng)濟(jì)聯(lián)系在一起。“茶賤三文五碗”,又為普通人飲茶消除了經(jīng)濟(jì)上的障礙。所以,茶逐漸從之前的“貢五侯宅,奉帝王家”發(fā)展到了“將到市鄽,安排未畢,人來買之,錢財盈溢”,飲茶之風(fēng)普及到民間,并形成“比屋之飲”,茶甚至與米、鹽一樣成為人們?nèi)粘o嬍持械闹匾M成部分。

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