社會變遷下體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護
——以廣西田東布努瑤金鑼舞為例

唐元超，蔣東升，馬 祥，李國冰，黃書朋

(1.廣西民族大學(xué)體育與健康科學(xué)學(xué)院，廣西 南寧 530006；2.南寧三美學(xué)校，廣西 南寧 530021)

金鑼舞流傳于廣西壯族自治區(qū)百色市田東縣作登鄉(xiāng)的布努瑤民間，20世紀(jì)80年代被挖掘整理，在社會、政治、經(jīng)濟、文化等各方面發(fā)揮了積極作用，并于2014年入選第四批國家級“非遺”名錄，在經(jīng)費、政策等方面得到進一步支持。調(diào)查分析一個時期以來金鑼舞的傳承與保護情況，反思當(dāng)下發(fā)展中觀念、途徑、手段，對構(gòu)建金鑼舞的當(dāng)代傳承機制進行思考。

1 金鑼舞體育文化發(fā)展空間的考察

金鑼舞的源起之地田東縣作登鄉(xiāng)梅林村處田東縣城西南側(cè)，該地主要是以巖溶為主的石山地帶，山高溝深，耕地匱乏。農(nóng)民都在亂石叢中開墾出小片土地來種植作物。

梅林村屬于瑤胞聚居地，地處深山，交通不便。外出務(wù)工者眾多，是由16個屯中385戶共計1 893人組成的行政村。385戶只有2戶的男主人為非瑤族，為入贅上門者，梅林村瑤族占總?cè)丝诘?9.89 %。近年來，由于交通的改善，越來越多年輕人開始走出大山，到更繁華的城市務(wù)工，但仍有極少數(shù)人繼續(xù)在村子里養(yǎng)殖牲畜、家禽等。

2 金鑼舞體育文化的傳承與互動

2.1 從祖?zhèn)鞯綆焸鞯膫鞒腥死^承與發(fā)展

金鑼舞原有的傳承方式以祖?zhèn)鳛橹鳎髞碛勺鎮(zhèn)鞲臑閹焸?，而改革開放后金鑼舞被列為民族傳統(tǒng)文化習(xí)俗，在田東縣傳統(tǒng)文化的挖掘、整理、展演等過程中，得到了高度的重視，資金資助、發(fā)展政策等方面得到政府和民間的支持，傳習(xí)受眾有較大幅度提高，其傳承方式也有了新的形式。[1]從調(diào)查組采訪到的資料看，金鑼舞第一代到第三代的傳承方式以祖?zhèn)鳛橹鳎谒拇罟痍憰r傳承方式由祖?zhèn)鞲臑閹焸?表1所示)，其中改變的原因主要是與金鑼舞在瑤胞中存在的方式有關(guān)。當(dāng)然金鑼舞傳承人也并非“等閑之士”，往往是村里比較有威信的人或者村長，第四代傳承人阮桂陸在村里比較有威望，曾任村黨支部書記近20年，第五代傳承人阮世佰則是目前梅林村的村長。然而，由于種種原因，梅林村瑤民只能偷偷地傳習(xí)，否則，就會被抓去批斗、游街，即便到了20世紀(jì)80年代，改革開放以后，不再視傳統(tǒng)文化為“四舊”，可瑤民們對金鑼的崇敬已經(jīng)不再，會跳金鑼舞者更是很少。

表1 梅林村瑤族金鑼舞傳承譜系

2.2 現(xiàn)代化藝術(shù)團與金鑼舞進校園

20世紀(jì)80年代初期，阮桂陸老先生赴縣文化局，完成了金鑼舞的“首秀”。此后在地方政府的支持下，2013年村里成立了金鑼舞藝術(shù)團。藝術(shù)團的成立使金鑼舞受眾迅速擴大，如今在梅林村，金鑼舞已是“家家參與”。從表2可知，金鑼舞藝術(shù)團成員共計126名，占梅林村總?cè)丝诘?.7 %，梅林村16個自然屯，每個屯都有藝術(shù)團成員，其中，以金鑼舞的核心區(qū)域三角內(nèi)屯、三角外屯、內(nèi)局屯3個自然屯參加藝術(shù)團人數(shù)占較大比例。據(jù)傳承人介紹，近年來，有七八十個非藝術(shù)團成員，參與了金鑼舞外出演出，所以，參加過金鑼舞演出的人員應(yīng)該有200人左右，這些群眾因為長年在外打工或做生意，有的二三個春節(jié)都沒有回家，因此，沒有將他們列為藝術(shù)團成員。

除此之外，自2013年開始，在縣教育局、文化與體育局與傳承人的協(xié)調(diào)下，開始將金鑼舞進行改編，使其更具觀賞性和適合學(xué)生學(xué)習(xí)，并進入梅林小學(xué)進行金鑼舞的傳習(xí)活動，近幾年，共培訓(xùn)小學(xué)生達430余人。梅林小學(xué)已開設(shè)正式的金鑼舞課程，課間操也改為跳金鑼舞，這也意味著梅林村村民體驗過或參與到金鑼舞的傳承中的人數(shù)已接近全村人口的三分之一。

表2 梅林村各屯戶數(shù)、人口數(shù)、藝術(shù)團成員數(shù)統(tǒng)計表

2.3 金鑼舞的推進與互動

金鑼舞文化遺產(chǎn)保護中，國家和地方政府給了大力支持。主要表現(xiàn)在以下四個方面。第一，列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄?，幾褰痂屛栌?010年正式入選省級“非遺”名錄，傳承人是梅林村三角屯的阮桂陸；2012年榮膺市級“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護優(yōu)秀項目”；2014年正式上升為國家級遺產(chǎn)保護名錄，獲得政策和資金支持，完成了從民族體育到“國家非遺”的蛻變。第二，金鑼舞的校園推進。經(jīng)過各方共同努力，當(dāng)前的梅林村小學(xué)已成為其不可或缺的發(fā)展“陣地”。第三，籌措發(fā)展資金，搭建文化平臺。當(dāng)前金鑼舞的裝備大部分是政府支持的。1986年，瑤族金鑼舞受邀參加瑤族盤王節(jié)，點燃了金鑼舞重登舞臺的第一把火；其后，世界芒果節(jié)、文化旅游節(jié)等舞臺上常能看到金鑼舞的腳步。第四，文化媒介的傳播。積極引入時代主流媒體傳播，將金鑼舞推向世界的舞臺?？梢姡诮痂屛栉幕膫鞒信c發(fā)展過程中，國家層面積極做出了努力，也取得了一定的成效，但也依然存在很多值得我們關(guān)注的不足和困惑。

3 瑤族金鑼舞傳承與發(fā)展的現(xiàn)代疑惑

金鑼舞在民族傳統(tǒng)文化受到重視的背景下，改變傳承方式，擴大受眾，走出村鎮(zhèn)縣域，甚至走出國門，得到更廣泛的關(guān)注，特別是列入國家非遺名錄，得到政府的大力扶持，傳承與發(fā)展邁上了新臺階。但是，與其他諸多非遺名錄中的傳統(tǒng)文化相似，金鑼舞在傳承與發(fā)展中也遇到了一定問題，陷入了困境。

3.1 傳承人“勢單力薄”，難以承載金鑼舞傳承重任

隨著我國社會變遷、城鎮(zhèn)化建設(shè)的加快，主體人群外出務(wù)工，出現(xiàn)傳承鏈的斷層。雖然，前述所列梅林村金鑼舞藝術(shù)團成員達126人，長期堅持在藝術(shù)團參加活動的成員，也不過二十余人，當(dāng)然，每年的春節(jié)前后一段時間，演員人數(shù)比較充裕，因為，外出務(wù)工人員陸續(xù)返鄉(xiāng)，充實了金鑼舞演出隊伍。

人才作為文化的主體，是文化動態(tài)發(fā)展中的主要推動者，文化的傳承和發(fā)展都需要源源不斷的后繼人才。金鑼舞當(dāng)前最大的問題便是后繼無人。“進城熱”“務(wù)工熱”的出現(xiàn)，年輕的主力軍外出他鄉(xiāng)，留守的僅剩年長者和年幼者，金鑼舞傳承出現(xiàn)斷層現(xiàn)象。隨著時間的推移，情況發(fā)展越發(fā)嚴(yán)重，即使技藝再精湛的“藝人”在面對無人可傳之時，也顯得無力。傳承發(fā)展了近千年的金鑼舞漸漸被青年一代所淡忘，讓人著實心疼。

3.2 傳承與發(fā)展的模式值得商榷，運作經(jīng)費難以為繼

俗話說“巧婦難為無米之炊”，經(jīng)費問題也成為金鑼舞傳承發(fā)展必須考慮的問題。調(diào)查中，傳承人也多次談到修建場地、購置器材、組織活動經(jīng)費短缺的問題。傳承人承認，上級有關(guān)部門每年都會給他3 500元的“工資”，傳承人要獲得每年的“工資”，必須要完成教會多少新學(xué)員、組織成員參加多少場演出等任務(wù)，滿足這些條件，傳承人才能獲得其足額“工資”。而修建場地、購置器材、組織活動等費用沒有專項資金。事實上，藝術(shù)團外出演出的勞務(wù)費對梅林村村民而言并沒有太大的吸引力，而要組織這幫農(nóng)民藝術(shù)團成員集中排練非常困難，因為，他們也要“養(yǎng)家糊口”。

3.3 現(xiàn)代傳承方式只繼承了金鑼舞之“形”而失其“神”，導(dǎo)致金鑼舞的歷史文化斷裂

課題組在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，在梅林村各屯中，金鑼舞作為信仰的痕跡蕩然無存，當(dāng)然通過大型文化體育活動進行演出，本身也是一種向外宣傳展示的過程，然而，如果金鑼舞僅作為一種純表演藝術(shù)，與現(xiàn)代舞蹈相比，其動作難度、動作節(jié)奏、動靜結(jié)合等演示技巧上相形見絀，無任何優(yōu)勢可言。

雖然，政府推行的非物質(zhì)文化入名錄工程，自上而下地實施金鑼舞的保護運動，為金鑼舞的傳承確實發(fā)揮了積極的作用，但是，政府干預(yù)金鑼舞的傳承內(nèi)容時側(cè)重于外在表演的內(nèi)容而忽略了其精神文化層面的內(nèi)容?？h文工團對金鑼舞進行了改編，使其更具活力和適應(yīng)舞臺化表演需求，其表演形式得到更多人認可，但這僅僅保存了這一民俗的形式，對于金鑼舞本身的文化內(nèi)涵并沒有體現(xiàn)，這并沒有起到文化保護的作用，反而加劇了金鑼舞文化的流失。

此外，對于金鑼舞的傳承人和參與者來說，金鑼舞作為一種民族文化活動，并非生活中經(jīng)濟的直接來源或主要來源。對于金鑼舞的文化傳承和發(fā)展者來說，一方面是要生活，另一方面是文化責(zé)任，如何抉擇，實為困難。

3.4 將金鑼舞單純視作產(chǎn)業(yè)資源，傳承中利益訴求與文化責(zé)任的矛盾

國家著眼于地方經(jīng)濟的發(fā)展，“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”這一形式成為地方部門推進經(jīng)濟、發(fā)展文化的榜樣。金鑼舞也遭受到了同樣的“待遇”。的確，在一個相當(dāng)長的時期內(nèi)，金鑼舞一直擔(dān)當(dāng)著這一“角色”，也被地方當(dāng)作重大實績加以推廣。雖然，文化的產(chǎn)業(yè)化潛能，是文化軟實力的重要體現(xiàn)，也是文化價值的體現(xiàn)。然而，片面追求文化的產(chǎn)業(yè)化，勢必會導(dǎo)致金鑼舞在自我調(diào)適方面的“迷失”，就會打破傳承中“利益訴求”與“文化責(zé)任”這對平衡體。

4 金鑼舞傳承發(fā)展中的幾點建議

4.1 理論支持：金鑼舞調(diào)適和創(chuàng)新的源泉

正視金鑼舞傳承所面臨的困境，不僅僅要給予物質(zhì)、經(jīng)費上的支持，更重要的是給予理論上的支持，為金鑼舞的調(diào)適和創(chuàng)新提供智慧。[2]當(dāng)下，金鑼舞在傳承發(fā)展中確實存在文化迷失的問題，只重“形”而輕“神”，忽視了金鑼舞的起源、文化變遷、特色、內(nèi)涵的“再包裝”，使本地居民對金鑼舞的文化自覺失去了“源頭”。金鑼舞的傳承發(fā)展必須依靠各方參與，包括政府支持、主體人群積極參與以及學(xué)者“引路”，金鑼舞被列入非物質(zhì)文化名錄后，前兩個方面已經(jīng)落實，而當(dāng)下最缺乏的是學(xué)者的“引路”與傳承發(fā)展的理論支持，單純的產(chǎn)業(yè)化傾向、政府的強推值得檢討與反思。建議組織相關(guān)專家也參與其中，為其配備專業(yè)的學(xué)術(shù)團隊，為金鑼舞的傳承發(fā)展指引方向。

4.2 “活態(tài)”傳承：金鑼舞傳承路徑新選擇

明確文化生態(tài)觀對金鑼舞傳承的意義，任何文化的欣欣向榮都是與其社會環(huán)境高度契合的，[3]也就是，金鑼舞的傳承發(fā)展就是如何實現(xiàn)金鑼舞與當(dāng)下社會的再嵌入，使金鑼舞的傳承發(fā)展既保持強烈的歷史性、傳統(tǒng)性，又具有鮮活的現(xiàn)實性、創(chuàng)新性。金鑼舞的傳承發(fā)展要與當(dāng)?shù)丶榷ǖ纳鐣宋沫h(huán)境結(jié)合起來，告訴本地居民學(xué)會講自己的故事，營造濃郁的文化氛圍，使金鑼舞的傳承進入本地瑤民生產(chǎn)生活的實踐中，才能增強金鑼舞的生命力。

4.3 加大扶持力度，拓展經(jīng)費來源渠道

明確保護與傳承意義，加大其扶持力度。一方面，政府要增加本身投入，另一方面，則要廣泛地吸收多方資金，形成經(jīng)費來源的多樣性。加大政府投入，一定要將經(jīng)費落到實處，加強經(jīng)費使用的管理與監(jiān)督。在拓展經(jīng)費來源方面，建議增加延伸其發(fā)展經(jīng)費的來源，改變傳統(tǒng)中僅以政府和主管部門為依靠的現(xiàn)狀，政府和主管部門應(yīng)多為金鑼舞與民間團體、企業(yè)牽線搭橋，實現(xiàn)多方共贏。

4.4 文化自覺再賦予與時代文化責(zé)任的喚醒

費孝通提出文化自覺的觀點，就是提倡本地居民對本土文化要有“自知之明”。[4]如果一個群族對自己的文化都不了解，何談文化的傳承與創(chuàng)新?金鑼舞的傳承發(fā)展，必須重視金鑼舞的傳統(tǒng)價值觀的挖掘和當(dāng)代傳承的高度融合，既要忠于傳統(tǒng)，又要在其文化自覺方面賦予金鑼舞新的內(nèi)涵，使其突顯時代價值。在當(dāng)前文化強國的新時代背景下，多元文化持續(xù)繁榮。文化自覺的發(fā)生與維持，需要在既定社會的格局中才能實現(xiàn)，而這一既定的社會格局包含著時代的喚醒。

5 結(jié)語

金鑼舞產(chǎn)生于瑤族人民的生產(chǎn)生活，而展現(xiàn)的卻不僅僅是對于身心發(fā)展的追求，更是一種民族文化的寄托。金鑼舞在長期的發(fā)展過程中與諸多傳統(tǒng)民族文化一樣，曾歷經(jīng)磨難，一度停滯，借改革開放東風(fēng)重獲新生，登上了文化舞臺，向世人表達了其獨特的文化底蘊。但是，也如同其他傳統(tǒng)文化習(xí)俗一樣，在工業(yè)化、現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化的影響下，人們的經(jīng)濟生產(chǎn)模式、生活方式的改變，產(chǎn)生于農(nóng)耕時代的金鑼舞失去了生存的土壤。因此雖然國家和地方政府以及社會各界也做了大量的努力，使金鑼舞在傳承和發(fā)展上取得了一定的成效，但現(xiàn)今調(diào)查所見，其傳承也依然存在文化斷裂、人才斷層等諸多問題。金鑼舞的演變軌跡、生存現(xiàn)狀、傳承困境，正是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與發(fā)展過程中的一個縮影。因此，我們有責(zé)任重視和解決這些問題，使其步入更健康的發(fā)展軌道。