淺析《論語》對于“信”的論述

陳新

“信”是孔子儒家學(xué)說中一個重要論題，《論語》中記載了孔子和他的弟子們許多關(guān)于“信”的談?wù)摚梢娖鋵τ凇靶拧钡闹匾暋?/p>

子以四教：文，行，忠，信?？鬃拥慕逃虒W(xué)，主要體現(xiàn)在四個方面：文化；待人處事，行為方式；忠誠；信用。相對于文化，其他三個方面均屬于廣義的行為（品行）范疇?！靶拧笔瞧渲兄匾囊粋€方面。

“信”是對于國君、權(quán)臣、地方官等等這些居上位者的基本要求。子曰：“道千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時。”千乘之國是國力相對雄厚的諸侯國，治理這樣的國家，孔子認(rèn)為執(zhí)政者應(yīng)該兢兢業(yè)業(yè)，講求信用，節(jié)約用度，愛護(hù)百姓，按照時令役使百姓。講求信用，就是要取信于臣，取信于民?！熬词隆笔巧硐仁孔渥霰砺剩熬词隆辈庞锌赡艹墒?，許諾臣民之事才有可能兌現(xiàn)。只有“敬事”并兌現(xiàn)承諾，才能取信于臣民。只有取信于臣民，才能獲得臣民之擁戴而成事。“敬事而信”即是并列之關(guān)系，又互為因果條件。

子貢問“政”。子曰：“足食，足兵，民信之矣?！弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯ィ端谷吆蜗?？”曰：“去兵?！弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯?，於斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立?！敝螄碚白闶场薄白惚碑?dāng)然極為重要，但更重要的是“民信”，不能取信于民，則政不立；政不立，則國危。水可載舟，亦可覆舟，可不慎乎。

樊遲請學(xué)稼，子曰：“吾不如老農(nóng)?！闭垖W(xué)為圃，曰：“吾不如老圃?！狈t出，子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民，襁負(fù)其子而至矣；焉用稼！”孔子當(dāng)然不是看不起莊稼人，“小人”也不是什么貶義詞?？鬃又皇墙桀}發(fā)揮，闡述居上位者表率之作用。每當(dāng)論及“上”與“民”之關(guān)系，孔子均首先對居上位者提出要求。居上位者講信用，說話算話，則民“莫敢不用情”。若是居上位者說一套，做一套；表面一套，背后一套，還想讓“民莫敢不用情”，不過是癡人說夢、掩耳盜鈴而已。此時此際，民還“莫敢不用情”，也不過是在強(qiáng)權(quán)之下的虛應(yīng)差事、表面文章。不能取信于民的從政者，在孔子眼里，那是連“言必信，行必果，硁硁然小人哉?！倍疾蝗绲摹岸敷庵耍巫闼阋?！”?！皩拕t得眾，信則民任焉。敏則有功，公則說?！闭f的也是同樣的道理。

子夏曰：“君子信而後勞其民；未信，則以為厲己也。信而後諫；未信，則以為謗己也?！本尤〉昧嗣裰湃危娇伞皠谄涿瘛?，民也才愿意為之“勞”。否則，民“則以為厲己也”。君子之信在前，民之勞在后，同樣首先是對居上位者提出要求，而不是一味地強(qiáng)調(diào)“民”就該無條件的“勞”。民之勞是有條件的、有前提的，那就是君子之“信”。

君臣之間，君民之間，“信”是對于“君”的要求，擴(kuò)而大之，是對于居上位者的要求?！靶拧钡膶ο笫恰懊瘛?，是居下位者。居上位者做到了“信”，居下位者方能“任”、能“勞”，方能“莫敢不用情”。居上位者只有取信于居下位者，其“政”方能立。

信，也是對朋友交往的要求，對自我的要求，對眾人的要求。曾子曰：“吾日三省吾身。為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”曾子為人謹(jǐn)慎，善于反省。與朋友的交往，是其反省的一個重要方面，而反省的核心是“信”，在與朋友的交往中，是否做到了“信”，講信用，守信譽(yù)。子夏曰：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣?！辈飞桃舱J(rèn)為“與朋友交，言而有信”，說了就要兌現(xiàn)承諾，要有信。曾參和卜商把“信”置于朋友之間，“信”有明確的指向，是朋友交往的原則。無信不可為友，無信亦不能為友。所不同的是，曾參所論之“信”更多的是對自己的反省與要求，卜商所論之“信”是對“雖曰未學(xué)，我必謂之學(xué)也”的人的評價(jià)?？鬃釉唬骸袄险甙仓?，朋友信之，少者懷之?！痹鴧?、卜商兩人的論述應(yīng)該是受到了老師志向的啟發(fā)。

子曰：“弟子，入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，凡愛眾，而親仁。行有馀力，則以學(xué)文?！笨鬃佑衷唬骸熬硬恢?，則不威；學(xué)則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改?！笨鬃铀撝靶拧保皇菍Α暗茏印钡囊?，一是對君子的要求。從普通的“弟子”到修為極高的“君子”，都貫穿著一個“信”字，孔子應(yīng)該是把“信”的指向擴(kuò)大延展到了眾人，因此他說“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”

子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也?！睂τ谌藗兎钚械闹倚?，孔子還是比較樂觀的，但同時也非常明確地表達(dá)了自己的擔(dān)憂：“不如丘之好學(xué)也”。僅有忠信，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，還需要“好學(xué)”。通過學(xué)習(xí)，提高思辯、判別，而不是一味的忠信。一味的忠信，那是愚忠盲從，而這正是孔子所明確反對的。孔子從來不主張愚忠盲從，所謂愚忠思想只不過是后人強(qiáng)扣給孔子的帽子，這恐怕也是孔子并不招人待見的原因所在。他被扣上愚忠的帽子、穿上愚忠的外衣，是那些別有用心者想借孔子的影響來為自己涂脂抹粉罷了。孔子明確告誡有志于從政的弟子子張：“好信不好學(xué)，其蔽也賊”，那是要上當(dāng)被騙受蒙蔽引禍上身的。

子使漆雕開仕。對曰：“吾斯之未能信。”子說。漆雕開的“斯之未能信”，是對自己從政之才未能完全自信，還是對自己的經(jīng)世之學(xué)未能完全自信，還是因政之亂、道不同而不愿從政的婉言辭謝，可能兼而有之。無論什么原因，都能表明漆雕開的平靜內(nèi)斂和律己之嚴(yán)，孔子的喜悅也就可以理解了。