傳播學視域下民族傳統(tǒng)體育文化傳承發(fā)展的困境與疏解*

王 靜，郝建峰

(山西農(nóng)業(yè)大學 體育學院，山西 晉中 030801)

在漫長的歷史發(fā)展實踐中，中華民族創(chuàng)造了豐富而厚重的民族傳統(tǒng)體育文化，承載和釋放著大眾娛樂、強身健體、陶冶情操、增進團結、拉動經(jīng)濟、傳承文化等綜合價值，并代表著民族母體文化、民族文化品格、民族文化發(fā)展的價值取向[1]，呈現(xiàn)出鮮明的民族性、地域性、傳承性、文化性、娛樂性特征[2]。黨的十九大報告強調，“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強”。作為中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，中華民族傳統(tǒng)體育文化既是我國現(xiàn)代體育文化的根基所在，亦是實現(xiàn)中華民族偉大復興的重要動力之源。傳承、發(fā)展、傳播民族體育文化不僅是現(xiàn)階段我國建設健康中國和體育強國的內(nèi)在要求，同時也是提升我國文化軟實力、實現(xiàn)中國夢的現(xiàn)實需要[3]。鑒于此，本研究基于傳播學，透析民族傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)存困境，探尋新的路徑，以期為新時代民族體育的傳承發(fā)展提供理論支持。

1 傳播學及民族傳統(tǒng)體育文化的傳播特質

傳播學是探究借助符號實現(xiàn)社會信息交流的一門學科，具有綜合性、交叉性和邊緣性等特點。傳播學的探究重點在于：人們互相之間怎樣通過傳播效能而建立關系。傳播學研究最早源于美國，至今已有80多年的歷史，并建構形成了較為成熟的理論體系；20世紀70年代末傳入我國，并經(jīng)過近40年研究與實踐，初步形成了中國化的傳播學理論體系。從類型上看，傳播分為人際傳播、組織傳播以及大眾傳播等。人際傳播是人與人之間通過語言或符號等來交流信息的活動。人際傳播主要有面對面直接傳播和借助電話、通信媒介等間接傳播兩種；組織傳播指的是組織和組織之間或者組織同內(nèi)部各個成員之間交流信息的活動。

文化的生命在于傳播，而文化傳播的根本動因在于文化的價值。民族傳統(tǒng)體育文化正因其豐富的政治、經(jīng)濟、精神和文化價值，得以傳播、傳承和發(fā)展，并因此具有鮮明的傳播學特質?；趥鹘y(tǒng)視角，民族傳統(tǒng)體育文化傳播形式具有地緣性、親緣性、大眾性等特征，傳播內(nèi)容與效果具有審美性、娛樂性、教育性等特征。比如，源于生產(chǎn)生存需要的武術、摔跤、射箭騎馬等民族傳統(tǒng)體育，以及源于宗教祭祀需要的健身舞蹈、體育游戲、舞獅等民族傳統(tǒng)體育，其傳播形式建立在血緣關系、模擬血緣關系或者地緣關系基礎之上的[4]?；诂F(xiàn)代視角，民族傳統(tǒng)體育文化傳播途徑更為多樣，不僅有人際傳播、體育組織傳播，亦有大眾媒介傳播，呈現(xiàn)出鮮活的直觀性、信息獲取的即時性、時空的延展性、內(nèi)涵的豐富性、傳播對象的廣泛性、內(nèi)容與形式的多樣性等特征[5]。但由于時代與文化變遷以及民族傳統(tǒng)體育文化的不適應性，一些民族體育項目在傳播過程中出呈現(xiàn)出萎縮或消弭的現(xiàn)象。

2 傳播學視角下民族傳統(tǒng)體育文化傳承發(fā)展的困境

傳播主體、傳播媒介、傳播受眾、傳播技巧構成了傳播學中的四大要素，只有各個要素的作用和功能得到充分發(fā)揮，才能更大化地展現(xiàn)出傳播效果及傳播價值。民族體育文化的傳播過程中，由于傳播主體、媒介、受眾以及技巧方面均存在諸多短板和瓶頸，消弱了民族體育的文化內(nèi)涵與影響力，阻滯或制約了民族體育文化的傳承發(fā)展。

2.1 基于傳播主體視角：定位存在偏差

傳播主體指的是傳播過程中對信息進行選擇、加工、反饋的處理者，其在文化傳播中扮演了主導的角色。目前，民族傳統(tǒng)體育文化的傳播主體均不同程度地存在著定位偏差。主要體現(xiàn)在：其一，政府在民族體育文化傳播過程中存在缺位、錯位、越位等現(xiàn)象。比如，在民族傳統(tǒng)體育文化資源保護與開發(fā)、相關公共體育服務建設等方面，既缺乏整體規(guī)劃，也缺乏財力支持，民族體育項目在政府的施政決策中往往處于邊緣地帶[6]；或用經(jīng)濟市場的發(fā)展規(guī)律過分干預文化市場，包辦地方傳統(tǒng)體育經(jīng)營模式，削弱了民間社團傳播傳承民族傳統(tǒng)體育文化的作用和功能。其二，雖然我國一直強調競技體育、社會體育以及學校體育的發(fā)展，但由于奧運戰(zhàn)略的影響，體育部門往往重視和關注競技體育的發(fā)展，而對于民族傳統(tǒng)體育文化的傳播、傳承和發(fā)展缺乏足夠的重視。其三，受市場經(jīng)濟的影響，有的地方一味追求經(jīng)濟發(fā)展，不惜將地方民族體育項目演變成地方發(fā)展的催化劑；市場主體為追求經(jīng)濟效益，注重民族體育項目的商業(yè)化“包裝”，而忽視或者抹殺了民族體育項目的文化內(nèi)涵。如廣西的拋繡球，被演化為當?shù)卣猩桃Y的表演項目，異化了其原有的文化意蘊和功能。其四，學校是民族傳統(tǒng)體育文化傳播、傳承的重要陣地和主體，但學校的體育教學內(nèi)容大都是球、足球、排球、羽毛球和乒乓球等現(xiàn)代體育項目，較少涉及武術、太極拳等傳統(tǒng)體育項目。目前，一些少數(shù)民族地區(qū)的學校開始嘗試引入民族傳統(tǒng)體育項目，但卻無法撼動西方體育項目在學校體育中的主流地位。

2.2 基于傳播媒介視角：路徑較為狹窄

傳播媒介指的是文化在傳播過程中所需的載體或渠道，傳播媒介是否多元和暢通決定了信息傳播的全面性和客觀性。從內(nèi)部看，我國對民族傳統(tǒng)體育的傳播缺乏整體規(guī)劃和品牌性設計，傳播媒體相對單一和傳統(tǒng)，民族體育同全民健身項目缺乏融合度等，都一定程度上造成了傳播路徑的狹窄性?，F(xiàn)階段我國的一些體育賽事、民間體育活動、單項比賽等已引入民族體育項目，并吸引社會力量的參與、贊助或冠名，但商業(yè)化和市場化運作效果卻差強人意。如因政策指導不太明確，導致一些行政程序極其復雜，加之缺乏較為健全的市場運作機制，往往套用競技體育比賽的體制，這樣無法充分展現(xiàn)傳統(tǒng)體育的民族特色。從外部看，較之西方傳播媒介，我國傳播媒介較為勢單力薄。比如，美國傳媒把控著全球80%的新聞稿、60%多的廣播節(jié)目、75%的電視節(jié)目的話語權[7]，而我國傳媒在國際市場中顯然處于劣勢，也導致了民族傳統(tǒng)體育文化的對外傳播途徑的狹窄。目前，我國民族傳統(tǒng)體育文化的輸出路徑較為單一，輸出辦法主要是通過外派體育文化交流代表團、國家文體藝術表演團等一些活動或形式，雖然取得了較好的傳播效果，但由于傳播時間和次數(shù)的限制，點到為止式的傳播既不能將傳統(tǒng)體育文化的內(nèi)涵和精髓傳播到位，而且也容易引起文化誤讀。比如，集天文、地理、養(yǎng)生等為一體的中華武術，國外很多受眾讀不通、看不懂、悟不透，其傳播力與影響力自然受限。而由于民族傳統(tǒng)體育文化內(nèi)外傳播路徑狹窄，也在很大程度上削弱了國人的民族傳統(tǒng)文化的認同與自信，甚至導致自我迷失或者無視，使一些民族傳統(tǒng)體育項目“流入”他國，如“拔河”被韓國搶注，并被聯(lián)合國教科文組織列入《人類非物質文化遺產(chǎn)名錄》。

2.3 基于傳播受眾視角：運行機制不暢

民族傳統(tǒng)體育文化的傳承發(fā)展，歸根結底在于人的認同與接受；其傳播效果與目標取決于傳播主體及受眾之間的運行機制是否暢通。由于傳播主體對民族傳統(tǒng)體育文化傳播的運行機理認識不足，或一味強調“媒體中心論”，或片面強調“受眾中心論”，導致二者之間缺乏有效的溝通、運行機制。在這種理念之下，媒體往往采用一種“我講你聽”的傳播模式，忽視了受眾的文化稟性、認知特點與心理需求，結果因缺乏良好的互動而弱化了傳播效應。比如，由貴州省政府承辦的第九屆全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會，官方網(wǎng)站提前兩年開始運行，開辟了“金黔在線”，設置了“多彩貴州”專欄、綜合專題及多個服務工作平臺，但由于缺乏網(wǎng)友互動平臺，既未形成賽事相關的輿論效應，也未給專題頁面帶來較高的關注度。如果“金黔在線”能夠利用自身優(yōu)勢，開設“網(wǎng)友播報”“在線討論”等功能性欄目，吸引網(wǎng)民在線參與、表達意見，不僅會有效提升網(wǎng)站的社會影響力，也會使媒體事件在網(wǎng)民輿論中演化為一種話語力量[8]，從而擴大傳播的覆蓋面和影響面。又比如，在民族傳統(tǒng)體育文化對外傳播中，由于忽視中西思維方式、社會文化背景及語言表達習慣的差異，將“馬步”直譯為“The Horse Step”，讓西方受眾難以把“馬步”的動作概念與其擬物形象聯(lián)系起來，無法領會其所指。誠然，由于技術、語言、制度等方面的原因，民族傳統(tǒng)體育文化傳播還存在著諸多“數(shù)字鴻溝”：從國內(nèi)看，民族傳統(tǒng)體育文化資源更多來于中西部，但由于中西部地區(qū)數(shù)字化程度較低，信息能力較弱，使得民族傳統(tǒng)體育文化的影響力往往局限于本地。從代際看，隨著城鎮(zhèn)化和人口流動的加快，青壯年大量涌入城市，拋繡球、螞拐舞、板鞋競速、搶花炮等一些在農(nóng)村區(qū)域比較盛行的民族體育項目，因傳承人才斷層、群眾參與少而日漸萎縮甚至瀕臨消亡。正因如此，必須創(chuàng)新運行機制，消除代際、語言、地區(qū)等各個鴻溝，使民族傳統(tǒng)體育文化在傳播中日益大眾化。

2.4 基于傳播技巧視角：缺乏創(chuàng)新性

傳播效應的增強、傳播目標的實現(xiàn)，有賴于先進性傳播手段、科學性的傳播方法、藝術性的傳播技巧。僵化的方法、不良的技巧，不僅無助于實現(xiàn)傳播目標，而且會對文化傳播造成阻礙甚至不良影響。我國民族傳統(tǒng)體育文化資源極其豐富，但由于缺乏創(chuàng)新性的傳播方法和技巧，真正傳承下來、發(fā)展起來并具有較強生命力的項目并不多。以武術為例：在國內(nèi)傳播上，目前在開設了民族體育項目的高校相關課程中，武術占比較小，其教學多是沿襲傳統(tǒng)的教學模式，即手把手地帶領學生比畫武術動作，很少有老師會講解到每一招式的來源、用法、內(nèi)涵等，機械式的教學只能勉強教出能夠進行動作比劃的學生，對于武術的深刻底蘊卻一無所知，這有悖于武術教學的初衷，也影響了武術的傳承和普及。加之西方發(fā)達國家以其先進的技術和媒介，無論其體育話語權，還是信息量，均處于絕對的壓倒性優(yōu)勢，高校學生通過互聯(lián)網(wǎng)便輕而易舉地獲取國外體育文化信息，并滲透到其思想及生活中，無形之中壓縮了民族傳統(tǒng)體育文化的生存空間。在國外傳播上，傳播主體習慣于一種“官方喉舌”的傳播話語方式、中國式思維傳播語言風格，缺乏針對性和有效性。而國外受眾對中國武術的認識、認知更多來自于“影視武術”，而符合影視文化特征和需求的“影視武術”所傳播和呈現(xiàn)的則是“另類”的“失真”的中國武術[9]，正因如此，國外受眾因《精武門》和《龍爭虎斗》等影視作品的影響而將中國武術解讀為“打打殺殺”，因現(xiàn)代影視科技打造的《藏龍臥虎》和《英雄》等影視作品而視中國武術為“神話”。而這一認知上的“誤讀”也反映了傳播方法與技巧的藝術性與科學性的背離。

3 傳播學視角下民族傳統(tǒng)體育文化傳承發(fā)展的對策

民族傳統(tǒng)體育文化的傳承發(fā)展是建立在文化認同與文化自信基礎之上。基于傳播學視角，民族傳統(tǒng)體育文化的傳播，首先應該注重挖掘和呈現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育豐富的文化內(nèi)涵，然后研究傳播手段、方式與技巧，使傳播內(nèi)容與傳播形式完美結合，使之更加貼近國內(nèi)外受眾的審美特點和心理需求，促進受眾心理共鳴、情感認同，并以此擴大民族傳統(tǒng)體育文化的覆蓋面和影響力。

3.1 創(chuàng)新理念，科學定位

創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展民族傳統(tǒng)體育文化，以滿足國民日益增長的美好生活需求，是傳播、傳承和發(fā)展民族傳統(tǒng)體育文化的價值所在。各傳播主體均應針對傳播對象，科學定位傳播方向，著力推動民族傳統(tǒng)體育文化傳承發(fā)展。分析國外民族體育文化的成功發(fā)展經(jīng)驗，不難發(fā)現(xiàn)，推動傳統(tǒng)體育項目的快速和深度傳播，行之有效的辦法就是政策干預及商業(yè)運營，同時學校等事業(yè)單位大力普及和推廣，才能有效。比如，美國針對各個不同的體育項目而成立了俱樂部，政府鼓勵市場主體采用商業(yè)化的運作模式進行科學運作；日本在中小學的體育課程中設置了柔道、劍道、空手道等，政府部門積極干預，學校等事業(yè)單位大力推廣；韓國政府規(guī)定韓國的軍隊及警察每個人必須學習掌握跆拳道這項運動技能，大幅度提高了該項目在韓國的普及度。我國政府早在1995年頒布的《全民健身計劃綱要》中就指出，應大力發(fā)展民族體育項目，在民族地區(qū)廣泛并深入地開展傳統(tǒng)體育項目類的健身活動；鼓勵地方政府根據(jù)當?shù)氐娜宋娘L情、地域特色等實際情況，大力發(fā)展并推廣舞龍舞獅、龍舟、武術等傳統(tǒng)體育項目，重點扶持民族體育項目的發(fā)展。為此，地方政府更應該積極參與進來，清楚認識到發(fā)展民族體育的重要意義，擺正自身定位。在文化救濟、體育設施以及制度制定上加大供給力度，將傳統(tǒng)體育傳播和推廣的方式方法制定成量化指標，以此對傳統(tǒng)體育傳播進行可視化推進；對于政府內(nèi)部各個部門的體育職責應該厘清，謹防出現(xiàn)職能重疊及交叉情況，例如傳統(tǒng)體育項目的傳承職責可直接由國家體育總局主導，國家民委進行輔佐等，以此避免二者因為職責重疊而出現(xiàn)錯位問題。地方政府應合理把握干預的度，既不能放任不管，又不能完全包辦，給地方社團、民間組織一定的發(fā)展空間，讓他們在一定內(nèi)進行發(fā)展和傳播，對傳統(tǒng)體育項目的傳承質量更有益處。進入新時代，物質需求得到了滿足的條件下，人們更多的是追求精神滿足。為此，市場主體應重視傳統(tǒng)體育的文化功能，推進民族傳統(tǒng)體育項目創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展，使之更加符合國內(nèi)外受眾的審美特點和心理需求，實現(xiàn)社會效益與經(jīng)濟效益的雙贏。

3.2 強化媒介，拓寬路徑

個體、大眾、組織、媒體與新媒體等，既是民族傳統(tǒng)體育文化的傳播主體，亦是民族傳統(tǒng)體育文化的路徑，應注重調動各傳播主體的能動性與創(chuàng)造性，使之形成合力。首先，應強化媒介宣傳。媒體宣傳對人們的生活方式及社會認知具有重要影響，民族傳統(tǒng)體育應借力媒介，擴大自身社會影響力。例如，國內(nèi)著名娛樂真人秀節(jié)目《奔跑吧兄弟》，最近一期的主題為賽龍舟，除了內(nèi)部7名極具影響力的固定跑男，節(jié)目組還邀請了國內(nèi)奧運會排球、滑冰、賽跑、跳高等項目冠軍參與其中，展現(xiàn)其學習劃龍舟的每個階段的每個細節(jié)，傳授賽龍舟的滑法和技巧。該節(jié)目借助名人效應對傳統(tǒng)體育項目龍舟進行傳播和推廣，使受眾在分享娛樂的同時，也了解了劃龍舟的注意事項，理解了拼搏進取、團結協(xié)作、堅持到底的龍舟精神。值得注意的是，媒體在對民族傳統(tǒng)體育文化傳播過程中，應注重挖掘、保護和呈現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育項目的文化內(nèi)涵和價值理念，如果一味迎合媒體價值和受眾心理而丟掉了民族傳統(tǒng)體育的文化內(nèi)核，既不會產(chǎn)生良好而持久的媒體效應，也會因落入文化的“荒漠”而失去觀眾。其次，應深化民族傳統(tǒng)體育與全民健身的融合，這既有助于全民健身的廣泛開展，也有助于民族傳統(tǒng)體育文化的傳承發(fā)展。比如，內(nèi)蒙古大力推進民族傳統(tǒng)體育進入大小比賽、城市社區(qū)、草原農(nóng)村、大學小學，每年舉辦大小那達慕200多次，搏克、健身安代舞、蒙古象棋等傳統(tǒng)體育項目已成為當?shù)孛癖娤矏鄣慕∩眄椖俊?/p>

3.3 完善機制，雙方互動

傳播學揭示了傳播者與受眾之間的運行機理：在實踐邏輯上，文化傳播效果取決于受眾的接受程度，受眾是文化傳播的真正主體；在價值邏輯上，文化傳播在于提升受眾的認知認同，以文化育人，傳播者應該而且必須尊重受眾的合理需求。而且傳播者與受眾之間應建構一種雙向互動的關系。這一運行機理告訴我們：其一，民族傳統(tǒng)體育文化傳播，不僅應擴大眾面，而且要提高受眾接受質量。這就要求尊重受眾的審美特點和心理需求，推進民族傳統(tǒng)體育文化傳播從理論邏輯向生活邏輯轉變，豐富民族傳統(tǒng)體育文化的傳播內(nèi)容，創(chuàng)新傳播方式方法，提高受眾的認同度和接受質量。比如，為滿足國人審美、娛樂、觀賞等心理需求，全國民運會的表演類項目日前增多，已從第1屆的22項增至第9屆的186項[10]，既彰顯了這些傳統(tǒng)項目的民族性、體育性，而且增強了表演激情與感染力。其二，民族傳統(tǒng)體育文化傳播，應在傳播者與受眾之間建構有效的溝通、交流機制。一方面，可創(chuàng)建學習交流平臺，設置文化交流中心，形成常態(tài)化的民族傳統(tǒng)體育文化交流機制[11]；另一方面，應以開放性思維，促進國內(nèi)不同地區(qū)之間、與國際之間進行多層次、多領域的合作，通過文化交流、資源開發(fā)、影視創(chuàng)作，最大化釋放民族傳統(tǒng)體育文化的多元價值。其三，民族傳統(tǒng)體育文化傳播，應堅持“三貼近”原則，即貼近實際、貼近生活、貼近群眾，使受眾真正內(nèi)心認同、真心接受，并付諸于實際行動。如上述內(nèi)蒙古促進民族傳統(tǒng)體育與全民健身融合的案例，民族傳統(tǒng)體育文化正是在融入民眾的健身實踐中，獲得了鮮活的生命和發(fā)展動力。

3.4 創(chuàng)新方法，提升效益

推動民族傳統(tǒng)體育文化傳播、傳承和發(fā)展，應創(chuàng)新傳播方法和傳播技巧。傳播學認為，對一些存在對立因素問題的傳播，其方法主要包括“一面提示”和“兩面提示”。前者是向傳播對象提示己方觀點或于己有利的材料，這一方法雖然論據(jù)集中，但因說教僵硬而容易讓傳播對象產(chǎn)生抵觸心理；后者則是在提示己方觀點或于己有利材料的同時，也提示傳播對象的觀點或于其有利的材料，這種方法雖然容易消除傳播對象的抵觸心理，但把握不好也會產(chǎn)生反宣傳作用。這就啟示我們，在民族傳統(tǒng)體育文化傳播中，應堅持兩種方法和技巧相結合，既應傳播其優(yōu)勢及價值，也應分析其不足之處，既不夸張也不貶低，以提高民族傳統(tǒng)體育文化傳播的說服力。傳播學還認為，打動受眾、提高受眾接受質量的傳播方法，既要“訴諸理性”也要“訴諸感情”。這就啟示我們，在民族傳統(tǒng)體育文化傳播中，應講清楚民族傳統(tǒng)體育文化的歷史邏輯、價值邏輯和現(xiàn)實邏輯，增強民族傳統(tǒng)體育文化傳播的親和力。誠然，民族傳統(tǒng)體育文化傳播的效力，關鍵在于其自身的創(chuàng)新。創(chuàng)新是民族傳統(tǒng)體育文化傳播、傳承和發(fā)展的動力之源，只有創(chuàng)新，民族傳統(tǒng)體育文化才能一直保持時代性、先進性，以及旺盛的生命力。比如，誕生于2000多年前的廣西壯族拋繡球活動，因創(chuàng)新發(fā)展成“高桿繡球”“背簍繡球”“繡排球”等系列繡球活動，賦予了拋繡球新的豐富的時代內(nèi)涵。由此可見，傳承與創(chuàng)新之間并不存在矛盾，繼承是創(chuàng)新的基礎，創(chuàng)新則是更好的繼承。

4 結語

傳播主體、傳播媒介、傳播受眾以及傳播技巧，是傳播學的基本要素。以此審視我國民族傳統(tǒng)體育的傳承發(fā)展，其困境在于，傳播主體定位存在偏差，傳播路徑較為狹窄，傳播運行機制不暢，傳播技巧缺乏創(chuàng)新性。因此，應著力破解這些瓶頸，通過創(chuàng)新理念、科學定位，強化媒介、拓寬路徑，完善機制、雙方互動，創(chuàng)新方法、提升效益，推動民族傳統(tǒng)體育創(chuàng)造性傳承和創(chuàng)新性發(fā)展。需要強調的是，民族傳統(tǒng)體育文化的傳播效率與效力，最根本的取決于民族傳統(tǒng)體育文化自身的繁榮。參考發(fā)達國家體育文化傳播的經(jīng)驗，我們發(fā)現(xiàn)，在發(fā)達國家強勢體育文化傳播的背后，均有強大的體育實體產(chǎn)業(yè)做支撐，比如，競技體育領域中的溫網(wǎng)公開賽、NBA等，民族體育領域中的日本劍術及柔道、印度瑜伽及普拉提、韓國跆拳道等。這些民族體育的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，在有力拉動國家經(jīng)濟發(fā)展的同時，也促進了本土體育文化在全球內(nèi)的傳播。因此，傳播、傳承和發(fā)展我國民族傳統(tǒng)體育文化，應重視和推動民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，提升民族傳統(tǒng)體育文化傳播的底氣和實力，實現(xiàn)其社會效益與經(jīng)濟效益的雙贏。