欄目特邀主持人：龔 斌

主持人語(yǔ)：本期刊出的四篇陶學(xué)研究論文，多涉及陶淵明接受史上出現(xiàn)的問(wèn)題。

嚴(yán)明、周曉璇《明清陶詩(shī)爭(zhēng)議之辯》一文評(píng)述和分析陶詩(shī)在明清詩(shī)壇引起的兩次影響較大的爭(zhēng)議。明“前七子”何景明說(shuō)：“詩(shī)弱于陶，謝力振之，然古詩(shī)之法亦亡于謝?！碧岢鏊^“詩(shī)弱于陶”的命題。為什么會(huì)出現(xiàn)這種觀點(diǎn)？本文以為這是明人以嚴(yán)羽為詩(shī)學(xué)圭臬，恪守辨體論詩(shī)的方法，將陶詩(shī)置于漢魏古詩(shī)的發(fā)展流變中加以考辨所致。明“前七子”的文學(xué)審美是“文必秦漢，詩(shī)必盛唐”，崇尚雄偉剛健的美學(xué)風(fēng)格。然文學(xué)審美風(fēng)尚是時(shí)代性的，審美尺度隨時(shí)代而變。中國(guó)詩(shī)歌自漢之后的流變，與時(shí)代的文化背景密不可分，漢魏古詩(shī)與六朝詩(shī)風(fēng)各有面目，思想與藝術(shù)的價(jià)值雖異，但其流變都有必然性，各有各的美學(xué)價(jià)值。本文以為“明代詩(shī)人并未能看到陶詩(shī)的獨(dú)特價(jià)值，也沒(méi)有認(rèn)識(shí)到陶詩(shī)是晉朝文學(xué)中的一種獨(dú)有表現(xiàn)，具有巨大的詩(shī)學(xué)價(jià)值”。這一看法是中肯的。稍嫌不足的是，何景明稱“詩(shī)弱于陶”之“弱”究竟指什么？何以稱陶詩(shī)“弱”？陶詩(shī)與漢魏詩(shī)的美感有何不同？所謂陶詩(shī)之“弱”，在魏晉詩(shī)歌流變史上究竟有何意義？如對(duì)上述這些問(wèn)題加以分析辨明，則本文說(shuō)理會(huì)更充分，更有價(jià)值。

劉中文《陶淵明“達(dá)道”之歷史解讀及辨議》一文，詳細(xì)解讀并評(píng)議陶淵明之“道”。陶淵明之“道”的內(nèi)涵是陶學(xué)的基本問(wèn)題和重要問(wèn)題，也是陶學(xué)史上持久爭(zhēng)論的問(wèn)題。本文全面梳理古今賢達(dá)對(duì)陶淵明所達(dá)之“道”的解讀，并分別作理論辨析與評(píng)議。關(guān)于淵明“達(dá)道”或“不達(dá)道”之爭(zhēng)，緣起于杜甫《遣興》詩(shī)：“陶潛避俗翁，未必能達(dá)道，有子賢與愚，何必掛懷抱?！边@本來(lái)是杜甫讀淵明《責(zé)子》詩(shī)后的戲語(yǔ)，意思說(shuō)淵明有五子，皆不好學(xué)，兒子的賢與愚，何必掛在心上？杜甫戲稱的“達(dá)道”之“道”，顯然屬于道家之道。蘇軾喜陶詩(shī)并推崇陶淵明之為人，深信淵明是達(dá)道之人。明人都穆《南濠詩(shī)話》說(shuō)：“東坡嘗拈出淵明談理之詩(shī)有三，一曰：‘采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山?！唬骸Π翓|軒下，聊復(fù)得此生?！唬骸宛B(yǎng)千金軀，臨化消其寶?！砸詾橹乐??！碧K軾舉出的談理之詩(shī)三首，一是表現(xiàn)自然之趣，二是享受得生之趣，三是說(shuō)委運(yùn)任化，不以生死掛懷。本文以為蘇軾理解的陶淵明的“知道”，此“道”乃屬于道家之道。這是正確的。關(guān)于陶淵明“達(dá)道”與否，以及“道”的具體涵義，正如本文所說(shuō)，實(shí)際上是涉及陶淵明的宇宙觀、價(jià)值觀、人生觀，是陶學(xué)研究中的重大問(wèn)題，千余年來(lái)爭(zhēng)論不已。概括言之，不外三種看法：一為道家，一為儒家，一為儒道釋雜糅。其中，稱道家者為多，儒家者次之，而稱受佛教影響較少。事實(shí)上讀陶詩(shī)及觀淵明之為人，儒、道兩家的影響是顯而易見(jiàn)的。以為純是道家或純是儒家，未免都是偏頗。至于葛立方稱淵明為“第一達(dá)磨”，確實(shí)“應(yīng)者寥寥”。近代論陶淵明思想，以梁?jiǎn)⒊?、陳寅恪、朱光潛等人為最重要，其中尤以陳寅恪所論影響最大。他說(shuō)淵明思想為“新自然說(shuō)”，不同于舊自然說(shuō)重養(yǎng)生，學(xué)神仙之術(shù)，而是委運(yùn)任化，與自然合一。“故淵明之為人實(shí)外儒而內(nèi)道，舍釋迦而宗天師者也?！北疚脑敿?xì)辨析關(guān)于淵明思想的各派觀點(diǎn)，尤其重點(diǎn)辨析了陳寅恪的“新自然說(shuō)”，認(rèn)同朱光潛對(duì)陳寅恪的質(zhì)疑。文章分析朱光潛論陶的用意：一是否定陳寅恪的研究方法，稱陳氏把淵明看成“有意”皈依新自然說(shuō)，這完全有悖于陶淵明“不求甚解”的任真、率性的性格。二是朱光潛認(rèn)為陳氏說(shuō)淵明“外儒內(nèi)道”，其要旨在證明淵明“是道非儒”。稱陳氏“不但過(guò)于系統(tǒng)化，而且把淵明的人格看得太單純，不免歪曲事實(shí)”。朱光潛質(zhì)疑陳寅恪是“是道非儒”，此點(diǎn)可以討論?！巴馊鍍?nèi)道”之說(shuō)，是儒、道有內(nèi)外之用，似乎推論不出“是道非儒”的結(jié)論。關(guān)于陶淵明是否受到佛家的影響，也是研究者頗有分歧的問(wèn)題。陶詩(shī)中詞語(yǔ)有“冥報(bào)”“空無(wú)”，誠(chéng)屬佛家用語(yǔ)，有人將之作為淵明受佛教影響的證據(jù)。更重要的是淵明的詩(shī)有“禪趣”，這就成了淵明受佛教影響的最有力證據(jù)。其實(shí)，佛教的“禪”是六世紀(jì)才正式出現(xiàn)的。早在晉初的玄學(xué)家清談（如樂(lè)廣），以道家得意忘言說(shuō)談玄，與后世的禪機(jī)很相似了。但我們不能說(shuō)他們的清談即是佛教的禪機(jī)。東晉時(shí)代佛教廣為流布，但它先前是依附玄學(xué)的，而不是相反。弄清這樣的事實(shí)，也許對(duì)評(píng)價(jià)淵明是否受佛教的問(wèn)題有所幫助?？傊疚脑敿?xì)梳理了陶淵明研究史上的一個(gè)重要問(wèn)題，即淵明思想與中國(guó)傳統(tǒng)思想資源儒、道、釋的關(guān)系，并提出了自己的見(jiàn)解，例如：認(rèn)為明末高僧紫柏大師與清人鐘秀都強(qiáng)調(diào)從“心性”入手、消除哲學(xué)與宗教各派別的畛域來(lái)解讀陶淵明的“道”的方法尤為可取。又以為“陶淵明的貢獻(xiàn)就是用生命論證（或曰踐行）了郭象‘儒道會(huì)通’的獨(dú)化論玄學(xué)，亦即用生命論證了郭象‘儒道會(huì)通’理論的可操作性”。不過(guò)，如何用“心性”來(lái)解釋淵明的“道”，是個(gè)很復(fù)雜的問(wèn)題，本文雖提出了但未進(jìn)一步申論。

賀偉《〈文選補(bǔ)遺〉所錄陶淵明詩(shī)文考論》介紹陳仁子《文選補(bǔ)遺》的增補(bǔ)陶淵明詩(shī)文的篇目、收錄的來(lái)源、注釋的參考等內(nèi)容。在陶淵明接受史上，宋元易代之際是一個(gè)重要的時(shí)期。南宋遺民處于歷史的巨變中，太需要陶淵明作為精神寄托。陳仁子編輯《文選補(bǔ)遺》，當(dāng)受蘇軾的影響。蘇軾批評(píng)蕭統(tǒng)《文選》“編次無(wú)法，去取失當(dāng)”。陳仁子《文選補(bǔ)遺》大量收錄陶淵明作品，正是南宋遺民暗懷故國(guó)之思，以隱居不仕，堅(jiān)持民族氣節(jié)的反映。本文經(jīng)過(guò)比照，以為《文選補(bǔ)遺》中的陶淵明詩(shī)文，主要據(jù)元李公煥本，同時(shí)參考了紹興本、湯漢注本。這是非常合乎事實(shí)的結(jié)論。又認(rèn)為作為南宋遺民的陳仁子，在宋亡后隱居茶陵?yáng)|山，不仕元朝，這種政治態(tài)度決定了他必然贊成湯漢對(duì)陶詩(shī)的解讀。湯漢以“忠憤注陶”著稱，《文選補(bǔ)遺》中引用不少湯漢注語(yǔ)，其原因還是在于陳仁子的遺民身份。又指出：陳仁子還對(duì)某些陶詩(shī)篇目加以闡釋，進(jìn)一步發(fā)揮陶淵明不事二姓的政治節(jié)操。這都與編者的政治態(tài)度有關(guān)。

李寅捷、李劍鋒《試論龔鼎孳對(duì)陶淵明的接受》探討明清之際著名詩(shī)人龔鼎孳對(duì)陶淵明人格的仰慕及其深層原因。自宋以后，陶淵明成為高尚道德和節(jié)士人格的高標(biāo)，其文化價(jià)值超越時(shí)代。許多文化名人，大談陶淵明的隱士風(fēng)采，以及不仕異姓的高潔品格。知識(shí)者慕陶、效陶、和陶成為突出的文化現(xiàn)象，久盛不衰。蘇軾不惟好陶詩(shī)，而且好陶淵明之為人，作和陶詩(shī)一百余首。后世文人踵武東坡，作和陶詩(shī)者不計(jì)其數(shù)。尤其在宋末元初及明清易代之際，陶淵明歸隱的人生選擇以及后來(lái)不仕劉宋新朝的節(jié)操，獲得廣泛的仰慕和贊嘆，成為許多遺民的精神寄托。本文論明清之交的龔鼎孳對(duì)陶詩(shī)的接受，解釋一個(gè)“貳臣”，一個(gè)家財(cái)萬(wàn)貫的富翁，為何作詩(shī)贊揚(yáng)陶淵明的歸田，贊揚(yáng)他不仕劉宋新朝的潔身自好？又為何和陶淵明的《詠貧士》詩(shī)？上述問(wèn)題是值得探究的。本文作者認(rèn)為：龔鼎孳趨同遺民群體，誠(chéng)心幫助遺民，得到輿論的諒解；龔不可能走歸隱之路，詩(shī)中流露的歸隱之意只是“緩解塵世壓力的方式”，“求得靈魂凈化”。又認(rèn)為龔作《和陶公詠貧士》詩(shī)，借以凈化自我，“守貧精神卻成為他精神棲所”。本文探討龔鼎孳對(duì)陶詩(shī)的接受的時(shí)代原因及個(gè)人的心理因素，應(yīng)該說(shuō)是必要的和有意義的，借此可以提供人性復(fù)雜的有力證據(jù)。毫無(wú)疑問(wèn)，文學(xué)與人性的關(guān)系十分復(fù)雜?！拔娜缙淙恕惫逃斜姸嗬C，但文不如其人，或?yàn)槿藶槲恼孟喾矗膊环ζ淅?。大體而言，以文衡人，遠(yuǎn)不如以人衡文來(lái)得可靠。龔鼎孳二次作“貳臣”，與陶淵明的歸隱不仕的高潔品格有泥霄之別。況且，杜浚曾屢勸龔鼎孳退隱，龔卻依然作“貳臣”。如果龔果真把“陶淵明固窮守節(jié)的精神就成為他的精神依托”，則龔辭官歸隱并非不能做到。所以，若以為龔鼎孳真把陶淵明的歸隱或固窮守節(jié)作為“精神寄托”，“視作理想”，恐怕要細(xì)細(xì)斟酌了。另外，文中稱陶淵明“任真”的“包容性”，如何界定“包容性”的邊際，也是要嚴(yán)肅考慮的。自宋之后，隨著陶淵明地位越來(lái)越崇高，作和陶詩(shī)者甚多，詩(shī)文中仰慕、贊美陶淵明者更多。各色人等仰慕陶淵明，寫詩(shī)向往隱逸，向往閑適，似乎非如此不足顯示自己的文采風(fēng)雅，這是一種文化現(xiàn)象，也是一種心理現(xiàn)象，非常值得研究。