從《養(yǎng)生主》看莊子的生命哲學(xué)

熊啟明

在中國哲學(xué)史中，以老莊為代表的道家之思想，向來以其超脫不俗的氣度和玄妙機(jī)敏的思辨而備受推崇。而其中，莊子對于生死問題所闡發(fā)的思考甚是豐富，亦帶有其特色的“逍遙”風(fēng)骨，其中的《養(yǎng)生主》一篇蘊(yùn)含著莊子對生命本質(zhì)的幾點(diǎn)獨(dú)特理解。

一、秉持“緣督”的中道論

莊子筆下“養(yǎng)生主”三字，與平日所言的增強(qiáng)體質(zhì)之養(yǎng)生法，是大不同的。其所謂“養(yǎng)生”，可以理解為“養(yǎng)神”或“養(yǎng)性”。《養(yǎng)生主》一文便旨在闡明莊子特有的“養(yǎng)生”方式。于莊子而言，生命的本質(zhì)，及其與外界多種關(guān)系的理解，是《養(yǎng)生主》重點(diǎn)所在。在此文開篇，莊子便指出：

“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年?！盵1]

莊子首先看到了生命的有限性這一特點(diǎn)，進(jìn)而認(rèn)識到了個體生命活動的有限性和認(rèn)識世界無限性之間的這一鴻溝，這一鴻溝是人作為有限的自然個體所無法超越的。莊子知生命之有限，既然無法超越，便須擇良法以安頓。于是便提出了可以保身、全身、養(yǎng)親和盡年的“緣督以為經(jīng)”之法?！岸健北玖x為督脈，即人身背之中脈，是貫通其他脈絡(luò)的總脈之一。此處的“緣督”意即秉承一中虛之道，外可頤養(yǎng)父母，大順人倫之情；內(nèi)可收攝己身，盡其天命，此即為莊子養(yǎng)生妙法。

這里需要指出的是，相較于老子《道德經(jīng)》中所言的“中和”之道，莊子的“緣督持中”，與其在“中”的概念上是一脈相承的。《道德經(jīng)》中有“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”和“大盈若沖，其用不窮”一說。此處之“沖”，在河上公所注之中，即釋為“中”。老子的中道論更多地在于守住“中和”，不追求極致，故有“保此道者不欲盈，故能蔽而新成”的說法。莊子的中道論，則是借“中道”來進(jìn)一步對生命的有限性進(jìn)行一番清醒安頓的認(rèn)識。郭象在《莊子注》中寫到：“夫生以養(yǎng)存，則養(yǎng)生者理之極也。若乃養(yǎng)過其極，以養(yǎng)傷生，非養(yǎng)生之主也?！盵2]莊子既知生命之有限，故不能處處激進(jìn)，過于極端，養(yǎng)過其極，而應(yīng)在“中”上加以落腳停歇，以免傷生。

二、“依乎天理”的處世法

在第二篇中，莊子記敘了至今為人所熟知的“庖丁解?！钡墓适拢?/p>

“臣之所好者道也，進(jìn)乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非牛者。三年之后，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郄，導(dǎo)大窾，因其固然。技經(jīng)肯綮之未嘗，而況大軱乎？”[1]

莊子以庖丁解牛，游刃有余以喻人之養(yǎng)生，須如解牛一般“因其固然”，懂得依乎“天理”，方能順利避開如“肯綮”和“大軱”一般的各種是非紛擾，以致養(yǎng)生。

再次，如文中所言，同樣的解牛之刀在不同的解牛之人手里，結(jié)局是大不同的：“良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也”，而庖丁之刀，所用十九年，解牛無數(shù)，卻依舊鋒利如新。只因今日之庖丁，解牛之時，不以目視，以心神領(lǐng)會即可。既知“彼節(jié)者有間，而刀刃者無厚”，故能“以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣”。但是，每當(dāng)遇到筋骨錯節(jié)時，仍需小心謹(jǐn)慎，做到“憷然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微”。至此，文惠君才說：“善哉！ 吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉?！蔽幕菥^庖丁解牛，所悟出的養(yǎng)生之道，也就是依乎天理，順其自然，不得貪生，做到“以無厚入有間”，縱然身處紛擾之中，亦可全真葆性，怡然自得。刀可養(yǎng)，生亦可養(yǎng)，養(yǎng)生至極，即如庖丁之刀一般，幾十年依舊“新發(fā)于硎”。

換言之，秉持“緣督中和”之道是不夠的，還需依“天理”。人既知個體生命之有限，便應(yīng)知萬物皆如此，皆在天理之中。顯然，莊子并沒有將人類的地位在“天”中加以刻意凸顯，而是將人類生命看作與天地萬物相通的，故他在《齊物論》中講到：“天地與我并生，而萬物與我為一?！痹谇f子這里，任何生命個體如若要達(dá)到理想的存在狀態(tài)，就必須讓自身順應(yīng)統(tǒng)攝萬物的“天理”，只有在這個過程中，才能得以養(yǎng)生，達(dá)到“齊萬物”的長存境界。

三、逍遙自由的“養(yǎng)心說”

誠然，秉持“緣督”之中道，依乎天理處世，才能全真葆性，涵養(yǎng)自身有限的生命。但須知萬物大同，仍各有小異。在“養(yǎng)生”的這一過程中，生命不僅存在著有限性的限制，還存在著其他的限制。莊子在第三篇中便以形體上有損傷的右?guī)熂右灶惐?，從另一個角度進(jìn)一步闡述他的生命哲學(xué)觀。

公文軒在看見腳有殘疾的右?guī)熀笱缘溃骸笆呛稳艘?？惡乎介也？天與，其人與？”而莊子的答案很清楚，他借右?guī)熤诖鸬溃骸疤煲?，非人也。天之生是使?dú)也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也”。正如莊子在《德充符》中寫到的“道與之貌，天與之形”，人的相貌或身體，均是天生注定的。換言之，正是“天理”導(dǎo)致了生命個體存在著一定的差異性。然而，這一差異卻并不妨礙“養(yǎng)生”。

在莊子看來，“形骸有聾盲乎，而心亦有之”，相較于形體上的殘疾，心靈的聾盲更應(yīng)值得注意。養(yǎng)生非養(yǎng)形，關(guān)鍵是在于“養(yǎng)心”。而“養(yǎng)心”的方法，則在于“自由”二字。莊子借澤雉的故事進(jìn)一步對他的“養(yǎng)心說”加以論述：

“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中?！盵1]

郭象《莊子注》載：“夫俯仰天地之間，逍遙乎自得之場，固養(yǎng)生之妙處也，又何求于入籠而服養(yǎng)哉！”[2]澤雉十步一啄，百步一飲，看似求生艱苦，但依舊不愿于籠中乞生。只因澤雉于野外的一飲一啄，均能放曠逍遙，適情于山林之中。

澤雉既如此，人亦宜然。這里需要指出的是，莊子的“養(yǎng)心”，無疑是帶有一種“忘形忘世”色彩的。人類社會中個體原本的自由，困于各式的義利關(guān)系之中，因此，莊子認(rèn)為，須以“養(yǎng)心”之法來消解掉這些影響，讓生命存在能夠進(jìn)入天然自由的狀態(tài)。莊子借右?guī)熂皾娠舻墓适?，顯揚(yáng)出他企望超越個體生命、形體和現(xiàn)世的三重局限性，獲得一種心靈的自由。這一自由，是莊子眼中的生命“不為物役”的天然狀態(tài)，也是“天理”之下，萬物的應(yīng)有之姿。

四、“安時處順”的生死觀

從生死觀這個角度講，莊子對有限生命所必須經(jīng)歷的死亡之態(tài)表現(xiàn)地更為自然。基于此，他在《養(yǎng)生主》中最后寫到：

“老聃死，秦失吊之，三號而出……曰：‘然。始也吾以為其人也，而今非也……是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。’”[1]

正如秦失所言，莊子將生命的誕生，看作是應(yīng)時運(yùn)而來，死亡則看作是順物質(zhì)之化的消亡。成玄英《莊子注疏》載：“安于生時則不厭于生，處于死順則不惡于死?！盵2]只有安于生的時運(yùn)，順應(yīng)生死之變，才能達(dá)到“哀樂不能入”，既不厭生亦不惡死的天然解脫。

如果說莊子的“養(yǎng)心”的關(guān)鍵在于“忘形忘世”的自由，那么這一自由所最終達(dá)到的目的，便是能夠“安時處順”一般的看待生死。在莊子看來，既有舊物之終結(jié)死亡，

又有新物之新生，是再正常不過的“天理”。他言道：“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。”對薪火而言，“薪”會消失，但火卻能夠傳承，從而“不知其盡”，以至薪火相傳。郭象《莊子注》中于此處有言：“心得納養(yǎng)之中，故命續(xù)而不絕。”[3]在莊子的生死觀中，生命的形體是存在著死亡的必然性的，但是貫穿在生命之中的精神卻能恒久流傳。莊子創(chuàng)造性地把形體和精神兩相對比，最終說明了生命的本質(zhì)不在于肉體或者物理存在的形體性、物質(zhì)性，而在于一種形而上的精神性。換言之，這樣的生命狀態(tài)，體現(xiàn)了莊子所向往的生命無限性，充滿著詩化意味和超越意味，是一種極為理想的生命存在狀態(tài)。

總之，在莊子《養(yǎng)生主》所體現(xiàn)的生命哲學(xué)中，處處透露著他對生命的思考，通過此文，我們不難發(fā)現(xiàn)，莊子的生命哲學(xué)之所以能夠表現(xiàn)地如此豁達(dá)逍遙，正是在于他能夠在認(rèn)識到生命的精神性本質(zhì)之后進(jìn)入到理想的生命境界，自然而然地秉持中道，依循天理，養(yǎng)心處世，安時處順，最終實(shí)現(xiàn)了一番徹底的自我超越。

[1]莊子.莊子[M].北京:中華書局,2015.

[2]郭象,成玄英.莊子注疏[M].北京:中華書局,2011.

[3]陳鼓應(yīng).莊子今注今譯[M].北京:人民出版社,1992.