陳淳論“情”
——“心之動”

曹晶晶 上海師范大學 上海 200234

陳淳是朱門忠實的擁護者，正如全祖望在《宋元學案》中所說：“衛(wèi)師門甚力，多所發(fā)明”。他曾兩度侍學于朱子，由于兩次侍學的時間間隔長達十年之久，使得在第一次授予他“根原”二字，教誨他探求“上達”之學的朱子，第二次時明確指出他所缺功夫在于“下學”。這樣的為學經歷，使得陳淳形成了“下學上達”一以貫之的心性學思想，而“情”在其中至關重要。

一、心具性與情

陳淳的人性論以“性”、“心”、“情”構成，認為“大抵人得天地之理為性，得天地之氣為體，理與氣合方成個心”?！靶浴?，“天之所命、人之所受”，是天對人的命令。陳淳說：“性即理也。何以不謂之理而謂之性？蓋理是泛言天地間人物公共之理，性是在我之理。只這道理受于天而為我所有，故謂之性。”他又說：“性命只是一個道理”，所以在陳淳看來性、命和理本質上是一物，但是所指不同。氣化生萬物，包括人，而理不離氣，所以理賦予人身便是命，人身所接受到的理便是性。天命只是元、亨、利、貞，成為性則為仁、義、禮、智。所以性無惡全是善的，而性和命一樣，都全是善而無惡。

而對于心性問題，張載首先提出“心統(tǒng)性情”，但他沒有再加論述。朱熹認為張載的“心統(tǒng)性情”與程頤的“性即理”“顛撲不破”。因此朱熹對“心統(tǒng)性情”詳加論述，在此基礎上，朱子提出去人心，存道心。這一點陳淳同樣認為“知覺從理上發(fā)來，便有仁義禮智之心，便是道心。若知覺從形氣上發(fā)來，便是人心”，這與朱熹的思想是一致的。但是在對“心”的具體描述上，陳淳認為“心只似個器一般，裹里面貯底物便是性?！彼^承邵雍所說，“心者，性之郛郭”，所以氣聚而成個心之體，心里面的全是性?！靶摹敝皇浅休d“性”的一個容器。指出“性字從生從心，是人生來具是理于心，方名之曰性?！?/p>

陳淳雖然也承認“心”在“靜”的狀態(tài)下，里面全是“性”，即全是“天理”，因此此時的心是純善的。但是由于“心是活物，不是帖靜死定在這里，常愛動。心之動，是乘氣動?！边@就不同與朱熹認為所說的“形既生矣，外物觸其形而動于中矣。其中動而七情出焉，曰喜、怒、哀、俱、愛、惡、欲。情既熾而益蕩，其性鑿矣?！边@就是說作為活生生的人，必然會與外物相感而“動”。這是的動首先是“心動”，心感于物而動。動而生情，這是心動的本能。故陳淳在“心動”這一點與朱子側重不一樣，陳淳則更注重將“心”放在“動態(tài)”中來分析。

二、情之所由來

理學又被稱為性命之學或心性之學，他們的終極關懷在于人的倫理道德，而將人的倫理道德上升到天理的高度，是其特色。陳淳作為朱子的弟子，思想來源主要繼承于師訓，但也多有創(chuàng)見。

陳淳認為：“心有體有用，具眾理者其體，應萬事者其用。寂然不動者其體，感而遂通者其用。體即所謂性，以其靜者言也。用即所謂情，以其動者言也?！奔搓惔纠^承朱子認為心有體有用，而體是性，是靜的；接觸外物而發(fā)出來的是情，是動的。正因為如此，陳淳認為“心”是一個容器，里面裝著“性”，“性”即“理”。心便有了能知覺的能力，而這知覺如果是內心本性的恢復，那便是仁義禮智之心，即道心?！扒椤笔恰靶摹苯佑|外物而產生的，有如是“性”便有如是“情”，這便涉及到“情”的善惡問題。

在《北溪字義》中，他說到：“在心里面未發(fā)動底是性，事物觸著便發(fā)動出來是情。寂然不動是性，感而遂通是情。這動底只是就性中發(fā)出來，不是別物，其大目則為喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七者?！薄靶浴笔恰袄怼保砑刺炖?，必然全然是善的，“情”是由“性”而發(fā)，其大目只是喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，但同時也存在是否中節(jié)的問題。所以他認為“情之中節(jié)，是從本性發(fā)出來便是善，更無不善。其中不中節(jié)是感物欲而動，不從本性發(fā)來，便有個不善?！奔从袀€不從本性上發(fā)來的情，是感物欲而動，這是不善。意味著從性發(fā)來的情是善的，但也有不從性上發(fā)來的情，這是不善的。從這里也可以看出來，陳淳較之朱子對人的情的中節(jié)與否更為嚴格，他試圖強化情由性所發(fā)出，性只是仁義禮智，所以所發(fā)出的情也必然合乎中節(jié)，全是好的。所以他的闡述中透露出只有合乎當然之則的情才可稱之為情，但是他也認為“心”不是一個死寂不動的，而是會動，且“乘氣動”，這便避免不了情發(fā)而不中節(jié)，出現(xiàn)不善的情。因此在《北溪大全集》中他這樣說：“情之善是從本性正面發(fā)來，其不善是發(fā)差了，是感物蹉了性之本位而然，非從本性中來也。若便以理與氣合言之，則性即是天理。然理不懸空，必因氣賦形生而寓其中?！彼郧樯婆c不善，在于是從本性發(fā)出，還是從氣所發(fā)出。而人所得“氣”之不同，所以形成的“質”有差別。故其情感發(fā)出便有偏盛，不能都中節(jié)。

陳淳論“情”，在于引導“情”的中節(jié)。對于理學家來說，修身即為修心，以此來恢復本性，所以感物所發(fā)之“情”是否中節(jié)便意味著修身的程度。而陳淳注重“情”的中節(jié)，這也是對朱子思想的繼承以及對師門的維護。