阜陽漢簡《詩經(jīng)》S001與《卷耳》新證

孫海龍

(首都師范大學(xué) 文學(xué)院，北京 100089)

《卷耳》全詩四章，每章四句，為方便討論，錄全詩如下：

采采卷耳，不盈頃筐。嗟我懷人，置彼周行。

陟彼崔嵬，我馬虺隤。我姑酌彼金罍，維以不永懷。

陟彼高岡，我馬玄黃。我姑酌彼兕觥，維以不永傷。

陟彼砠矣，我馬瘏矣，我仆痡矣，云何吁矣。

一 詩旨異說分析與相關(guān)疑問的提出

《卷耳》這首詩并不長，但其中的問題并不少。無論訓(xùn)詁還是詩旨都有很多異說，下面簡要地進(jìn)行分析。漢代有兩種說法。魯詩：“思古君子觀賢人，置之列位也?！泵颍骸啊毒矶?，后妃之志也，又當(dāng)輔佐君子，求賢審官，知臣下之勤勞。內(nèi)有進(jìn)賢之志，而無險(xiǎn)诐私謁之心，朝夕思念，至于憂勤也?！睂Ρ葍烧?，其共同點(diǎn)是都提到了“賢”，可見魯、毛都把此詩定位在周代貴族階層，與國家用人選才相關(guān)，而且也都抓住“嗟我懷人”一句，將主旨統(tǒng)一在“思賢”的框架之下，這也符合漢代的詩學(xué)觀念。而魯、毛的不同有兩個(gè)方面，第一，同是“思賢”但二者的視角不同。魯詩“官賢”指的是：臣下思古賢人能各得其行列，這在王先謙的《詩三家義集疏》里有詳論。而毛詩“求賢”指的是：后妃體恤臣下勤勞而思賢至憂。二者的人稱不同。其原因是對詩中“我”這個(gè)人稱代詞的理解不同，魯詩認(rèn)為這個(gè)“我”是臣下，而毛序以為是后妃。第二，魯詩除了涉及第一章之外，二、三、四章均未涉及。而毛詩則提到了“臣下之勤勞”與“至于憂勤”這兩點(diǎn)對應(yīng)的是二、三、四章。但是二者都有不同程度的不足。魯詩顯然用的是引詩證事的方法，與詩本意相差太大。而毛序的不足之處在于從詩文本身看并沒有提及“后妃”，再則即使涉及二、三、四章也非常籠統(tǒng)且不清楚。毛傳雖然也提到“官賢”但只是引用了一句，基本側(cè)重在字的訓(xùn)詁上，對其它的問題也沒做清楚的說明。全面闡發(fā)詩的主要內(nèi)容的則是鄭玄的《毛詩箋》和孔穎達(dá)的《毛詩正義》。1.人稱問題。毛詩認(rèn)為“我”指代是“后妃”，這便與后三章的“我馬”“我仆”相矛盾，也無法解釋“陟砠”等一系列描寫。而鄭箋把“我”分別解不同人，孔疏又加以調(diào)和融通：“我者，后妃自我也。下箋云‘我，我使臣’，‘我，我君’。此不解者，以詩主美后妃，故不特言也?！?.解釋了詩的具體內(nèi)容。鄭箋把“勤勞”之事解為“臣以兵役之事行出，離其列位，身勤勞于山險(xiǎn)，而馬又病，君子宜知其然”,又進(jìn)一步認(rèn)為“臣出使，功成而反，君且當(dāng)設(shè)饗燕之禮，與之飲酒以勞之，我則以是不復(fù)長憂思也”?？梢娻嵐{把“酌彼金罍(兕觥)”理解為兵役功成后返回與之飲酒以勞之。這樣的理解看似可以貫通全詩，但細(xì)讀之便發(fā)現(xiàn)其中有很多疑點(diǎn)。首先，鄭箋隨意地把“我”這個(gè)人稱代詞解為不同的人，沒有任何憑據(jù)，也使得全詩顯得支離破碎。其次，兵役本就是臣下應(yīng)盡之責(zé)，功成后更是應(yīng)該慶賀之事，這與二、三章對馬病及傷懷等意境的描寫十分不符。再則，“馬”在這里起什么作用也沒說清楚，作為高級官吏出征或聘問，也不必要去特意描寫仆病和馬病以證明其勞苦。所以鄭箋和孔疏對詩旨的理解仍不能令人信服。對詩旨提出不同看法的是朱熹，《詩集傳》云：“后妃以君子不在而思念之，故賦此詩?！笨梢娭熳右詾樗贾瞬辉偈恰百t臣”而是“君子”。但這種理解還是沒有脫離“思念”的主題，而且“后妃”之說也受到后世質(zhì)疑，最有代表性的是清代的方玉潤。他在《詩經(jīng)原始》里說：“故愚謂此詩是當(dāng)是婦人念夫行役而憫其勞苦之作。”方氏主張以文學(xué)來解詩，故而駁斥了“后妃”之說。而這種說法最大的不合理之處就是，“金罍”“兕觥”這樣貴重的青銅禮器不可能用于民間行役之人?，F(xiàn)當(dāng)代學(xué)者絕大多數(shù)不出“思賢”或“思夫”這一框架，只不過在此基礎(chǔ)上運(yùn)用現(xiàn)代的方法和出土文獻(xiàn)等新材料加以融合補(bǔ)充。當(dāng)然也有跳出這一框架的論述，于茀在《〈詩經(jīng)·卷耳〉與上古陟神禮》中認(rèn)為《卷耳》與上古陟神禮有關(guān)。這個(gè)觀點(diǎn)很有新意，但其中亦有很多疑點(diǎn)。作者引的傳世文獻(xiàn)證據(jù)似乎都很難理解為“陟神禮”，并且只憑《卷耳》中有一個(gè)“陟”字就聯(lián)系到“陟神”又似乎過于牽強(qiáng)，亦沒有貫通全詩。晁福林《詩經(jīng)〈卷耳〉再認(rèn)識——上博簡〈詩論〉第29簡的一個(gè)啟示》一文，結(jié)合新出土的楚簡《孔子詩論》闡明了對《卷耳》詩旨理解不同的原因是求原創(chuàng)義與求整編義的不同而造成的，側(cè)重社會思想層面。除上面所論之外，還有孫作云等學(xué)者提出的錯(cuò)簡說，認(rèn)為第一章與后三章為兩詩，古來錯(cuò)簡成一詩，這說法也不能完全忽視。

通過總結(jié)以往對此詩的種種解讀，或存在矛盾，或流于片面，沒有充分地解答全詩存在的許多疑問：詩中的“金罍”和“兕觥”到底有何功用？詩中描寫的“馬”又有何作用？而馬疲病與人傷懷是何關(guān)系？詩中的“我”能否統(tǒng)一？如果這些疑問不作全面的回答，就不能明了全詩的主要內(nèi)容。本文以比較客觀的名物入手，試對上述疑問作解答，貫通全詩。

二 釋“金罍”“兕觥”

1.“金罍”。“我姑酌彼金罍”毛傳：“人君黃金罍?！笨资瑁骸按藷o文也，故《異義·罍制》：‘《韓詩說》：金罍，大夫器也。天子以玉，諸侯、大夫皆以金，士以梓。’《毛詩說》：‘金罍，酒器也，諸臣之所酢。人君以黃金飾尊，大一碩，金飾龜目，蓋刻為云雷之象?！?jǐn)案《韓詩說》‘天子以玉’經(jīng)無明文。謂之罍者，取象云雷博施，如人君下及諸臣。又《司尊彝》云：‘皆有罍，諸侯之所酢?！⒃疲骸溡嗫潭嬛?，為山云之形?！浴坍嫛瑒t用木矣。故《禮圖》依制度云：‘刻木為之?！俄n詩說》言：‘士以梓?！繜o飾言其木體則以上同用梓而加飾耳?！睹f》言‘大一碩’，《禮圖》亦云‘大一斛’，則大小之制，尊卑同也。雖尊卑飾異，皆得畫云雷之形，以其名罍，取于云雷故也?！睹娬f》：‘諸臣之所酢’與《周禮》文同，則‘人君黃金罍’，謂天子也?！吨苣稀吠跽咧L(fēng)，故皆以天子之事言焉?！蓖ㄟ^這一段孔疏對金罍的考釋可知，“罍”是一種酒器，罍上刻有云雷樣式的花紋，但孔疏的重點(diǎn)并沒有放在器物本身之上，而是在辯證金罍為何人所用。首先，“罍”的確是酒器。但酒器也分為飲酒器和盛酒器。《小雅·蓼莪》：“矣瓶之罄，維罍之恥?！泵珎鳎骸捌啃《湸蟆！庇帧稜栄拧め屍鳌饭弊ⅲ骸袄溞嗡茐兀笳呤芤货??！笨芍袄湣笔谴笮偷氖⒕破鳌Ｔ賱t毛傳說“金罍”是“黃金罍”，其實(shí)“金”在周代指的是青銅，“金罍”就是青銅罍。這一點(diǎn)更可以從出土文物的罍可以看出來。

而且由孔疏引這一段來看，各種文獻(xiàn)所記“金罍”所用之人，或天子、或諸侯、或大夫，莫衷一是。根據(jù)實(shí)際出土的青銅罍也可知，單單憑借花紋和樣式很難作出判斷。但可以肯定的是，無論天子、諸侯，還是大夫，使用“金罍”這樣的貴重青銅器所用之人應(yīng)為周代的上層貴族。在《卷耳》這首詩里歷代對其注釋解讀都只說其為“酒器”，但作為重要禮器的“罍”不僅僅是酒器，它更為重要的功能是“祭器”?！洞笱拧s酌》：“可以濯罍”毛傳：“罍，祭器?！庇帧吨芏Y·春官·鬯人》：“凡祭祀，社壝用大罍?！庇帧秲x禮·少牢饋食禮》：“司宮設(shè)罍水于洗東。”由此充分可證“罍”不僅可以作為于飲宴時(shí)的酒器，它還是用于祭祀的祭器，并且不但可盛酒也可以盛水。

2.“兕觥”。兕觥的問題很復(fù)雜?！拔夜米帽速铞　泵珎鳎骸百铞?，角爵也。”鄭箋：“觥，罰爵也。饗燕所以有之者，禮自立司正之后，旅酬必有醉而失禮者，罰之亦所以為樂?！庇纱耍珎饕詾椤蚌　笔且环N似爵的飲酒器。而鄭箋在毛傳的基礎(chǔ)上又補(bǔ)充說明其功用是在饗燕典禮上對失禮之人進(jìn)行罰酒?！墩f文》：“觵(觥)，兕牛角，可以飲者也?！边@還是說明其為飲酒器。但是近現(xiàn)代學(xué)者根據(jù)實(shí)物或考古文物提出了不同意見。王國維《說觥》一文就認(rèn)為上面的蓋是牛頭形的才是觥，無蓋的為匜。而對于王國維的說法，容庚又根據(jù)出土文物加以駁正，并提出觥為盛酒器?！渡讨芤推魍肌罚骸叭挥嗌杏幸蓡栒?，則‘守宮作父辛觥’中藏一勺，則此類器乃盛酒之器而非飲酒之器，與‘稱彼兕觥’及罰酒之義不合。”據(jù)實(shí)際出土的“守宮觥”(《商周彝器通考》圖685)來說，觥的里邊有勺(或稱小斗)，而且體內(nèi)有隔層，分兩室，這就更可以說明其為盛酒器。朱鳳瀚又在《中國青銅器綜論》中對觥進(jìn)行非常詳細(xì)的考辨，結(jié)論也是：“觥為盛酒器。”因此從出土的觥來看，有如此大的口不太適于飲酒，作為盛酒器的可能性非常大。至于觥到底是盛酒器還是飲酒器，又有調(diào)合說。錢玄《三禮通論》：“兕觥是飲酒器中容量最大的，有謂五升七升，所以有人以為兕觥是飲器兼盛酒之器。”總之，現(xiàn)在看來兕觥可以作為盛酒器，也可能作為飲酒器。其次，再從功能角度來看。孔疏在疏解鄭箋時(shí)非常詳細(xì)地考辨了“觥”為“罰爵”的功用，孔疏所引的文獻(xiàn)內(nèi)容非常之多，明文指出其有“罰”這個(gè)功用的是《周禮》中的《地官·閭胥》中“凡事，掌其比、觥、撻罰之事”與《春官·小胥》中“觥其不敬者”。鄭玄是禮學(xué)大宗，著有《三禮注》。因此這里的鄭箋謂“罰”義就是本《周禮》而來，而容庚先生則根據(jù)出土文物謂“與罰酒之義不合”。所以，為了討論這個(gè)問題，必須首先看《詩經(jīng)》本身?！对娊?jīng)》中“兕觥”一詞出現(xiàn)過四次：

《周南·卷耳》：“我姑酌彼兕觥，維以不永傷?！?/p>

《豳風(fēng)·七月》：“獻(xiàn)羔祭韭。九月肅霜，十月滌場。朋酒斯饗，曰殺羔羊，躋彼公堂。稱彼兕觥：萬壽無疆！”

《小雅·桑扈》：“兕觥其觩，旨酒思柔。”

《周頌·絲衣》：“自羊徂牛，鼐鼎及鼒，兕觥其觩。不吳不敖，胡考之休?！?/p>

其實(shí)“兕觥”一詞在先秦文獻(xiàn)中也只出現(xiàn)五次，而《左傳》中出現(xiàn)的那一次，也是引詩而來，那說明先秦文獻(xiàn)中“兕觥”只出現(xiàn)在《詩經(jīng)》中，其他文獻(xiàn)只是說“觥”而不說“兕觥”，這又增加了一種可能性。那以《詩經(jīng)》中出現(xiàn)的這四個(gè)“兕觥”來看，沒有一個(gè)是當(dāng)“罰酒”來解的。而且特別要注意的是《豳風(fēng)·七月》和《周頌·絲衣》這兩首詩?！督z衣》是一首周王祭祀詩，詩中出現(xiàn)了“鼐”、“鼎”、“鼒”和“兕觥”，這一組青銅也都應(yīng)是上層貴族祭祀相關(guān)的禮器?！安粎遣话健边@句詩的意思是不喧嘩不傲慢，這描寫的莊嚴(yán)肅穆的祭祀場面，與飲宴罰酒的熱烈場面也大相徑庭，而且從出土文物的角度來看，兕觥作盛酒器的可能性非常大，所以可以推想這里的“兕觥”的功用可能是盛香酒(郁鬯)以降神。而《七月》里“獻(xiàn)羔祭韭”就指的就是殺羊獻(xiàn)祭儀式。而“曰殺羔羊，躋彼公堂，稱彼兕觥”的“兕觥”則同樣可理解為與殺羊祭祀相關(guān)的禮器。之所以要特別注重這兩首詩，是因?yàn)椤镀咴隆泛汀吨茼灐芬恢笔窍惹匮芯空吖J(rèn)的史料價(jià)值最高、最為真實(shí)可信、證據(jù)力最強(qiáng)的材料之一。而反觀《周禮》從漢代開始就一直備受質(zhì)疑，當(dāng)下研究者多數(shù)也認(rèn)為其成書較晚。但是隨著“走出疑古思潮”的不斷發(fā)展和考古證據(jù)的不斷出現(xiàn)，又逐漸承認(rèn)《周禮》成書雖晚，但其中的“禮典”(禮書中的禮制)不一定很晚。因此，本文基于不輕率地否定任何一種文獻(xiàn)和證據(jù)的前提下，列出了以下四種情況：

(1)“兕觥”本身就有多功能的用途。既可用于祭祀，又可作為饗宴禮的罰酒之器。(2)“觥”的功用，有一個(gè)發(fā)展流變的過程。開始可用于祭祀，后來慢慢演化為飲宴罰酒器。(3)由上文“兕觥”只出現(xiàn)在《詩經(jīng)》里，且《周禮》中都作“觵”而不作“觥”，那是否可以推想“兕觥”與“觵”本來就是形制和功能不盡相同的兩種禮器，只是人們在使用或后世學(xué)者定名時(shí)產(chǎn)生了混同。(4)某些祭禮的整個(gè)過程本身就帶有典禮飲宴，也就是說，飲宴也是祭禮的一部分，故而需要作為酒器的兕觥，那兕觥同時(shí)有了祭祀相關(guān)的用途。

其實(shí)這四種情況也并不是絕對矛盾的，只是這四情況都可以打通《詩經(jīng)》與《周禮》記載的不合，而本文不再對這四種情況加以細(xì)考或是做過多的推測。無論哪種情況而言，本文只要以最有史料價(jià)值、最真實(shí)可信、證據(jù)力最強(qiáng)的《豳風(fēng)·七月》和《周頌·絲衣》為依據(jù)，“兕觥”作為祭祀所用的禮器是可以肯定的。

綜上所論，“金罍”和“兕觥”都是周代制作考究的青銅禮器，所用之人應(yīng)該周代上層貴族，不僅可以作為飲宴時(shí)的酒器，也可以作為祭祀所用的盛酒器或盛水器。

三 釋“我馬瘏矣”

以上考釋了《卷耳》中的兩種青銅禮器的基本功用，但是單單憑這兩種青銅禮器，并不能貫通全詩，上述的諸多疑問也不能僅憑此而得到解決。但是以名物來推詩旨的方法是正確的，因?yàn)槊锉容^客觀，反而事先設(shè)定一種詩旨再去隨意解釋名物則顯得太過主觀，甚至產(chǎn)生誤解?！毒矶愤@首詩中的名物，前輩學(xué)者最為重視的當(dāng)然是“卷耳”，但是很難坐實(shí)且附會太多的經(jīng)義。而對于后三章，往往只注意到這兩件青銅器，而且隨既成的詩旨只將其視為酒器。其實(shí)《卷耳》中還有一個(gè)非常重要的名物，就是詩中提到的“馬”。毛鄭沒有直接注釋“馬”，而是對“虺隤”“玄黃”“瘏”這三個(gè)詞作了解釋，都理解為馬病、馬疲之義。那以下就對詩中的“馬”作分析。

首先，詩中的“馬”不可能是牧馬和養(yǎng)馬。因?yàn)檫@根本不是上層貴族的工作，牧馬也需在牧場，與本詩的地點(diǎn)不合，且太過于臆測。同時(shí)也不可能是旅行所騎之馬。從斷代上說，《卷耳》有多種說法，但最遲的也在西周末，更可能的是西周中前期。而西周和春秋的貴族一般都是乘車，而不是騎馬?？追f達(dá)《禮記正義·曲禮上》：“然古人不騎馬，故但經(jīng)記正典無言騎者，今言‘騎’者，當(dāng)是周末時(shí)禮?！薄对娊?jīng)》和《左傳》中提到的“乘馬”也都是“乘車”之義。其實(shí)從文化史上講，西周時(shí)也不一定完全沒有騎馬，但是西周和春秋時(shí)的戰(zhàn)爭主力都是車兵，戰(zhàn)斗也是以車戰(zhàn)為主，真正的騎兵是要戰(zhàn)國時(shí)期才出現(xiàn)?！吨芏Y·地官·保氏》里講到周代貴族所學(xué)“六藝”當(dāng)中的“馭”，指的也是駕車。并且從《卷耳》這首詩里也根本看不出來為何要騎馬，更不可能疏通全詩，因此，“馬”不能解為所騎之馬。其實(shí)歷代學(xué)者都認(rèn)為這里的“馬”，指的就是“車”，故而把“我仆痡矣”的“仆”解為車仆或是車夫。這樣解從“馬”這個(gè)單字上可以說通，但結(jié)合詩句來看，卻有很多疑點(diǎn)?！摆毂舜掎汀泵珎鳎骸按掎?，土山之戴石者?！瘪R瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“崔嵬之高而不平者為土山戴石者矣?！庇帧缎⊙拧す蕊L(fēng)》之“維山崔嵬”毛傳：“崔嵬，山巔也?！标悐J《詩毛氏傳疏》：“崔嵬者，是山顛巉巖之狀。”“陟彼高崗”毛傳：“山脊曰崗。”《爾雅·釋山》：“山脊，岡?！惫弊ⅲ骸爸^山長脊?！庇纱丝梢娫娎锩鑼懙牡匦问墙咏呱缴綆p的山脊，不僅陡峭而且多石不平坦。周代的車一般都是獨(dú)辀馬車，這種車的特點(diǎn)是駕車的馬在兩匹以上，乘車人一般是立乘，采用的是軛靷式系駕法。因此想要熟練地駕車難度很高，必須經(jīng)過長期專門的訓(xùn)練方可。這也正是“馭”列入周代貴族“六藝”必修課的原因之一。貴族出行和戰(zhàn)爭所用之車一般都是“輕車”，輕車的速度快適于戰(zhàn)斗和旅行，但其穩(wěn)定性不如后世的雙轅馬車。從出土的車看，為了增加其性能，車軌寬逐漸減小，車轅逐漸縮短，車輻逐漸增多。一般的車的車輿(車箱)較淺，人又要立乘，為防車行駛時(shí)過于顛簸而無法正常駕駛，導(dǎo)致翻車，車底都要編革帶，起的就是減震功能。而且還要添加配件以增加其穩(wěn)定性。孫機(jī)《始皇陵2號銅車對車制研究的新啟示》一文引《秦風(fēng)·小戎》云：“文茵暢轂?！泵珎鳌皶齿?，長轂也”后說：“暢轂延長了輪對軸的支撐面，行車時(shí)可更加平穩(wěn)而避免傾覆?！倍蚁惹匚墨I(xiàn)記載中，大規(guī)模的車戰(zhàn)也主要發(fā)生在平原上。因此，駕這種獨(dú)辀馬車攀這種既陡峭又多石不平的高山山脊，不僅不常見而且極容易翻車。《周禮·考工記》：“輪已庳，則于馬終古登阤也?！币馑季褪牵很囕喿龅倪^低，對于馬就像常常爬坡一樣難?？梢姰?dāng)時(shí)車馬爬坡是很因難的事。現(xiàn)在普遍認(rèn)為《考工記》作于戰(zhàn)國時(shí)，車制也反映的是戰(zhàn)國時(shí)的車制，后來才補(bǔ)入《周禮》。這說明戰(zhàn)國時(shí)的車爬普通的坡尚且較難，何況是西周時(shí)期的車，而且還要爬如此險(xiǎn)峻的高山山脊，這與常理不合。退一步講，即便是能爬，但從上下文的關(guān)系看，也存在不合理之處。如果是戰(zhàn)爭勝利或是聘問歸來，那應(yīng)該走官道，起碼也應(yīng)該是平坦大路，去刻意地駕車攀高山很難說通。再則如果是兵役，那馬病或馬疲也是再正常不過的事，也不能表現(xiàn)其“勤勞”，以此來解釋“不永傷”“不永懷”“何吁”也很牽強(qiáng)。所以，詩中的“馬”解為以上幾種都有些問題。今本似乎無法解釋這些疑點(diǎn)，而出土文獻(xiàn)卻提供了新思路。

1977年安徽阜陽雙古堆出土的漢簡《詩經(jīng)》是現(xiàn)存最早的《詩經(jīng)》古本，雖然是殘缺得很厲害，但仍然有非常重要的學(xué)術(shù)價(jià)值。其第一簡為：“□誒，我馬屠誒，我?！边@句話，正是《卷耳》第四章的前兩句，今本作：“陟彼砠矣，我馬瘏矣”?！陡吩姟返恼碚?胡平生《阜陽漢簡〈詩經(jīng)〉異文初探》云：“屠，毛‘瘏’，《毛詩釋文》云：‘瘏，本又作屠，非。’是古本《毛詩》亦有作‘屠’者?！稜栄裴屛摹罚骸?，音徒，《詩》作屠。’陳喬樅謂《魯詩》‘瘏’作‘屠’，古文通假?！彪m然《毛詩釋文》和《爾雅釋文》已經(jīng)提到“瘏”作“屠”，但并不清楚其年代。而《阜詩》的下限是公元前165年，而其寫成時(shí)間可能更早。這就為古本作“屠”提供一定的依據(jù)?！巴馈薄隘叀倍滞伲芯空呓詿o異義。但僅僅憑兩個(gè)字的音近同，就以為其通假，而不去分別考察兩字所在詩句之義及其對詩旨的影響，明顯有盲目通假的嫌疑。而反觀“瘏”字在這句詩中亦有疑點(diǎn)?！墩f文》：“瘏，病也?！?《毛傳》《爾雅》同)但是“瘏”訓(xùn)為“病”，這個(gè)“病”在先秦兩漢的文獻(xiàn)中皆是形容“人病”而非“馬病”。比如《詩經(jīng)·鴟鸮》中的“予口卒瘏”，《楚辭·九嘆》中的“躬劬勞而瘏悴”，都是用來形容人的疲病。其次，從詩句的對應(yīng)關(guān)系來看，二、三章對應(yīng)齊整，可以對應(yīng)釋訓(xùn)。但四章中每句四字且都是前三字加虛詞“矣”，二、三章與四章的字?jǐn)?shù)和句式都不同，不能形成對應(yīng)對關(guān)系，也根本不能認(rèn)為四章的“馬□”是馬病之義。所以，作“瘏”可能有些疑點(diǎn)。以下試以“屠”貫通全詩。

“我馬屠”即是“我屠馬”，是為應(yīng)韻而倒文，這種情況在《詩經(jīng)》中非常常見。比如《小雅·節(jié)南山》云：“民具爾瞻?！薄盃栒啊笔恰罢盃枴钡牡刮??！缎⊙拧は锊吩疲骸凹绕渑w?！薄斑w女”是“女遷”的倒文。《說文》：“屠，刳也?！庇衷疲骸柏?，判也?！痹谶@里“屠馬”的意思就是“殺馬”，《周禮·夏官·校人》：“凡將事于四海山川，則飾黃駒?！编嵶ⅲ骸八暮?，猶四方也。王巡守，過大山川，則有殺駒以祈沈禮與？《玉人職》有宗祝以黃金勺前馬之禮。”賈疏：“謂王行所過山川，設(shè)祭禮之然后去，則殺黃駒以祭之，山川地神，土色黃，故用黃駒也。”由此可見，祭祀山川正當(dāng)以馬為犧牲。《地官·牧人》：“掌牧六牲而阜蕃其物，以共祭祀之牲牷。”孫詒讓：“江永云：‘馬牲唯有事于四海山川及喪祭譴奠用之，將祭祀則各官供之，小宗伯毛而辨之，頒之司徒、宗伯、司馬、司寇、司空，使共奉之?！笨梢婑R牲非常珍貴，只有祭山川和天子喪禮時(shí)才能用。馬牲不只是“黃駒”，周人尚赤，多用紅馬?！抖Y記·檀弓上》：“周人尚赤，大事斂用日出，戎事乘騵，牲用骍?！编嵶ⅲ骸绑U，赤類?！斌U就是紅色的馬。因此，“我馬屠矣”就是殺馬以祭祀山川的意思。這也可以解釋詩中為何要描寫山的險(xiǎn)和馬的病，因?yàn)檫@里的“山”不是普通的小山，而是要祭祀的名山，只不過所登之處不一定是主峰，是便利于設(shè)壇進(jìn)行望祭禮之地；“馬”不是普通的馬，而是用來祭祀的珍貴馬牲，因而“馬病”才能引起下文“傷”“懷”“吁”。殺馬的方式就是上面提到的“祈沈”，孫詒讓考證為“貍沈”，也就是把馬埋于山或沉于水以祭祀山川。而祭祀山川亦要用“祼禮”，《冬官·玉人》：“天子以巡守，宗祝以前馬?！编嵶ⅲ骸疤熳友彩?，有事山川，則用灌焉?！淦砩蛞择R，宗祝亦執(zhí)勺以先之?！薄肮唷奔词恰暗悺?，就是舀酒灌地以祭，“宗?！睂O詒讓考證為“大?！?。而“執(zhí)勺以先之”就是在大祝在殺馬之前用勺舀酒行祼禮。因此，要進(jìn)行祼禮就必須有相關(guān)的禮器，而上文提到“金罍”和“兕觥”正是可用于祭祀的盛酒器。舀酒行祼禮很可能就是直接用到金罍，而兕觥則可能如上文所論盛香酒以降山神。但并不是說行祼禮一定要用這兩種禮器，兩者可能在祭祀中各有別的功用。按上文“設(shè)罍水”的作用是供祭祀人員盥手，可視為祼禮之前的一系列準(zhǔn)備。而在祼禮當(dāng)中或之后，可能有飲酒儀式用到兕觥，也可能望祭禮中直接用金罍進(jìn)行祼禮。因?yàn)槲墨I(xiàn)中沒直接涉及，而且禮典的變化很復(fù)雜，很難說清?？傊疅o論哪種情況，都可依《玉人職》而將兩種禮器理解為與祼禮相連，從而突出祼禮。那再看“我姑酌彼金罍”中的“酌”字，就不能訓(xùn)為飲，而應(yīng)訓(xùn)為舀。《春官·司尊彝》鄭注：“祼，謂以圭瓚酌郁鬯?！边@里的“酌”就是舀取之義。而“我仆痡矣”的“仆”，就不是車夫，可能是《周禮·夏官》中提到的“大仆”：“大仆……祭祀、賓客、喪紀(jì)，正王之服位，詔法儀，贊王牲事?！编嵶ⅲ骸吧?，殺、割、匕載之屬。”也就是在祭祀中協(xié)助王做殺牲等工作。這里的“殺牲”歷代注疏中并沒有提到望祭禮。但依常理來推斷，埋馬和沉馬都不是一個(gè)人能做得了，也必須有諸如祭仆這樣的人協(xié)助才能完成。全詩中的“我”這個(gè)人稱代詞，也可以得到統(tǒng)一，指的就是諸如大祝一類的主祭官員。最后，再看第一章“懷人”，指的就是“心懷君子”之義，因?yàn)榇笞Ｒ活惖闹骷勒呤菫榫佣?。但是這個(gè)君子，不一定非得是天子，因?yàn)橹T侯卿大夫也可以祭祀自己封邑內(nèi)的名山大川。而像“卷耳”“周行”這樣素來難解的詞，無論如何作解也無礙詩旨。另外，上文提到的錯(cuò)簡如果真的存在，也不與本文的結(jié)論相矛盾，因?yàn)楸疚囊院笕聛砹⒄?，第一章不影響全詩的核心?nèi)容。以上對詩中字詞、名物和相關(guān)問題作了訓(xùn)釋，再對詩的主要內(nèi)容加以貫通：一章為望祭名山途中采卷耳、置周行，并心懷君子。二、三、四章為祭祀過程，大意為登上所祀名山，進(jìn)行祼禮和祈沉禮等祭禮儀式，祭馬已疲病，而助祭之仆又生病，主祭人亦有傷懷之感。

總結(jié)：本文結(jié)合阜陽漢簡《詩經(jīng)》第一簡，對《卷耳》的主要內(nèi)容加以重釋，認(rèn)為《卷耳》這首的主要內(nèi)容就是：以大祝之類的主祭者的口吻，來描寫周代天子或諸侯卿大夫進(jìn)行望祭禮的經(jīng)過。簡言之，《卷耳》是一首周代上層貴族祭祀山川的詩。