中國共產(chǎn)黨革命精神與紅色文化理論解析

□賈微曉

（1.贛南師范大學(xué) 中國共產(chǎn)黨革命精神與文化資源研究中心，江西 贛州 341000；2.復(fù)旦大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，上海 200433）

“不忘初心，牢記使命，就不要忘記我們是共產(chǎn)黨人，我們是革命者，不要喪失了革命精神。昨天的成功不代表今后能永遠(yuǎn)成功，過去的輝煌不代表未來能永遠(yuǎn)輝煌?！?018年5月，習(xí)近平總書記在學(xué)習(xí)貫徹黨的十九大精神研討班開班式上發(fā)表重要講話強調(diào)，千萬不能喪失革命精神?？倳涍@句話意味深長，革命精神代表了什么，對于我黨究竟意味著什么，革命精神對于之前的輝煌和未來的成功究竟起到什么樣的作用？本文將在討論中國共產(chǎn)黨革命精神與紅色文化的聯(lián)系中，深度解析革命精神的作用，明確革命精神是我黨立黨之魂，革命之源，建設(shè)之熵，革命精神對未來我國社會主義建設(shè)具有不可替代的作用。在討論革命精神與紅色文化之前，我們首先要從哲學(xué)上解析文化和精神的內(nèi)涵，以及文化和精神之間的聯(lián)系，這樣我們才能深度理解什么是紅色文化，什么是革命精神，紅色文化和革命精神之間的關(guān)系是怎樣的？

一、意識、精神與文化哲學(xué)內(nèi)涵辨析

說到精神和文化，我們磨不開的一個環(huán)節(jié)就是意識的討論，因為精神和文化本身就是屬于意識的范疇，根據(jù)意識的概念定義：“意識是人的頭腦對客觀物質(zhì)宇宙世界的反映和控制行為活動創(chuàng)造發(fā)明、發(fā)現(xiàn)、復(fù)制及情感表現(xiàn)的心理思維的中樞神經(jīng)系統(tǒng)的生理活動，包括反映意識和創(chuàng)造意識，客觀存在決定反映意識，創(chuàng)造意識決定物質(zhì)創(chuàng)造?！迸袛嗍欠駷橐庾R的標(biāo)準(zhǔn)，就是“大腦中樞神經(jīng)系統(tǒng)的生理活動”，只要是人體大腦中樞神經(jīng)系統(tǒng)的生理活動，它就是意識活動[1](p92)。意識是人特有的精神活動，是自然界長期發(fā)展的產(chǎn)物。在很長時間內(nèi)，地球上沒有生命和生物運動，自然沒有意識現(xiàn)象。由此可知，物質(zhì)是先于意識而存在的。如果從這點上來說，無論是精神還是文化，首先形成的起源就是物質(zhì)，是物質(zhì)的存在影響了意識的形成，從而影響了精神和文化的發(fā)展。關(guān)于意識的深層次解析，還是要來自馬克思，馬克思在《年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中指出“不僅五官感覺，而且所謂精神感覺、實踐感覺意志、愛等等），一句話，人的感覺、感覺的人性，都只是由于它的對象的存在，由于人化的自然界，才產(chǎn)生出來的。五官感覺的形成是以往全部世界歷史的產(chǎn)物?！盵2](p126)在這里，他認(rèn)為意識來自人在自然中的實踐，來自人的感性活動。所以馬克思認(rèn)為意識的發(fā)展，不僅僅來自物質(zhì)基礎(chǔ)，還來自人類本身的社會實踐，只有有了社會實踐人們才會有感性活動從而形成意識。除此之外，馬克思認(rèn)為人在自然中的實踐主要就是現(xiàn)實的生活，馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中也如此強調(diào)：“思想、觀念、意識的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質(zhì)活動，與人們的物質(zhì)交往，與現(xiàn)實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質(zhì)行動的直接產(chǎn)物。表現(xiàn)在某一個民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學(xué)等的語言中的精神生產(chǎn)也是這樣。人們是自己的觀念、思想等等的生產(chǎn)者，但這里所說的人是現(xiàn)實的、從事活動的人們，他們受自己生產(chǎn)力和與之相適應(yīng)的交往的一定發(fā)展——直到交往的最遙遠(yuǎn)的形態(tài)——所制約。意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現(xiàn)實生活過程?！盵2](p72)現(xiàn)實的生活就是人們的實踐活動和實際的發(fā)展過程。所以綜上所述，意識的存在和發(fā)展是人民在現(xiàn)實生活中逐步形成和發(fā)展而成的，意識的形成離不開物質(zhì)基礎(chǔ)和實踐活動。

精神的內(nèi)涵，精神是人的思維與行動的前置變量，也就是說，當(dāng)人進行思考和行動之前，精神已經(jīng)存在，并且成了思維與行動的心靈背景。只要人進行思考和行動，人的精神作用就會發(fā)生作用[3](p82)。精神這種特殊的能量，時刻處于一種活性狀態(tài)，我們將其稱之為“活性常態(tài)”。任何時候，只要意識存在，精神就處于一種活性狀態(tài)：它會隨時處理我們所感受到的各種刺激的意義，并決定與行動之間的關(guān)系[2](p83)。精神，作為一種能量，只要生命存在，就不會消失。也不會像其他的能量那樣因為消耗而枯竭，它會在使用中實現(xiàn)能量的自續(xù)[3](p84)。精神作為前置變量存在，其作用不僅僅指導(dǎo)行動還在于作為一種實實在在的能量而存在，只要存在精神，這個在現(xiàn)實中能變現(xiàn)的能量就不會枯竭，而且還能自續(xù)。所以精神是一種能量，是一種能強烈源源不斷指導(dǎo)行動的能量。

文化的內(nèi)涵，對于文化的定義一直是個難題，因為文化是一個極度寬泛的概念，要想給文化下一個確切的定義，是一件異常困難的事情。對文化這個概念的解讀，人們也沒有一個統(tǒng)一的說法。但東西方的詞典中卻存在一個相對共同的的定義那就是：文化是涉及政治、經(jīng)濟而言的人們的全部精神行徑及其活動產(chǎn)品。所以文化終究到底就是人和人之間的精神活動和其精神產(chǎn)物，文化是一種精神，或者說是一種價值觀，但是這樣的解釋并不完整。文化本質(zhì)上還是一個歷史的范疇，我們能將某種意識或者是精神歸納為文化，這個文化必然是已經(jīng)發(fā)生的，也就是說文化是在時間和空間兩個維度形成的“歷史”，一是，其必然是在一定區(qū)域內(nèi)形成的有群體效應(yīng)的“共識”，也就是在空間上的“共識”，例如我們說的國家文化，地域文化，群體文化。如果沒有“空間”維度，就單獨個人來說何談文化，只能說是個性或者是性格。二是，文化也一定是時間范疇的“歷史”，也就是說文化一定是存在某個時間內(nèi)的，例如我們說的儒家文化，伊斯蘭文化，紅色文化，封建宗族文化，都必然存在一定的時間，如果轉(zhuǎn)瞬即逝不能持續(xù)一段時間那也不能稱之為文化，只能稱之為一種現(xiàn)象。所以我們必須弄清楚的就是文化一定是個兩個維度的客觀事物，當(dāng)某種精神形成了空間和時間上的“歷史”，才能說是產(chǎn)生了文化。

由以上意識、精神和文化的哲學(xué)辨析，我們可以清楚地看出，意識、精神和文化是具有統(tǒng)一本源和同質(zhì)性的，并且是逐漸遞進的關(guān)系。

二、精神與文化關(guān)系的哲學(xué)辨析

由文化形成的過程我們可以看出，當(dāng)某種精神形成了空間和時間上的“歷史”，才能說是產(chǎn)生了文化。所以文化的形成，是精神長時間沉淀的結(jié)果，也是精神長時間傳承的結(jié)果。這種沉淀和傳承，本質(zhì)上就來源于精神作為一種能量，一種能強烈源源不斷指導(dǎo)行動的能量，而這個由能量指導(dǎo)的行動持之以恒最終形成了一種特定的文化。正如克利福德·格爾茨在《文化的解釋》上所說的：“接受穿越時間和超越空間的習(xí)俗有差異的觀點不僅僅是服裝和外表、設(shè)置舞臺和喜劇的化妝的問題，而是也要接受這個觀點：人性在其本質(zhì)方面和表達方面都具有不同。伴隨著這一看法，一些很牢固的哲學(xué)信念動搖了，而且向著危險水域的困難的漂移開始了?！盵4](p47)文化的變動是常有的事，因為人在表達方面都具有不同，一些很牢固的哲學(xué)信念也有可能會改變。而能讓文化堅持不變的因素，是一種具有強大能量的精神，這個精神不僅僅是精神本身，還要依存于人存在的條件，“文化，這類模式的集大成者，不只是一個人存在的裝飾品，而是——就其特性的主要基礎(chǔ)而言——人存在的基本條件?！盵4](p47)換句話說，精神往往會由于人當(dāng)時存在的那個基本條件而變化，隨之精神開始變化，文化也會隨之變化，然后人也會繼續(xù)變化?！霸谶@種不可思議的時刻之后，人的發(fā)展幾乎完全依賴于文化的積累，依賴于習(xí)俗的緩慢增長，而不是依賴于隨著年齡的流逝身體器官的變化?！盵4](p47)由此可見，長時間的精神傳承，必然會形成一種特定的文化，而這個文化的本源來自能產(chǎn)生這個文化精神的存在。而文化一旦形成就會是關(guān)于時間和空間的歷史，而在這個歷史中是什么引起了文化大面積而又穩(wěn)定的復(fù)制，很自然地就是一種穩(wěn)定的“精神”。盡管某種精神的形成和傳播會有長時間的固定，但是其變化的概率和頻率也很大，例如隨著時代的發(fā)展，生活方式的改變，物質(zhì)條件的改變會使得一些“精神”發(fā)生變化，甚至消失。而如果一種文化在時代發(fā)展和物質(zhì)條件變化的情況下，未曾改變，那么其來源某種“精神”也就未曾改變，進而言之這種“精神”的“意識”一直在存在，從未逝去。

三、紅色文化內(nèi)涵解析

紅色文化是什么，我國的紅色文化其實是舶來品，要說到我國紅色文化的這個“紅色”，和我們傳統(tǒng)文化中的紅色還不一樣。這個紅色可能最早要追溯到13世紀(jì)末的北歐，那時候北歐人通常會在戰(zhàn)斗中掛起一種紅飄帶，應(yīng)為名為“Baucans”，代表著“寧死不屈”，坊間傳說掛這樣的紅旗意味著即使是國王也能奪走船上的財產(chǎn)。這種紅飄一直沿用到17世紀(jì)，在這之后逐漸成為代表反抗的紅旗，例如當(dāng)城市或者村落被敵人圍困時就掛起紅旗，即表示戰(zhàn)斗到死，這點上與白旗代表投降剛好相反。18世紀(jì)的法國大革命把這樣的紅旗上升到更高的位置，雅各賓派在鼓動群眾的革命熱情時就使用了一面紅旗，他說這象征了“烈士的鮮血”，在奪取政權(quán)后，這面紅旗被當(dāng)作國旗來使用，與法蘭西三色旗并列而立。所以在以后的各種革命中，紅旗就譽為“戰(zhàn)士的鮮血”。1848年法國的二月革命，社會主義革命者們用象征革命的紅旗取代傳統(tǒng)三色旗，而在巴黎公社期間，他們直接用一面純紅的旗子當(dāng)作自己的國旗。巴黎公社的政權(quán)雖只有兩個多月，卻獲得了國際共產(chǎn)主義運動的高度評價，而這面紅旗也成了標(biāo)志性的代表。1923年，蘇聯(lián)的第一面國旗，就是紅色作為背景色，紅色不僅僅是斯拉夫文化中的美好寓意，更多的是向巴黎公社表達敬意。這時紅色開始成為共產(chǎn)主義運動的象征，而后紅色浪潮席卷全世界，共產(chǎn)黨登上歷史舞臺，而紅旗中的紅色自然成了取代舊秩序的宣示。又經(jīng)過半個多世紀(jì)的渲染，今天紅色在中國人的頭腦中產(chǎn)生了強烈的條件反射，紅色就是革命、就是共產(chǎn)主義、就是無產(chǎn)階級。所以紅色文化也就被引申為由無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的通過革命的手段最終要實現(xiàn)成共產(chǎn)主義這個過程，從這里看已初見紅色文化的特征端倪——無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)、革命性、實現(xiàn)共產(chǎn)主義。

由精神和文化的關(guān)系，我們可以獲悉，文化的形成必然來自精神，所以紅色文化的本源是來自于革命精神，但是僅僅有革命精神我們不能稱之為“紅色”，資產(chǎn)階級革命也有革命精神，但是我們不可能想到“紅色”，由此可見無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)是紅色的一大特征。另外來說實現(xiàn)共產(chǎn)主義同樣是“紅色文化”不可或缺的另一大特征，即使是有了無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)也是通過革命的手段，但是其目的不是為了共產(chǎn)主義，也不能稱之為紅色。中國歷史上有眾多農(nóng)民起義，也是通過暴力革命的方式，但是這樣的革命，不是實現(xiàn)共產(chǎn)主義這樣的崇高理想，由于沒有偉大的理想和目標(biāo)，我們也自然不會想到這樣的革命是“紅色”。所以紅色文化是由革命精神發(fā)展出來的，由無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的通過革命通往共產(chǎn)主義偉大理想這個過程形成的文化。而無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)，革命性，共產(chǎn)主義理想是紅色文化不可缺少的三要素。

圖1：紅色文化三要素

四、革命精神內(nèi)涵解析

討論革命精神之前，我們首先要弄明白革命的本質(zhì)是什么呢？革命，本義指變革天命，后詞義擴大，泛指重大革新，不限于政治。因古代認(rèn)為天子受天命，故更替朝代，謂之革命。最早見于《周易·革卦·彖傳》：“天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人?！薄案锩痹居糜诰髦瞥兏铮毡救藢⒅晕U大語義，亦用于共和制變革君主制，如率先稱呼孫中山等人為“革命黨”。清末“革命”詞義更加擴大，泛指重大革新。其實，革命的本質(zhì)含義就是創(chuàng)新，目前學(xué)界傾向于將革命文化，紅色文化和革命精神等同來對待，從目前知網(wǎng)所有關(guān)于紅色文化和革命文化、革命精神的研究成果來看，其相關(guān)性具有驚人的一致性。（如下圖2）將紅色文化理解為革命文化，革命精神是可以理解的，更如上文所說紅色的起源就是革命，但是這里我們想探討的就是革命的本質(zhì)又是什么，從理論上看，目前我們理解的紅色文化雖然能想到革命，但是卻忘卻了“創(chuàng)新”的本質(zhì)，有的甚者抓住“革命”這個“創(chuàng)新手段”不放，認(rèn)為紅色文化直接就是革命，還有的認(rèn)為紅色文化的結(jié)果就是流血犧牲，認(rèn)為紅色文化就是要“流血”的文化，這樣的理解只能說是太偏頗了。誠然，紅色文化在革命時期表現(xiàn)的特征就是革命，而那個時期革命也確實帶來某些犧牲，但是哪個創(chuàng)新沒有犧牲呢？我們所說的科技革命，技術(shù)革命，淘汰了一批老舊產(chǎn)業(yè)和技術(shù)，使一部分人失業(yè)這難道也不是一種“犧牲”嗎。熊彼特所描述的“創(chuàng)新的破壞”已經(jīng)是人人共知的真理了，因為創(chuàng)新的本質(zhì)就是破壞舊有的東西，這個東西不僅僅是“物質(zhì)的”，也可能是“意識”的，不僅是生產(chǎn)力，也可能是生產(chǎn)關(guān)系。所以我們不能僅僅認(rèn)為科技“革命”，技術(shù)“革命”就是創(chuàng)新，而忘記了推翻不合理的制度也是一種創(chuàng)新。所以在新時期由于時代任務(wù)不同，再用原有的觀點看紅色文化，解讀為極“左”的革命文化就不妥了，因為時代的任務(wù)已經(jīng)不一樣了，但是紅色文化是創(chuàng)新的文化這點上并沒有改變。所以這個革命性在不同時代叫法并不相同，在和平建設(shè)時代我們稱之為改革。其實革命就是創(chuàng)新，這點上來看并沒有什么“暴力”因素，那么革命精神是什么，答案很簡單——創(chuàng)新精神。

而中國革命精神是什么，中國革命精神是在中國共產(chǎn)黨波瀾壯闊的革命歷史中，形成的獨具特色的精神面貌?！绑w現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨人堅定的理想信念、科學(xué)的路徑選擇、辯證的思想品質(zhì)、創(chuàng)新的風(fēng)格特色，是共產(chǎn)黨人傳承中華民族精神和實踐發(fā)展馬克思主義的生動表現(xiàn)，反映了共產(chǎn)黨人對中國思想史和中華民族精神的豐富與發(fā)展，體現(xiàn)了從毛澤東到習(xí)近平等領(lǐng)袖人物的重大思想理論貢獻。”[5]現(xiàn)在較為耳熟能詳?shù)母锩裼校杭t船精神、先驅(qū)精神、井岡山精神、蘇區(qū)精神、長征精神、抗戰(zhàn)精神、延安精神、西柏坡精神、抗美援朝精神、大慶精神、雷鋒精神、焦裕祿精神、“兩彈一星”精神、抗洪精神、載人航天精神等。關(guān)于中國革命精神的起源學(xué)界也給予了清晰的解釋，李康平遵循歷史學(xué)的基本理論和史學(xué)原則，對革命精神生成的起源進行了探討，他認(rèn)為，“革命精神是在新民主主義革命中發(fā)生的，又因新民主主義革命斗爭和實踐需要而孕育生成的，是主動適應(yīng)新民主主義社會的政治、軍事、文化、經(jīng)濟社會形態(tài)發(fā)展而培育生成的”[6]。所以他認(rèn)為革命精神起源于新民主主義革命，而關(guān)于我國紅色文化的起源，學(xué)界比較一致的觀點也是起源于新民主主義革命，這點上來說和革命精神是高度統(tǒng)一的。精神是來自于意識的存在和發(fā)展，是人民在現(xiàn)實生活中逐步形成和發(fā)展而成，所以革命精神的形成就來源于中國共產(chǎn)黨的革命實踐活動的全部意識。革命精神的來源就是中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)中國人民進行民主革命、社會主義建設(shè)及改革的具體實踐意識。革命意識既然叫作“革命”意識，其必然是對所要革命的社會的一種認(rèn)知，沒有這種認(rèn)知和思考，不可能產(chǎn)生革命的想法，所以革命意識必然與中國共產(chǎn)黨對中國社會性質(zhì)的認(rèn)識有著直接的聯(lián)系，也就是說，中國共產(chǎn)黨革命精神從深層次來說是來源于中國共產(chǎn)黨對中國社會性質(zhì)認(rèn)識的意識發(fā)展，來源于對中國社會改造這個過程的實踐。

圖2：知網(wǎng)有關(guān)年度“紅色文化”“革命文化”“革命精神”發(fā)文量統(tǒng)計圖

五、革命意識和革命精神的歷史解析

文化來源于精神，精神來自意識，所以紅色文化來源于革命精神，而革命精神來自革命意識，所以革命精神或者是革命意識必須長時間的存在和延續(xù)才有可能形成文化，如果革命意識和精神轉(zhuǎn)瞬即逝，那么文化也不可能形成，因為文化的形成必須是“時間”和“空間”形成了固定的“歷史”，所以革命意識和精神的長時間存在是充分必要條件。

上文說到中國共產(chǎn)黨革命精神從深層次來說是來源于中國共產(chǎn)黨對中國社會性質(zhì)認(rèn)識的意識發(fā)展，來源于對中國社會改造這個過程的實踐。如果從歷史上看，這個革命意識也經(jīng)歷了曲折，革命的理念在對中國社會性質(zhì)的判斷上艱難前行。中國共產(chǎn)黨成立之初即承認(rèn)其“根本政治目的是實行社會革命”[7](p5)。之后在蘇聯(lián)及共產(chǎn)國際的指導(dǎo)下進行革命，1924年開始，國共兩黨開始合作“共同革命”，1927年革命形勢直轉(zhuǎn)而下，蔣介石、汪精衛(wèi)先后叛變革命，發(fā)動“四一二政變”“七一五分共”，中國共產(chǎn)黨被宣布為“非法”，加入中國共產(chǎn)黨成為最大的“犯罪”。反革命力量遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過革命的力量，全國范圍內(nèi)的革命高潮已經(jīng)過去，革命形勢轉(zhuǎn)入低潮。此時的中國共產(chǎn)黨面臨著一個“要不要繼續(xù)革命”的難題，如果繼續(xù)進行革命，那么革命的性質(zhì)、對象、動力、任務(wù)、前途等一系列問題又是怎樣。面對“要不要繼續(xù)革命”這一問題，一小部分共產(chǎn)黨員認(rèn)為應(yīng)該放棄暴力革命，走資產(chǎn)階級議會式的和平改革。大部分共產(chǎn)黨員則“從地下爬起來，揩干凈身上的血跡，掩埋好同伴的尸首，他們又繼續(xù)戰(zhàn)斗了”[8](p1036)，繼續(xù)堅持革命。繼續(xù)堅持革命的共產(chǎn)黨員又因?qū)Ξ?dāng)下中國社會性質(zhì)的判斷不同，對革命的性質(zhì)、對象、動力、任務(wù)、前途等一系列問題產(chǎn)生分歧，出現(xiàn)兩種截然不同的革命理論。

中國共產(chǎn)黨成立初期正如后來毛澤東所說的是一個“幼年的黨”，“是……沒有經(jīng)驗的黨，是對于中國的歷史狀況和社會狀況、中國革命的特點、中國革命的規(guī)律都懂得不多的黨，是對于馬克思列寧主義的理論和中國革命的實踐還沒有完整的、統(tǒng)一的了解的黨”[9](p610)。后在馬克思列寧主義、共產(chǎn)國際等的指導(dǎo)下逐漸認(rèn)識到中國是“半獨立的封建國家”，“中國名為共和，實際上仍在封建式的軍閥勢力統(tǒng)治之下，對外則為國際帝國主義勢力所支配的半獨立國家”[10](p38)，直至“半殖民地半封建”國家的社會性質(zhì)。國共第一次大革命也是在此社會性質(zhì)的指導(dǎo)下進行的，但1927年國民大革命的失敗，使中國共產(chǎn)黨人產(chǎn)生迷惑：為何依據(jù)社會性質(zhì)而進行的大革命會失敗，這是不是表明中國的社會性質(zhì)問題并沒有得到真正解決。因此中共重新對中國社會性質(zhì)進行再認(rèn)識，但黨內(nèi)對革命的性質(zhì)、對象、動力、任務(wù)、前途等一系列問題產(chǎn)生分歧，發(fā)生爭論。后蔓延至黨外，包括國民黨，其他派別及無黨派人士，他們紛紛發(fā)表自己的看法、見解。以中國社會性質(zhì)再認(rèn)識為背景，“以大革命失敗為分水嶺，中國國內(nèi)不僅國共兩黨發(fā)生分裂，而且兩黨內(nèi)部也發(fā)生分化與分裂?！盵11](p22)分化與分裂的結(jié)果就是20世紀(jì)二三十年代出現(xiàn)一場關(guān)于中國社會性質(zhì)論戰(zhàn)。對中國當(dāng)前社會性質(zhì)的討論早已有之，但真正具有決定發(fā)端意義的是中共六大的召開。中共六大認(rèn)為“現(xiàn)在的中國政治經(jīng)濟制度……為半封建制度”，“中國現(xiàn)在的地位是半殖民地”[12](p196，200)。這一“半殖民地半封建”社會性質(zhì)論調(diào)成為論戰(zhàn)焦點，圍繞中國當(dāng)前的社會性質(zhì)，各人各派均發(fā)表自己的觀點，提出各自的見解。論戰(zhàn)參與人數(shù)眾多，主要有中國共產(chǎn)黨部分領(lǐng)導(dǎo)人、理論工作者等馬克思主義者，被稱為“新思潮派”，亦被反對者成為“中共干部派”，有張聞天、李立三、王學(xué)文、潘東周、郭沫若、何干之、劉蘇華等；由中國托派組成的“動力派”如嚴(yán)靈峰、任曙、李季、王宜昌等；國民黨理論工作者組成的“新生命派”，如陶希圣、顧孟馀、梅思平、梁園東等。以及自稱不屬于任何派別的自由學(xué)者，如胡秋原、王亞南、胡適等。這時的中國社會性質(zhì)問題論戰(zhàn)主要涉及三個方面的問題，帝國主義和中國社會經(jīng)濟發(fā)展的關(guān)系問題、中國當(dāng)前社會性質(zhì)問題以及革命的前途問題。關(guān)于這三方面的問題，“動力派”認(rèn)為帝國主義對中國的侵略，摧毀了中國封建主義勢力，為資本主義的發(fā)展掃清了道路，促進并推動了中國資本主義的生長；發(fā)展到當(dāng)前社會，資本主義的生產(chǎn)方式已經(jīng)占據(jù)主導(dǎo)地位，封建生產(chǎn)方式成為殘余勢力，而后經(jīng)大革命后成為“殘余之殘余”，因此中國已經(jīng)進入資本主義社會。所以他們對于中國革命的前途是這樣認(rèn)為的：中國當(dāng)前是資本主義社會，工人階級應(yīng)積蓄力量，反對資本主義社會，進行社會主義革命。對于“動力派”的觀點，“新思潮派”表示不認(rèn)同?！靶滤汲迸伞闭J(rèn)為帝國主義對中國的侵略，在一定程度上摧毀了封建生產(chǎn)方式，促進了資本主義生產(chǎn)方式的發(fā)展，但這種發(fā)展是緩慢的，所占比重小的，反過來，帝國主義還和封建主義勢力勾結(jié)在一起，使得封建主義生產(chǎn)方式穩(wěn)定的維持著。因此在當(dāng)前中國雖然存在資本主義的生產(chǎn)方式，但封建的生產(chǎn)方式仍然占據(jù)主導(dǎo)地位，特別是在中國農(nóng)村，并和帝國主義與封建軍閥間存在著千絲萬縷的關(guān)系，對于中國當(dāng)前的社會性質(zhì)，“新思潮派”認(rèn)為中國是一個半殖民地半封建的社會。對于革命的前途問題，“新思潮派”認(rèn)為資產(chǎn)階級民主革命還未成功，因此，“中國革命現(xiàn)階段底性質(zhì)，是資產(chǎn)階級民主革命”[12](p169)；然而國民大革命的失敗，表明資產(chǎn)階級不能擔(dān)當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)民主革命的任務(wù)，工人應(yīng)與農(nóng)民聯(lián)合起來組成工農(nóng)聯(lián)合戰(zhàn)線，一起領(lǐng)導(dǎo)民主革命。以陶希圣為代表的“新生命派”否認(rèn)當(dāng)前中國的社會性質(zhì)是“半封建半殖民地”社會，認(rèn)為經(jīng)過1924—1927年的大革命和二期北伐，資產(chǎn)階級政權(quán)已經(jīng)在中國取得統(tǒng)治地位，中國當(dāng)前已經(jīng)是資產(chǎn)階級社會了，也就不存在什么革命問題了，主張放棄革命，共同建設(shè)中國資產(chǎn)階級社會。自由主義者對“動力派”和“新思潮派”的觀點、看法各有保留、各有贊成，他們以其自己的邏輯對問題做出了不同的回答。中國社會性質(zhì)論戰(zhàn)的結(jié)果，各方雖未取得一致結(jié)果，但正如何干之所說：“現(xiàn)在試任意執(zhí)住一些肯和實際問題接近的青年，問他們中國是一個什么社會，我想除了極少數(shù)頭腦已經(jīng)硬化的不算以外，一定會回答是：帝國主義支配下的半殖民地化的半封建社會。”[13](p1)

馬克思主義經(jīng)典作家依靠對過去、當(dāng)前社會形態(tài)的分析以及對未來社會形態(tài)的預(yù)測，形成“社會發(fā)展五階段論”的重要論斷，即社會發(fā)展將遵循這樣一條普遍規(guī)律：原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會、社會主義社會，最終實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會。中國共產(chǎn)黨是一個革命的、代表無產(chǎn)階級的政黨，其“根本政治目的是實行社會革命”[7](p5)，最終目標(biāo)是進入社會主義社會，直至共產(chǎn)主義社會，這也是每一個、每一代共產(chǎn)黨員的最終的追求與目標(biāo)。依靠對當(dāng)前中國社會性質(zhì)“半殖民地半封建”的清楚認(rèn)識，中國共產(chǎn)黨清晰地看到：在農(nóng)村，封建的半封建的剝削形式仍占據(jù)主導(dǎo)地位，中國的農(nóng)民依然遭受著封建的殘酷剝削，甚至比以前更加殘酷，同時還受著帝國主義的剝削、壓榨，人身極不自由，被束縛在土地上；在城市，中國的資本主義已發(fā)展到一定的程度，但基本為帝國主義資本所投資的近代工業(yè)，中國的民族工業(yè)（主要集中在輕工業(yè)）只能在外國資本主義的壓迫之下茍延殘喘著，民族資產(chǎn)階級的力量十分微弱，為求得生存，只能向帝國主義屈膝投降，同時中國的資本主義在東部、中部與西部發(fā)展程度極不平衡。因此“中國革命現(xiàn)在階段底性質(zhì)，是資產(chǎn)階級民主革命”[12](p169)，這是因為，“（一）國家真正的統(tǒng)一并未完成，中國并沒有從帝國主義鐵蹄之下解放出來；（二）地主階級私有土地制度并沒有推翻，一切半封建余孽并沒有肅清；（三）現(xiàn)在的政權(quán)，是地主、軍閥、買辦、民族資產(chǎn)階級的國家政權(quán)。”[12](p169)但1927年大革命失敗表明“中國民族資產(chǎn)階級背叛革命，走到帝國主義地主豪紳底反革命營壘……因此資產(chǎn)階級民主革命階段之中的動力，現(xiàn)在只是中國的無產(chǎn)階級和農(nóng)民”[12](p170)，為著革命的勝利，必須堅持無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)下的工農(nóng)聯(lián)合戰(zhàn)線，推翻國際帝國主義與封建主義的統(tǒng)治，然后“開辟中國革命將來發(fā)展的道路，使它有非資本主義的前途，亦就是社會主義的前途?！盵12](p171)“半殖民地半封建”的社會性質(zhì)認(rèn)識是中國共產(chǎn)黨解決中國革命的性質(zhì)、對象、動力、任務(wù)與前途等問題的基本依據(jù)，也是中國共產(chǎn)黨在大革命失敗之后堅持進行革命的出發(fā)點。中國共產(chǎn)黨繼續(xù)堅持革命，及其從事的一系列革命活動實踐中，產(chǎn)生了諸如井岡山精神、蘇區(qū)精神、長征精神、延安精神、西柏坡精神等一系列新民主主義革命時期的革命精神。

中華人民共和國成立后，中國共產(chǎn)黨成為唯一合法的執(zhí)政黨，但這并不意味著中國共產(chǎn)黨已經(jīng)拋棄革命理念。中國共產(chǎn)黨面對新中國成立后的社會實際情況，認(rèn)為中國的社會性質(zhì)還不是社會主義社會，而是出于向社會主義社會過渡的新民主主義社會，這個過渡時期可能要經(jīng)過幾年、十幾年甚至幾十年時間。1956年，三大改造完成后，我國進入社會主義社會，是初級的、不發(fā)達的社會主義階段，即使是到現(xiàn)在，我國還處于初級社會主義階段，共產(chǎn)主義社會仍未實現(xiàn)，因此革命仍要繼續(xù)，但是不再是暴力革命，而是循序漸進式的改革。在中國共產(chǎn)黨改革式的革命實踐中，培育形成一系列具有奮斗精神的革命精神，如抗美援朝精神、“北大荒”精神、大慶精神、雷鋒精神、焦裕祿精神、紅旗渠精神、“好八連”精神、“兩彈一星”精神、航天精神、抗震救災(zāi)精神等。這些革命精神無不是中國共產(chǎn)黨在認(rèn)識中國社會性質(zhì)的前提下，帶領(lǐng)中國人民進行系列革命實踐活動中形成的，是中國共產(chǎn)黨革命實踐活動的真實寫照。

從革命精神曲折的歷史來看，革命精神從開始到現(xiàn)在經(jīng)歷了多個歷史階段，每個階段雖然社會性質(zhì)不同，歷史任務(wù)不同，但是唯一不變的就是革命精神始終是改造中國的動力之源，因為革命精神的本質(zhì)就是創(chuàng)新精神。而中國這個強大的革命精神源于無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)，源于孜孜不倦的創(chuàng)新本質(zhì)，源于實現(xiàn)社會主義的偉大理想，也正是由于革命精神的延續(xù)，才逐漸形成和成就了偉大的紅色文化。齊衛(wèi)平認(rèn)為誕生于黨領(lǐng)導(dǎo)人民開展歷史實踐中的革命精神與社會發(fā)展相影隨，形成了兼具革命信仰與時代精神的紅色文化[14](p5-12)。革命精神是紅色文化的本源，只要革命精神存在，紅色文化就不會熄滅。紅色文化的形成，無疑對我黨的革命事業(yè)，建設(shè)事業(yè)起到了不可替代的作用，只要無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)下的工農(nóng)聯(lián)盟朝著偉大的社會主義方向前進的理想不逝去，革命精神就不會逝去，紅色文化也不會逝去。