儒家思想探微

文/李迎新

君子慎獨，何也？

儒家思想所謂“君子”，就是指精神境界高、有遠大理想追求的人?！百|(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子”，一個不失其本真，又浸潤了豐厚文化涵養(yǎng)的人，才稱得上是君子。“君子之德風(fēng)，小人之德草”，君子是引領(lǐng)社會風(fēng)氣的先行者和覺悟者?！洞髮W(xué)》云：“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也?！边@里出現(xiàn)了“君子必慎其獨也”的話，將“君子”與“慎獨”連在了一起。那么，“慎獨”究竟是什么意思？為什么只要求君子“慎獨”？

平常人們都是這樣理解這句話的：當(dāng)君子獨處的時候，更要嚴(yán)格地規(guī)范和約束自己，不要有惡念生出。這樣的解釋似乎不能令人信服。既然是君子，其人品和涵養(yǎng)肯定高于常人，如果在獨處的時候會有“惡念”生出，那他還算什么君子？要求君子獨處的時候不生惡念、不做壞事，其標(biāo)準(zhǔn)未免有點太低了。我們說了，君子是引領(lǐng)社會風(fēng)氣的人，應(yīng)該有更高的精神境界和人生追求。獨處的時候不生惡念、不做壞事，對一個普通人來說，這樣的要求也不為過，也是應(yīng)當(dāng)?shù)摹?/p>

“慎獨”與君子連在一起，肯定有非同尋常的意義和內(nèi)涵。我們先看《大學(xué)》里的這句話：“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也?！弊鲆粋€真誠的人，首當(dāng)其沖的是做到不能自欺。何為自欺？就是夜郎自大，妄自菲薄。無限地夸大自我和一味地看輕自己，都是自欺的表現(xiàn)。一個稱得上君子的人，應(yīng)當(dāng)真誠地面對自己，恰如其分地表達自己?！昂煤蒙瑦簮撼簟?，是說一個正常心智的人具有判斷好惡、辨別是非的能力，真誠不真誠自己心里明明白白、清清楚楚?？梢?，“慎獨”應(yīng)當(dāng)與“誠意”有關(guān)。

緊接著，《大學(xué)》又道：“小人閑居為不善，無所不至。見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠于中，形于外。故君子必慎其獨也?！币粋€人做了好事或者壞事，會在他的表象上顯現(xiàn)出來，這就是“誠于中，形于外”?！叭粢瞬恢?，除非己莫為”“群眾的眼睛是雪亮的”“人在做，天在看”等話語，都說明一個道理，表里如一或表里不一，是會被人看出來的，所以“君子必慎其獨也”。這里是講君子在做到不自欺的同時，也要做到不欺人，也是與誠意有關(guān)的。

再看《中庸》：“天命之謂性，率性之為道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也?！边@段話主要是指君子對“道”的追尋和把握。什么是“道”？道者性也、命也，是指主宰人類與宇宙命運的至高至上者，對于人來說，這種主宰自己命運的“道”，是看不見、摸不著、聞不到、難以名狀的真實存在，它一刻也沒有離開過自己，人和宇宙因其而存在，它就是世界的本源。作為君子，面對這樣一個“不睹”“不聞”“莫見乎隱，莫顯乎微”的世界本源之“道”，應(yīng)有的態(tài)度是“戒慎”和“恐懼”，也就是內(nèi)心的真誠乃至于虔誠。只有真誠地面對“道”，小心地求證“道”，全力追尋“道”，才有可能走近“道”、擁有“道”，也就是所謂的“得道”?！爸臼咳嗜?，無求生以害仁，有殺身以成仁”“朝聞道，夕死可矣”，為了這種關(guān)乎人類和世界命運的大源大本，對于“志于道”的“士”和君子來看，隨時都有獻出生命的勇氣。在這種意義上講，君子在獨處時的不生惡念、不做壞事，就顯得微不足道了。“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣?！边@里的“士”，就是君子，就是胸懷遠大理想、以天下為己任的人。

現(xiàn)在，我們終于明白，“君子必慎其獨也”，絕不是獨處時的不生惡念，而是自有一番更為深刻的道理存在。我們再來看一段文字：“帝曰：何謂神？岐伯曰：請言神，神乎神，耳不聞，目明，心開而志先，慧然獨悟，口弗能言，俱視獨見，適若昏，昭然獨明，若風(fēng)吹云，故曰神?！保ā端貑枴ぐ苏衩髡摗罚?我們的五官能夠感受到的，都不是事物的本質(zhì)，而是事物的表象，真正能夠抓住事物本質(zhì)的不是人的眼睛、耳朵、鼻子和口，而是這些器官背后的一個東西，這個東西就是指人的大腦或者心志。大腦或心志，也就是這里說的“神”，也指人的智慧。儒家講的啟蒙，就是啟蒙人的智慧，具體方法和步驟是：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”。只有經(jīng)過這樣幾個嚴(yán)格的求證階段，人的智慧才能被開啟。人的智慧被開啟，一旦悟道的一刻，猶如靈魂出竅與神人相通相知，頓時產(chǎn)生一種醍醐灌頂、風(fēng)吹云散之后的豁然開朗之快感。佛教打坐入定到一定階段，就會有與神相通的“獨頭”現(xiàn)象，這也是智慧被開啟的標(biāo)志。道家講的“真人”，也是指精神世界的獨立與絕對自由。不管是儒家、道家，還是佛家，都是一個道理，強調(diào)人心志的修煉，孔子所謂“死守善道”，就是說這種修煉是有難度的。只有“死守善道”、堅持修煉到一定程度的人，才會體會到“獨見”“獨明”和“獨悟”的精神境界。所以諸葛亮寫信給他的兒子說：“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠?！币形磥淼妮x煌和高遠，必忍得下眼下的孤獨與寂寞。

由此可見，所謂“慎獨”就是誠意，就是心靈世界的絕對自由和獨立?！吧鳘殹辈皇侵溉松眢w的獨處，而是指人心靈世界的獨立、自由以及安于寂寞。一個精神世界獨立的人，才能關(guān)乎和思考人之性與命的本源問題，才能真誠地面對自己的內(nèi)心，自覺地將自身的命運與人類以及宇宙世界的命運聯(lián)系起來，發(fā)出獨到的見解和聲音，從而才會有一番大作為。這就是“君子必慎其獨也”的“慎獨”，慎者，小心、真誠；獨者，獨自面對自己的內(nèi)心世界?！熬颖厣髌洫氁病?，也就是說一個有所作為的人，才敢真誠地面對自己的內(nèi)心，虔誠地拷問自己的靈魂，捫心自問自己是不是一個君子，從而自覺地?fù)?dān)負(fù)起歷史和社會的重任，致死無怨無悔。

在儒家文化里，所謂“天道”就是“人道”，天道貫穿于人道之中。人們視人道與天道一樣，都應(yīng)當(dāng)具有“戒慎”和“恐懼”的態(tài)度。孔子要求人們“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨”。對于人類以及宇宙萬物都應(yīng)當(dāng)懷有一種敬畏之情，正如《詩經(jīng)》所言：“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰?！鄙餮陨餍?，才不至于有什么大錯。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉！為仁由己，而由人乎哉？”這里的“禮”，其精神實質(zhì)并不是指“周禮”，而是指人內(nèi)心的謙恭和敬畏。禮者，理也。一個人知禮，就是說他明理，懂道理，做人沒有什么問題，表面的“禮”只是一種形式，內(nèi)在的虔誠才是“禮”的本質(zhì)。

能明白這些道理并付之于實踐的人物歷史上不是沒有出現(xiàn)過，孔子是一個光輝的典范?？鬃印拔崾形宥居趯W(xué)”，并通過其一生的堅守和實踐，終于開啟了一個民族文化的淵源長流。“天不生仲尼，萬古如長夜”，正是因為有了孔子，我們這個民族才有了曾經(jīng)的輝煌和偉大，今天我們提出復(fù)興民族大業(yè)，就是發(fā)揚和傳承中華民族燦爛的文化，文化是一個民族的靈魂，只有靈魂和精神世界強大的民族，才能立于世界之林。明朝大哲學(xué)家王陽明十一二歲立志做圣賢，在貴州“龍場悟道”之后，創(chuàng)立了被譽為圣人“真血脈”的心學(xué)，這門學(xué)問以其獨到的真知灼見影響了無數(shù)人，也正影響和浸潤著當(dāng)下人們的心靈世界，也必將在我們這樣一個新時代發(fā)揮其應(yīng)有的作用。其臨死之時，弟子問其還有何遺言需要交代，王陽明回道：“吾心光明，亦復(fù)何言？”顯然，王陽明是一個“慎獨”的人，他的獨悟是“圣人之學(xué)，不假外求，吾心足矣”，并自覺地將自己的心域置入圣人的心域，完成了立志做圣人的崇高理想，其光輝的人格魅力難以用只言片語道盡。毛澤東少年時候就在一篇《心之力》的作文中寫道：“我心即宇宙，宇宙即我心?！薄叭酥δ笥谛?。陽剛發(fā)處，金石亦透，精神一到，何事不成？改朝換代，為民謀福懲治貪墨漢奸，又有何難！”“若能立此大心，聚愛成河，則此熒熒之光必點通天之亮，星星之火必成燎原之勢，翻天覆地，扭轉(zhuǎn)天坤?！痹诮o老師黎錦熙的信中說：“今人動教子弟宜立志，又曰某君有志，愚意此最不通。志者，吾有見夫宇宙之真理，明此以定吾人心之所之之謂也?！币彩亲杂X地將自己的人生與追求宇宙之本源和造福于人民的福祉結(jié)合起來，才有了后來的非凡作為和偉大成就。

這一切，無不說明了“慎獨”的重要意義。

克己復(fù)禮，“禮”者何也？

“克己復(fù)禮”這句話來自于《論語》：“顏淵問仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉！為仁由己，而由人乎哉？”平常人們都是這樣解釋的：克制自己的欲望，使自己的言行達到周禮規(guī)定的禮節(jié)上，就達到“仁”的狀態(tài)了。一個人一旦達到這樣的狀態(tài)，他的天下就變成了“仁”的天下了。

這樣的解釋顯然是錯誤的。這樣的解釋違背了孔子的本意，就是從上面這句話來看，也是講不通的。如果說“禮”是指“周禮”，那么它肯定是指外在的道德規(guī)范，按照通常的解釋，人們一旦遵守“周禮”這個外在的道德規(guī)范，就可以達到“仁”的狀態(tài)了。也就是說，“仁”在這里是一個具有共性的外在的道德規(guī)范，而非內(nèi)在的道德意識。但孔子緊接著說：“為仁由己，而由人乎哉？”他還在別的地方也說過“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣”“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”等類似的話，孔子這里明確指出，“仁”是每個人自己的事情，與外人沒有任何關(guān)系，你自己想成為仁，就可以成為仁。也就是說“仁”的狀態(tài)是一種道德自律，而非他律，是一種道德意識，是每一個人都可以達到的狀態(tài)。如果“禮”是指“周禮”，很明顯，它與“仁”不在一個范疇，一個是外在的客觀存在，一個是內(nèi)在的自我要求。我們知道，在孔子這里，“仁”僅次于“道”和“德”，是君子才可以達到的精神狀態(tài)，如果把能夠遵守“周禮”這種外在的道德規(guī)范視為“仁”，肯定是有問題的。舉例說明，現(xiàn)在我們開車不敢闖紅燈，更多人主要是懾于違章罰款扣分的原因，而并非是出于內(nèi)心對交規(guī)的尊重和敬畏。難道我們可以說沒有違章的人內(nèi)心都達到了“仁”的狀態(tài)？當(dāng)然不排除少部分人內(nèi)心的真誠與自律。由此可見，孔子所謂“克己復(fù)禮”絕不是指恢復(fù)到周禮上，應(yīng)該另有深意。

要弄清“克己復(fù)禮”這句話的真實含義，須要先搞清“復(fù)”字的含義?！皬?fù)”的本來含義是指：重復(fù)、恢復(fù)、答復(fù)等，即返回到原來。也就是說原來有一個狀態(tài)，現(xiàn)在通過努力，恢復(fù)原狀。《周易》第二十四卦是地雷復(fù)，其《象辭》說：“本卦內(nèi)卦為震為雷，外卦為坤為地，天寒地凍，雷返歸地中，往而有復(fù)，依時回歸，這是復(fù)卦的卦象。先王觀此卦象，取法于雷，在冬至之日關(guān)閉城門，不接納商旅，君王也不巡視邦國。”從復(fù)卦里我們可以看到，地球運轉(zhuǎn)到冬至日，完成了一年的公轉(zhuǎn)，又回到了原來的軌道上，新的一年開始了。

“周禮”是一個外在的東西，對于人來說，它原先并不存在于人的大腦或心志上，如果要人們遵從“周禮”，也只能是“克己到禮”，而非“克己復(fù)禮”。這里既然是說“克己復(fù)禮”，肯定是要恢復(fù)到人原來應(yīng)“有”的一個狀態(tài)。那么，人原先有一個怎樣的狀態(tài)需要恢復(fù)？這就說到了孔子“仁學(xué)”的本質(zhì)上了。

孔子的“仁學(xué)”思想，一個重要的慨念，就是認(rèn)為“仁”是來自于“天”之“至善”?！靶韵嘟⒘?xí)相遠”，人性在本質(zhì)上是向善的。從這里出發(fā)，孟子提出了人之四端（惻隱、辭讓、羞恥、是非） 是上天賦予人的“良能良知”，是“不學(xué)而獲、不慮而有”的，人通過“盡性”而“知性”，進而“知天”。“求放心”就是將人們放逐了的心，即“良能良知”收回來。王陽明在孔孟的基礎(chǔ)上，通過“心即理”“心外無理、心外無物”“知行合一”“致良知”等實踐環(huán)節(jié)，進一步證實了圣人是“必可學(xué)而至”的，也就是通常說的“人人都可以為堯舜”，每一個人天生都有成為堯舜的可能和潛質(zhì)，只要你愿意并付出一定的努力，一切皆有可能。

至此，我們終于明白，孔子所謂的“克己復(fù)禮”，并不是要人們恢復(fù)到周禮上，而是恢復(fù)到人原本就有的“至善”上，也就是恢復(fù)到人的“良知”上?！翱思簭?fù)禮”之“禮”，也就是道理之“理”。這里的“理”就是事物的本質(zhì)，人的本質(zhì)就是至善，就是良知。我們說“博學(xué)而約禮”，“博學(xué)”是“文（紋）”，指學(xué)習(xí)文化，“約禮”是“理”，指抓住事物的本質(zhì)，“文理”也就是“紋理”?！翱思簭?fù)禮”就是通過刻苦學(xué)習(xí)、嚴(yán)格要求自己等“惟精”的過程，最終抓住事物的本質(zhì)、實現(xiàn)“惟一”的目標(biāo)。這樣理解，“克己復(fù)禮”這句話就通了，“禮”的實質(zhì)就是“仁”，是每個人內(nèi)心的道德意識，而非外在的道德規(guī)范。

《論語》里還有一句話：“舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也。”這里的“復(fù)”也和上面所說的“復(fù)”是一個意思。說一個人在學(xué)習(xí)中如果不能“舉一反三”，觸類旁通，就很難恢復(fù)到其本性上，并不是說他不能這樣，就再不給他重復(fù)講了。所以說，《論語》里所講的“復(fù)”，就是指恢復(fù)到人的本性上、至善上、良知上，明白這一點是很重要的。

當(dāng)然，孔子很推崇“周禮”，這是無可厚非的。因為，在孔子看來，夏、商、周三代，周朝的文化達到了一個高峰，特別對周公制定的一套禮樂制度，孔子更是贊嘆有加，他由衷地說：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”“殷因于夏禮，所損益，可知也。周因于殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也?！笨鬃又钥春弥芏Y，是因為周禮更接近于人性的發(fā)揮，符合人性的實踐和驗證。

孔子要人們通過“周禮”的學(xué)習(xí)體會“禮”的精神，就是說人本性的發(fā)揮也要依托一定的形式，沒有一定的外在形式，人的本性也難以體現(xiàn)出來。孔子的學(xué)生“子貢欲去告朔之餼羊，子曰：‘賜也，爾愛其羊，我愛其禮’”?？鬃诱J(rèn)為，一定的禮儀形式也是要的，不能沒有。子曰：“興于詩，立于禮，成于樂。”一個人的成長， 《詩》 《禮》《樂》這些具體的形式是很重要的。沒有具體的形式和過程，涵養(yǎng)功夫便無處下手、無處著落。

孔子重視禮儀形式，并不是說他所說的“克己復(fù)禮”之“禮”就是外在的形式，而是指形式背后的一種精神?！凹廊缭?，祭神如神在。子曰：‘吾不與祭，如不祭。’”子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。”孔子說，搞祭祀活動就要內(nèi)心真誠，好似神靈真的存在一樣，如果內(nèi)心不真誠，還不如不搞的好。那些搞祭祀活動的國君們，心里根本沒有真誠，而是將酒類等祭品匆匆忙忙祭奠后盡快離開，這樣的祭祀活動我是根本不去觀看的。由此可見，開展所謂的“禮儀活動”，其精神實質(zhì)是內(nèi)心的真誠而非外在的形式。

再看一段類似的話?？鬃尤缣珡R，每事問?；蛟唬骸笆胫^鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問?！弊勇勚唬骸笆嵌Y也?！笨鬃尤胩珡R，每一件事都去詢問別人，并不是什么都不懂，事事征求別人的意見就是對太廟管理人員的尊重，這就是一種禮，是發(fā)自內(nèi)心的真誠。

還有一段話，更能說明這樣的道理。子夏曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為洵兮’，何謂也？”子曰：“繪事后素?！痹唬骸岸Y后乎？”子曰：“起予者商也！始可與言詩已矣?！笨鬃拥膶W(xué)生子夏不明白“巧笑倩兮，美目盼兮”的意思，孔子回答說，這是繪畫后體現(xiàn)出來的一種精神?！八亍笔撬匮拧⑵降?，是中國畫追求的一種風(fēng)格，也就是繪畫所追求的本質(zhì)和本色。子夏一下子明白了，說：“這難道就是‘禮’后所體現(xiàn)出的精神嗎？”孔子感嘆道：“子夏啊，你對我很有啟發(fā)，以后可以和你談?wù)摗对娊?jīng)》了?！?/p>

從以上可以看出，孔子非常重視對“禮”形式背后精神的追尋，也就是對事情本質(zhì)的把握。在《論語》中，孔子談到“禮”的地方很多，例如：子曰：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫?！币粋€人通過大量文化知識的學(xué)習(xí)，最終將事物的本質(zhì)合于自己的良知，便不會離經(jīng)叛道了。這里強調(diào)的還是對“禮”背后一種精神的追尋。子曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”這里，孔子進一步將“禮”的本質(zhì)說了出來，所謂“禮”，難道是寫在玉帛上的那些字嗎？所謂“樂”，難道是敲打那些鐘鼓嗎？肯定不是，而應(yīng)該是“禮樂”后面的一種精神，是指人內(nèi)心的一種虔誠，更是指人的良知，也就是“仁”的內(nèi)涵。子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”一個人如果沒有內(nèi)心的真誠，表面上的禮樂都是假的、虛偽的，沒有實在意義的。

在談到“禮”的時候，孔子對君王的要求更高。定公問：“君使臣，臣事君，如何？”子曰：“君使臣以禮，臣事君以忠?！痹谶@里，孔子認(rèn)為君王和大臣之間，彼此以真誠相待，“禮”是信任和愛護，“忠”是忠貞和愛戴，都是發(fā)自內(nèi)心的本然，而無半點虛假。子曰：“能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？”一國之君在治理國家的時候，一定要用發(fā)自內(nèi)心的真誠感召天下，如果不是這樣，那些禮儀制度就成了擺設(shè)，進而成了欺騙人的幌子。

所以，孔子所說的“禮”，并非“周禮”，而是發(fā)自內(nèi)心的一種良知和道德自律，外在的形式即禮儀制度，一定要服務(wù)并吻合于內(nèi)心良知的養(yǎng)成，外在的禮儀制度一旦成為束縛人性的枷鎖和桎梏，不要也罷。

既然“禮”是內(nèi)心的道德法則，我們?nèi)绾稳嵺`和把握，正是孔子告訴子貢的那句話：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！币磺羞`背自己良知的事情不要干，至于是哪些事情，是非之心，人皆有之，每一個有良知的人都是懂得的。