商喜《明宣宗行樂圖》考證

◇ 楊帆

故宮博物院庋藏一件明代宮廷畫家商喜繪制的《明宣宗行樂圖》，此畫尺幅巨大，人物眾多，動植物龐雜。筆者通過對畫中的人物服飾、環(huán)境地點、器物類型等方面的考證，對畫面的主題內(nèi)容進行了深入探討，修正了此前學(xué)界所持論的“游獵南苑”等觀點。

一、人員身份的考證

此幅《行樂圖》中，除明宣宗以外的人員可分為兩組：一組為畫面上方緊隨皇帝身后的三人，另一組則是畫面下方二十二名騎馬人員，他們身后各跟隨一個小童。

緊隨皇帝身后的三人均凈面無髯，但其著裝卻不符合明代宦官通常所穿的“曳撒”和“貼里”。明朝，自明太祖時期便對內(nèi)臣冠服作出明確規(guī)定。內(nèi)臣一般戴內(nèi)使帽，穿曳撒或貼里。內(nèi)使帽為圓頂，后有山，上作雙拱形，俗稱剛叉帽。曳撒，形制為兩旁有擺，后襟不斷，前襟兩截，下有馬面褶，往兩旁起〔1〕。貼里形制與曳撒相近，只是前后襟均分截，腰部以下做褶，無馬面褶，衣身兩側(cè)不開衩，也無擺?！睹餍谛袠穲D卷》和《明憲宗元宵行樂圖卷》中的宦官便頭戴內(nèi)使帽，身穿曳撒或貼里。顯然，此三人的服飾與此迥然有別，于是，筆者擬從職務(wù)、服色特點入手進行考辨分析。

[明]商喜 明宣宗行樂圖卷 211cm×353cm 絹本設(shè)色 故宮博物院藏

最前面的綠衣人懷抱弓弩、箭矢，弓箭制作精良，上繪精美的黃綠色紋飾。紅衣人手持一把包裹著黃錦的劍，劍身以金銀二色修飾，劍柄處系紅色流蘇。此人身后還背著一件頭部呈龍狀的器物，龍眼為珍珠作鑲嵌。藍衣人手抱兩端寬窄不一的長形器物，其外部包裹的黃錦上繡滿長龍紋飾。此三人所攜器具的等級之高，顯示這些都是皇帝的御用之物，而他們的職責(zé)正是在皇帝外出之時服侍左右，同樣情景可見《明宣宗行樂圖卷》中最后一段。該畫末尾描繪明宣宗乘鑾轎在前，后面太監(jiān)分別攜皇帝使用的劍、弓箭等器具緊緊跟隨，各行其責(zé)。所以，從職務(wù)上看，宣宗身后的三人是其近侍宦官無疑。雖然，三人服飾不是曳撒和貼里，但衣服的顏色卻與宦官服色的規(guī)定相吻合。明代對各類人員的衣服顏色都有嚴格規(guī)定，宦官服飾記有紅青兩種〔2〕：“……紅者綴本等補，青者否?！薄?〕這一點在《明宣宗行樂圖卷》和《明憲宗元宵行樂圖卷》中也能得到佐證，兩幅行樂圖中所有宦官的衣服顏色只有紅青兩種。由此，綜合三人容貌、職責(zé)、服色等特征可將其身份斷定為日常服侍皇帝的宦官。在宦官服飾中另有一種“膝襕“，“當(dāng)膝之處，橫織細云蟒龍紋樣，一般是南郊之祀或山陵扈從時穿著的，因為穿著它便于騎馬和行動”〔4〕，推測即為此種。

畫面下方疏密有致地錯落著二十二名騎馬人員，他們每人皆頭戴垂帶飄揚的黑色小帽，樣式大體接近明代的儒巾。這組人物有兩個突出特點：其一，無論年紀(jì)長幼，均凈面無須；其二，服飾特殊，史籍無載，傳世圖像中也未見相類的資料。凈面無須的容貌特點將其身份指向宦官，但是其著裝卻與前文所述諸種均有所不同，是作何解？也有很多學(xué)者將其身份判定為官員，但是通過仔細考察，發(fā)現(xiàn)這種觀點不能成立。

首先，官員不符合無論年紀(jì)長幼均凈面無須的容貌特點，而且詳究服飾也會發(fā)現(xiàn)其與官員常服迥異。形制上，兩種衣服便存在顯著不同。明代官員的常服為盤領(lǐng)〔5〕，此二十二人的服飾均為交領(lǐng)右衽。其次，紋樣繪制上也存在差異。官員服飾只有胸前和后背有方補紋樣，其他處均為一色。反觀這一行人的服飾，膝蓋、衣袖和雙肩均繪有紋樣。尤其是最右邊三人，除膝蓋處繪一圈紋飾外，衣袖和雙肩也都繪滿祥云和麒麟圖案，右側(cè)紅衣人胸前還繪一只小虎與麒麟面面相對。這種胸前、雙肩、衣袖遍布紋樣的服飾更接近戲曲服飾。明代戲服已難以尋覓，但由清宮戲服可作參考，比如這件在戲曲表演中仙童扮演者所穿的戲衣，胸前和雙肩遍繪虎紋和云蝠紋，華麗非凡。

此外，二十二人的衣服還有一個顯著特征，即顏色多樣，出現(xiàn)紅色、桃紅色、綠色、玉色、藍色、茶褐色等多種，且每人不拘一色。而明代，自太祖時期便對各類人員服飾的顏色作出嚴格規(guī)定，在所有的文獻記載中，唯有教坊司所記符合圖中所示?！洞竺鲿洹贰肮诜敝杏洠?/p>

教坊司冠巾服，洪武三年定……又令教坊司伶人，常服綠色巾，以別士庶之服。又令樂人戴鼓吹冠，不用錦絳，惟用紅褡禣，服色不拘紅綠?！至顦啡艘路S用明綠、桃紅、玉色、水紅、茶褐顏色，其余不得穿用?！?〕

由此，通過對容貌和服飾的深入考察可以否定其身份為官員的可能，而服色多樣性的特點又將線索指向教坊司。教坊司為演樂機構(gòu)，因其特殊職能，宮廷對它的服色管制較為寬松，明確指出“服色不拘紅綠”，允許使用明綠、桃紅、水紅、茶褐等顏色。圖中人物服色多樣，出現(xiàn)紅色、綠色、玉色、茶褐等，個別人物膝蓋處還可見內(nèi)衣為桃紅色，與上述規(guī)定相符。

如果僅僅通過上述對紋飾、服色的分析，以及相關(guān)文獻制度，似乎可將人物著裝與戲曲服飾以及教坊司樂人建立起關(guān)聯(lián)性。那么，這組人物是否有可能隸屬于教坊司呢？接下來，則對教坊司進行考察。

明代教坊司是負責(zé)宮廷重要宴會樂舞曲藝的機構(gòu)之一，隸屬于禮部。成員組成上，多是由迫于政治、貧困等原因而淪為教坊者。成員流動性較大，宮廷會根據(jù)需要隨時調(diào)用民間樂人入教坊司表演，而一旦演出結(jié)束，便會隨時將其遣散回民間〔7〕。史籍記載英宗繼位后便遣散了大量教坊司樂工：“‘教坊樂工數(shù)多，其擇堪用者量留，余悉發(fā)為民。’凡釋教坊樂工三千八百余人?！薄?〕這樣來看，教坊司成員的身份多為民間樂人，而這一點卻不會符合無論年紀(jì)長幼均凈面無須的容貌特點，參考另一件明代宮廷畫作《出警入蹕圖》卷也可看出，年紀(jì)稍長的教坊司樂人是蓄有胡須的。而如果不是教坊司樂人，又有可能是何種身份？既具備凈面無須的生理特征，服飾又與教坊司樂人相近，還有機會隨皇帝出行侍奉左右？

有明一代，實際上有兩個部門負責(zé)承辦宮廷戲曲演藝活動，其一為教坊司，其二則是鐘鼓司?！扮姽乃荆朴√O(jiān)一員，僉書、司房、學(xué)藝官無定員，掌管出朝鐘鼓及內(nèi)樂、傳奇、過錦、打稻諸雜戲?！薄?〕鐘鼓司為宮內(nèi)“二十四衙門”之一，成員構(gòu)成均是內(nèi)廷太監(jiān)，主要職責(zé)是掌管出朝鐘鼓及內(nèi)廷演奏的樂舞和戲劇。顯然，其宦官的身份符合“凈面無須”的容貌特征。文獻中沒有鐘鼓司成員服飾的任何記載，但是通過分析二司屬性和業(yè)務(wù)特征，推斷其服飾制度應(yīng)與教坊司相類。

作為明代宮廷的兩套曲藝部門，二司在官職尊卑、成員身份、職務(wù)等方面存在不同。教坊司隸屬于禮部，其當(dāng)家官員僅為正九品，人員身份為普通樂人，職務(wù)是承應(yīng)重大節(jié)日、外交禮儀活動等重要宴會以及賜進士、首輔等恩榮宴，曲藝內(nèi)容為彰顯太平盛世的繁榮景象，具有公共性、禮儀性、榮譽性。鐘鼓司則隸屬宮內(nèi)“二十四衙門”之一，當(dāng)家官員“掌印”太監(jiān)為正四品，成員構(gòu)成均是內(nèi)廷太監(jiān)，主要職責(zé)是掌管出朝鐘鼓以及演奏于內(nèi)廷的樂舞和戲劇，承應(yīng)的內(nèi)廷活動具有私密性，主要圍繞皇帝個人需要展開，服務(wù)于帝王私人性娛樂活動。

雖然二司客觀上存在著上述區(qū)別，但它們也具備許多相似之處。首先，二者屬性相同，性質(zhì)上都是進行曲藝表演。其次，它們在業(yè)務(wù)上也有很多“融合”之處。比如表演的故事本子往往相通，鐘鼓司經(jīng)常將教坊司新編演的曲本直接拿來演出：“內(nèi)廷諸戲劇俱隸鐘鼓司，皆習(xí)相傳院本，沿金元之舊，以故其事多與教坊相通?！薄?0〕“……以至《三星下界》、《天官賜?！贩N種吉慶傳奇，皆系供奉御前，呼嵩獻壽，但宜教坊及鐘鼓司肄習(xí)之，并勛戚貴珰輩贊賞之耳。”〔11〕既然鐘鼓司與教坊司在職責(zé)屬性及演出劇目上都存在相同之處，那么二者服飾相類的可能性也能夠成立。鐘鼓司成員進行曲藝演出，其服飾必然會迎合活動需要，而不同于一般近侍太監(jiān)所穿的曳撒或貼里，所穿服裝應(yīng)是配合曲藝表演的戲服。

綜上所述，根據(jù)對容貌特征和衣服形制、紋飾、服色等方面的細致分析，可以否定二十二名騎馬人員為官員的說法，并能夠進一步判定，其身份為鐘鼓司的演藝宦官，而他們所穿服飾則為戲服。有的學(xué)者之所以將之誤斷為官員，當(dāng)是根據(jù)衣服上的方補，而這里的服飾是戲曲表演所穿的文官衣和武官衣，并不是現(xiàn)實中的官員常服。

二、環(huán)境地點的考察

《明宣宗行樂圖》右上方繪有一段朱色墻垣，上覆黃色琉璃瓦，顯示其等級之高?！包S色位于古代建筑色彩等級的至高地位，是皇家建筑的主色調(diào)，為自古以來帝王專用的尊貴之色”〔12〕，所以此處為皇家御苑無疑。經(jīng)查，明宣宗繼位后，除親征平定朱高煦叛亂而遠至山東樂安以外，其他時間均沒有離開過京城，所以，此處宮苑應(yīng)位于北京。明代北京的皇家御苑有西苑、東苑和南苑三處，其中的花草、樹木、河流、渡橋等布局安排現(xiàn)已無法詳辨和還原，但是，畫中數(shù)十只珍禽瑞獸卻為環(huán)境地點的確定提供重要線索。

南苑的詳細情形可見《帝京景物略》一書，其“方一百六十里。海中殿，瓦為之。曰幄殿者，獵而幄焉爾，不可以數(shù)至而宿處也。殿旁晾鷹臺，鷹撲逐以汗，而勞之，犯霜雨露以濡，而煦之也。臺臨三海子，水泱泱，雨而潦，則旁四淫，筑七十二橋以渡，元舊也。我朝垣焉，四達為門，庶類蕃殖，鹿獐雉兔，禁民無取，設(shè)海戶千人守視”〔13〕。南苑地域遼闊，方圓一百六十里，里面蓄養(yǎng)著鷹、獐、兔等供狩獵而用的獵物。又經(jīng)考證，發(fā)現(xiàn)南苑還承擔(dān)著向內(nèi)廷提供食物的職能。永樂五年（1407）三月，明廷在南苑設(shè)立良牧、蕃育、林衡、嘉蔬等十署，其中，“蕃育署”和“良牧署”為動物管理場所，《大明會典》中詳述其飼養(yǎng)的種類和數(shù)量〔14〕。由此，南苑蓄養(yǎng)動物的情況便可一目了然，包括鷹、獐、兔等獵物和雞、鴨、鵝、牛、羊、豬等供內(nèi)廷食用的家禽，而珍禽瑞獸卻不在其飼養(yǎng)范圍之內(nèi)，所以，該畫所繪地點為南苑的說法無法成立。

東苑位于東華門外皇城東南隅，永樂時為擊球射柳之所，宣德年間開始增修建筑，當(dāng)時建筑不多，呈現(xiàn)一派田園草舍風(fēng)貌〔15〕。關(guān)于它的記述十分簡略，明代初期當(dāng)為建設(shè)階段，其飼養(yǎng)奇禽異獸的可能性比較小，文獻中也并未發(fā)現(xiàn)與此相關(guān)的記載。

明代官方文獻中沒有記載宮廷飼養(yǎng)珍禽異獸的地點，但通過查閱官員士大夫的詩文可以推斷，瑞獸飼養(yǎng)場所位于西苑。

楊榮《賜游萬歲山詩》中有“珍禽來異域，分賜出雕籠”〔16〕和“猛獸來西極，低徊御苑中”〔17〕兩句詩，明確提到他在游萬歲山時見過西域進貢的珍禽瑞獸。而在另一首《恭侍御游萬歲山》詩中又提到游覽萬歲山時見到的珍禽瑞獸中便有白兔〔18〕。白兔在《行樂圖》中亦有所繪，更加明確指示了地點。考文獻記載，明代北京的皇家園囿中有兩座山曾命名為萬歲山。其一即今天的景山。景山位于紫禁城宣武門外之北的中軸線上，為明成祖營建紫禁城時建造，取名鎮(zhèn)山，萬歷三十八年（1610）又被命名為萬歲山。但在此之前還有一座山也曾被命名為萬歲山，即太液池瓊?cè)A島上之山?！睹鞔鷮m廷建筑史》中寫道：“山上廣寒殿于明萬歷七年五月坍塌，六月初拆除，至此作為萬歲山的標(biāo)志不復(fù)存在，此后則將今景山命名為萬歲山?！薄?9〕據(jù)清人考證，“原按宣宗《廣寒殿記》及楊文貞、李文達、彭文憲、葉文莊、韓襄毅西苑諸記所稱萬歲山，皆本金元之舊，至馬仲房始以煤山為萬歲山，迨萬歷間揭萬歲門于后苑，而紀(jì)事者往往混二為一，蓋金元之萬歲山在西而明之萬歲山在北也”〔20〕。筆者又查閱明宣宗《廣寒殿賦》《春日登萬歲山》《元宵》楊士奇的《侍游西苑應(yīng)制九首》《賜從游萬歲山詞有序》，以及楊榮的《恭侍御游萬歲山四首》《元夕賜觀燈》《賜游萬歲山詩十首有序》等數(shù)篇詩文，可以確定這一時期士大夫所指的萬歲山皆是位于西苑太液池瓊?cè)A島上之山。除此之外，明代稍后期的文本也可證明西苑豢養(yǎng)著諸多奇禽異獸。比如晚明沈德符記載：“余往年初應(yīng)京兆試，暇日同戚畹郭小候游西苑，見豢籠諸禽頗珍異，足為耳目玩?！薄?1〕所以，《明宣宗行樂圖》所描繪的地點應(yīng)為西苑無疑。

西苑位于紫禁城之西，明初在元大內(nèi)太液池、瓊?cè)A島、園坻基礎(chǔ)上，又廣擴海域。明宣宗在位期間也非常重視西苑的建設(shè)，“宣德三年重葺西苑之瓊?cè)A島廣寒、清暑等殿，又作昭和、樂成諸殿，復(fù)營行殿于河?xùn)|”〔22〕。由皇帝和大臣的詩文集可以看出，其閑暇時光大多是在西苑度過的，或是獨自一人游賞美景，抑或是召集翰林儒臣一同宸游。

三、活動內(nèi)容的探討

回看整幅《行樂圖》，明宣宗攜三名近侍騎行于上方高地，他們是從左方繞樹駛來，似乎正要經(jīng)行前方石拱橋而下。而此時，高地下方已有二十一名樂人攜小童在等待，其中，左下角正疾行趕來的那組人員表明了這些鐘鼓司樂人的行駛路線，因此能夠看出，明宣宗和樂人是來自于兩個不同方向。所以，是圖所繪情景應(yīng)是兩隊人馬即將集合的場景，而接下來通過對器物的考察可以進一步確定活動的內(nèi)容。

宣宗的綠衣近侍懷抱弓弩、箭矢，紅衣近侍手拿御劍，這些器物皆清晰可辨。而藍衣近侍及樂人小童所攜的器物則仍需進一步考證，以往學(xué)者多懷疑此為打獵時所用的箭袋，但通過對行獵裝備的詳細考察，本文認為“箭袋”的看法不能成立。

行獵裝備包括弓弩、箭矢、弓袋、箭袋。弓袋，即盛放弓弩的容器，也叫弓靫；箭袋，即盛放箭矢的容器，也叫箭靫、魚服。弓袋和箭袋在《武經(jīng)總要》和《三才圖會》中均有繪制。歷史上，弓袋的形制比較單一，為上寬下窄的袋形，接近上弦的半個弓。箭袋則有兩種形制。第一種形制的箭袋體型較窄，上部扣有帽蓋，使用時需先將帽蓋打開?！段浣?jīng)總要》中的箭靫便是此種類型，《三才圖會》中的魚服與此形制相當(dāng)，應(yīng)為其后期的一種發(fā)展類型。這種形制的箭袋多見于較早期圖像，章懷太子墓中的壁畫《狩獵出行圖》以及傳為李昭道的《明皇幸蜀圖》中所顯示的便是此種類型。第二種形制的箭袋為葫蘆型，底部較窄，口部寬闊，無帽蓋，《中興四將圖》和《出警入蹕圖》中的箭袋即為此種。第一種形制的箭袋上有帽蓋，使用起來非常不方便，而葫蘆型箭袋只能將箭矢的小部分遮蓋，其上方大部分均外露出來，這種設(shè)計非常方便射手取箭，遂其逐步取代前一種而得到廣泛應(yīng)用?，F(xiàn)今可見明代定陵出土的弓袋和箭袋實物，形制與圖像所繪一致，尺寸上，弓袋長54厘米，箭袋長34厘米，也符合腰間攜帶的習(xí)慣。

《明宣宗行樂圖》畫面下方騎馬人員

反觀小童所攜器物，形制上，兩端寬窄不一，長度上，與人物身高比較可推斷其在一米左右或略長，經(jīng)這兩方面比較，可否定“箭袋“一說。查閱《大明會典》《三才圖會》《古今圖書集成》等文獻中的古器物資料，與兩端寬窄不一這一形制的長形器物相符者只有古琴。又查《故宮古琴圖典》中收錄的明代十?dāng)?shù)把古琴，其大小均在115厘米至135厘米之間，與圖像描繪頗為相符。而各小童或肩扛或懷抱的姿勢，也與古琴的攜帶姿勢相吻合。但《行樂圖》中所繪古琴的上端更寬，通過側(cè)面顯現(xiàn)的立體感可以看出古琴是裝在琴箱之中，所以體量上更大。再仔細比較辨別二十三件器物的寬度，發(fā)現(xiàn)它們所呈現(xiàn)面貌也并非完全統(tǒng)一，這當(dāng)是繪畫處理方式的結(jié)果。

綜合前文對人員身份、環(huán)境地點、器物類型的考察，可以對畫中宣宗一行人的活動內(nèi)容進行闡釋。

首先，皇帝的御用弓箭和御劍顯示明宣宗在皇宮內(nèi)苑中從事帶有娛樂性質(zhì)的習(xí)射活動，這些都是皇帝在宮苑中習(xí)射的必備器具，同樣情景可見《明宣宗行樂圖卷》。該畫卷中“射箭”部分描繪皇帝坐在宮苑涼亭中欣賞宮中射手比賽射箭，他身后的侍從則為他抱著弓弩和箭矢，可能宣宗也要一試身手。活動結(jié)束之后，侍從或懷抱弓袋、箭矢，或肩扛御劍，緊隨皇帝離開?？v觀明宣宗一生，他對射箭這項技能一直非常重視，不僅親自撰寫《述觀射》等文章，還特意開辟射箭場地，命士子們習(xí)射，并從中選拔箭術(shù)高超之人為朝廷所用〔23〕。宣宗本人的射箭技藝也非常高超，《明實錄》中記載其年少時曾在御苑中習(xí)射，三發(fā)全中，得到祖父明成祖的高度稱贊〔24〕。其次，圖中的古琴表明宣宗參與的另一項藝事—琴樂，這也是他宮廷休閑生活的重要組成部分。明宣宗深愛彈琴，《朝回偶作》中描述自己退朝后“琴操太古遺音”〔25〕，《春早朝回御書殿閱琴書有作》又記述自己早朝回御書殿即演奏起《陽春調(diào)》《南熏》等古曲。此外，還有《花前鼓琴》《竹軒彈琴》《雪夜彈琴》《古琴贊》等詩文。宣宗認為，琴能禁邪，能正人心，為“眾樂之統(tǒng)”，是君子應(yīng)該時常演奏的樂器，并效法先賢，復(fù)太古之音，致力于淳龐之治〔26〕。《行樂圖》中宣宗和眾樂人各自攜一把古琴，暗示的便是一場琴樂盛宴。

必須作出解釋的是，畫中左下方的一組人員非常奇特。其中的肩扛古琴者形貌特殊，年紀(jì)稍長，著社會底層人士裝扮，腳穿草鞋，衣衫襤褸，頭纏格紋頭巾，嘴中還咬著一個桃子。桃，往往取壽桃的含義，從而暗示這次行樂活動可能還包括了祝壽內(nèi)容的戲文，而民間也的確有下層百姓串場貴族親王慶壽活動的習(xí)俗。但目前尚未發(fā)現(xiàn)與此形象相關(guān)的圖像和文字資料，只能待今后發(fā)現(xiàn)更多材料來佐證這一猜測。

除此之外，褐衣人所騎白馬的裝扮也十分別致。據(jù)考證，此裝束的馬匹多為皇帝儀仗隊所用仗馬，通常用于朝會、慶典、宴慶、表演、出巡等活動?！洞竺骷Y》“儀仗二”中有所記載，《出警入蹕圖》中在靠近皇帝的正前方也能看到。仗馬上有各種裝飾，自馬鞍向前繞過馬胸的帶子稱為“攀胸”，馬臀部上方的球體為“火珠”，兩側(cè)的緞帶稱作“蹀躞”。但是，圖中的這匹馬裝飾更為繁復(fù)，蹀躞上還綴有很多鈴鐺。經(jīng)考，仗馬中有一種舞馬在裝飾上便綴有鈴鐺。唐人鄭嵎記其“馬衣紈綺而被鈴鐸”〔27〕，《太平御覽》中也記載“衣以文繡，絡(luò)以金鈴”〔28〕，而今可見陜西、甘肅、遼寧等處唐墓中出土的多件舞馬雕塑，其鈴鐺裝飾皆與文獻記載相吻合。比如這件2003年出土于遼寧朝陽市唐代墓葬中的黃釉舞馬俑，其攀胸和蹀躞上便綴有數(shù)個鈴鐺掛墜。舞馬，是風(fēng)靡于唐代宮廷宴會上的一種演藝形式，它們都經(jīng)過特殊訓(xùn)練，會伴隨樂曲翩翩起舞，極具觀賞性。唐玄宗時，舞馬表演的活動達到空前之舉，每逢皇帝生日，便有數(shù)十匹舞馬在勤政樓下進行表演，“傾心獻壽無疆”，為皇帝祝壽。由此可知，這匹馬或許還承擔(dān)著表演的項目，而演出的內(nèi)容很有可能也和祝壽有關(guān)。

[明]佚名 入蹕圖卷（局部） 92.1cm×3003.6cm 絹本設(shè)色 臺北故宮博物院藏

綜上所論，這幅《明宣宗行樂圖》將宣宗一行人安排在松柏懷抱、溪水潺潺、桃杏盛開的宮苑美景之中，他們此時的輕松狀態(tài)也展露無遺?；实凵磉叺慕涛⑿σ?，絲毫沒有拘謹之態(tài)；樂人和小童也在親切交談，或附身仔細傾聽，或熱情攤手比畫。各人物之間關(guān)系和諧，氣氛融洽，在這番其樂融融的景象中，明宣宗率近侍和內(nèi)廷樂人在西苑騎行游覽，并即將進行一系列具有娛樂性質(zhì)的習(xí)射和樂事戲文活動。