鄧樂平,鄧盈洲
(景德鎮(zhèn)陶瓷大學,江西景德鎮(zhèn)333403)
美為何物,在不同學派中有不同的解釋,在不同國家,不同社會背景下的人也對美有不一樣的看法。
西方美學家經(jīng)過長時間的探討后將美歸結(jié)為主客體關系的產(chǎn)物,認為美并不是一種實體性存在。而審美則是對人類自我意識的體驗和表達。西方有很多學派,而不同學派則對美有不同的領悟。我們以兩種理論作為代表來闡述西方的美學思想。
第一個,是畢達哥拉斯學派,這個學派是最早對美進行探索的學派,他們主張“美在和諧”這一觀點。他們對數(shù)有著極大的認同感,認為數(shù)的原則為一切事物的原則。有度量才有比例,有比例才有秩序。他們深信,唯有維持穩(wěn)定的秩序才能擁有和諧。
第二個,蘇格拉底認為“美善統(tǒng)一”。在這里,“善”并不是指我們中國傳統(tǒng)的品德——善,而是指功能。蘇格拉底曾與他的弟子亞里斯提普斯進行過一段對話,在這段對話中,蘇格拉底以糞筐和金盾進行對比來闡述功能的重要性。他認為美和善是一體的,它們都離不開它們的目的性。
中國傳統(tǒng)美學觀中包含四個主要的思想精粹,分別為:中和之美,協(xié)調(diào)之美,和善之美以及和合之美。
中和之美乃是中庸之道。中國人講究“過猶不及”,在為人處世間崇尚“適度”原則,凡事都講個度。
協(xié)調(diào)之美則是講究和諧,這一點與西方美學觀中畢達哥拉斯學派主張的“美在和諧”理念相輝映。和諧也分儒家,道家與佛家。儒家的和諧為“人和”,人和則社會合。道家則認為和諧是與天和諧,是與自然萬物的和諧,不破壞生態(tài)自然,追求生存自然,隨遇而安,天人合一的境界。佛家的和諧為“心和”,他們追求心靈的和諧,使心靈保持平靜,不為世俗外物所動搖是他們追求的境界。
和善之美是以禮為先,各類行為舉止皆按禮制,以典禮音樂為基礎,對人們?nèi)粘5钠鹁由詈托袨榕e止都加以美化。
和合之美最大的特點為它的“整體性”,與西方的傳統(tǒng)美學思維不同,它要求看實物要從整體出發(fā),而不能只看局部。這個觀念尤其體現(xiàn)在了中醫(yī)上面。中醫(yī)認為,天地與人都是一個整體,人生存在天地之中,就是與天地息息相關,而人身體的每一個部位,每一個器官,也都是互相聯(lián)系著的,不可分割來看的。正如《周易大傳》中強調(diào)的“融會貫通”一般,認為只要觀察出事物的整體聯(lián)系就可以通曉事物的整體和事理。和合之美還有一個比較重要的特點為“兼收并蓄”,正如張之洞提出的“中學為體,西學為用”這一觀點一樣,兼收并蓄意味著將各種文化進行相互的交流,而后以其他文化的長處來促進主流文化的發(fā)展。
《論語-八佾》中有這樣一句話“子謂韶:‘盡美矣,又盡善矣’。謂武:‘盡美矣,未盡善矣’。”這句話體現(xiàn)出孔子是以目的性來看事物美與善的觀點。他認為美不僅僅是事物的觀賞效果,也不是作為娛樂與傳遞情感的作用,而是作為傳遞一種思想及倫理道德和主張的一種重要形式。
“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨力不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰‘道’。這是老子對“道”下的定義。老子認為道是宇宙的本體,是萬物的根源,和事物本質(zhì)的變化規(guī)律。由此我們可以知道,道家的“道”實際是一種無法被觸摸,但卻實實在在存在的一種藝術精神。道家講究“美在自然”,清水出芙蓉。
石濤 羅漢
佛教起源于印度,自西漢末年傳入中國,于唐朝時最為興盛?!耙换ㄒ皇澜?,一葉一乾坤”這句話講的時佛教中人修行時一個“無我”的狀態(tài),也是一個追求生命自由,大徹大悟的狀態(tài)。隨著佛教的盛行,佛教美學的空,頓悟也在一定程度影響了中國畫的創(chuàng)作。其中,清代八大山人之一的石濤就是一個受佛教美學影響較深的畫家。
這幅畫為石濤所畫的《羅漢》,這幅畫,意境空靈,筆法自然,畫風如行云流水,善用墨法,枯濕濃淡兼施并用。坐著的羅漢則顯得悠然自得,體現(xiàn)出佛教所追求的“空”的美學精神,而佛教美學觀的影響也使他的繪畫從現(xiàn)實中超脫出來并更具靈性與趣味。(石濤羅漢)
中國的美學是生活中的美學,它不僅在藝術上起指導作用,同時也在我們?nèi)粘I钪衅鸬揭欢ǖ慕袒饔?。在這西方批判美學盛行的時代,我們要堅守住自己精神家園,不被陰暗苦悶的思想所左右,而是積極使自身充滿陽光。