典象的迷宮與易代之際的文學(xué)表達(dá)

李振峰

[摘要]阮籍的《詠懷詩》是心靈內(nèi)指性和象征性的文學(xué)作品，在創(chuàng)作過程中，《詠懷詩》大量使用包括“語典”和“事典”在內(nèi)的“典象”，這些“典象”來源于先代的文學(xué)文本、歷史文本和哲學(xué)文本，構(gòu)成了《詠懷詩》的第二藝術(shù)世界，與其存在“互文本”的指稱關(guān)系，對(duì)形成“阮旨遙深”的藝術(shù)境界發(fā)揮了重要作用。

[關(guān)鍵詞]典象；語典；事典；易代之際

[中圖分類號(hào)]

1207.2

[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A

[文章編號(hào)]1000 - 3541（ 2018） 03 - 0070 - 04

在詩歌的領(lǐng)域里，有人行走在塵土飛揚(yáng)的現(xiàn)實(shí)之路上，有人在內(nèi)心的深淵里流浪。有的人的詩歌意象直接抵達(dá)現(xiàn)實(shí)，如同飛矢呼嘯著直接擊中箭靶，堅(jiān)實(shí)而有力度；有的人的詩歌意象則與現(xiàn)實(shí)疏離，雖然若云霞雕色，但“人皆欽其寶，莫知名其器”。阮籍的《詠懷》詩很顯然屬于后者，鐘嶸說：“《詠懷》之作，可以陶性靈，發(fā)幽思。言在耳目之內(nèi)，情寄八荒之表。洋洋乎會(huì)于《風(fēng)》、《雅》，使人忘其鄙近，頗多感慨之詞。厥旨淵放，歸趣難求?！盵1]（p.84）非常明確地指出，阮籍《詠懷詩》的心靈內(nèi)指性和意義的不確定性。在中國的文學(xué)批評(píng)史上，歷來不缺乏對(duì)《詠懷詩》的解讀之作，他們是幸運(yùn)的，同時(shí)也是不幸的，幸運(yùn)的是他們都抓住《詠懷詩》意義的一隅，不幸的是他們都迷失在《詠懷詩》紛紜的意象中，雖然強(qiáng)作解人，但終究走不出意義的迷宮。

事實(shí)上，如果我們將《詠懷詩》視為一個(gè)巨大的能指文本，那么其具體所指恐怕永遠(yuǎn)難以闡明。何焯說：“《詠懷》之作，其歸在于魏晉易代之事，而其詞旨亦復(fù)難以直尋。若篇篇附會(huì)，又失之也。”[2]（p.900）問題在于，《詠懷詩》是一個(gè)多重結(jié)構(gòu)的文本，其詩歌語詞的融人大量先代作品，這些先代作品在《詠懷詩》中相互糾纏，以“典象”的形式存在，將《詠懷詩》拘禁于眾多文本的內(nèi)部世界中，延宕了《詠懷詩》的語詞指向外部世界的可能性，從而造成其意義生成的模糊性和不確定性。值得指出的是，如果《詠懷詩》的所指不能明確定性，那么我們何妨返回《詠懷詩》自身，與其不斷地陷入文本一政治猜謎似的解讀怪圈，何妨轉(zhuǎn)而關(guān)注《詠懷詩》自身的意象和意蘊(yùn)的生成方式，從文本的外部批評(píng)回到文本的內(nèi)部批評(píng)，以達(dá)到對(duì)《詠懷詩》詩歌藝術(shù)的真正理解，開辟《詠懷詩》研究的新領(lǐng)域。

《詠懷詩》是大量使用“典象”的。所謂“典象”，是指“詩用文字造象，自有象趣蘊(yùn)含其中。讀者可以從字面意義去領(lǐng)會(huì)象趣。如果所用文字，除了字面意義之外，還隱藏著典故，這個(gè)典故又達(dá)到了造象水平……便是典象”[3]（p.157）。典象的實(shí)質(zhì)，是詩人的經(jīng)驗(yàn)層面與古人的經(jīng)驗(yàn)層面（古典意境）因用典而疊合交融的文學(xué)狀態(tài)。其意義在于，詩歌的讀者不但可以從字面意義領(lǐng)會(huì)“典象”的象趣，而且可以“得魚忘筌”，領(lǐng)會(huì)象趣之外的象趣，形成多次投射，豐富詩歌的意蘊(yùn)。詩人如果情懷深邃，有難言之隱不便直接闡明，也可以通過“典象”的使用隱約吐露胸臆，如月映萬江，影映而出。李善說：“嗣宗身仕亂朝，常恐罹謗遇禍，因茲發(fā)詠。故每有憂生之嗟，雖志在刺譏，而文多隱避?！盵4]（p.322）這是阮籍使用“典象”作為《詠懷詩》表現(xiàn)方式的重要原因之一。

《詠懷詩》的“典象”是取材于眾多先代文本的。在《詠懷詩》的闡釋史上，有一個(gè)非常有趣的現(xiàn)象，即人們對(duì)于《詠懷詩》的源頭議論紛紛，各執(zhí)一詞，南朝鐘嶸謂： “其源出于《小雅》”[1]（p.84）；清代何焯認(rèn)為：“其源本諸《離騷》”[2]（p.900）；清代劉熙載言： “阮步兵詩出于《莊》”；今人邱鎮(zhèn)京則認(rèn)為， 《詠懷詩》遠(yuǎn)紹《古詩十九首》，近承曹丕、曹植以及建安七子的漢代詩脈[5]（p.125）。實(shí)際上，探明《詠懷詩》的真正來源是一項(xiàng)不可能的工作，結(jié)合《詠懷詩》自身的寫作情況和前述研究者的論點(diǎn)，倒是說明了阮籍在寫作《詠懷詩》的過程中，熔鑄了先代文學(xué)文本的風(fēng)格、文體、命意、遣詞等多方面要素，而這些要素則在阮籍神思的驅(qū)使之下，演變?yōu)椤对亼言姟分械摹暗湎蟆?，成為《詠懷詩》的潛在文本和有機(jī)組成部分。

首先，《詠懷詩》的一部分“典象”是來自先代文本的“語典”。

人們都注意到，在《詠懷詩》中阮籍化用許多文學(xué)文本的成詞、成句，這些成詞、成句構(gòu)成“典象”，構(gòu)成《詠懷詩》的第二重世界。以《詠懷詩一·夜中不能寐》為例，其全詩如下：

夜中不能寐，起坐彈嗚琴。

薄帷鑒明月，清風(fēng)吹我襟。

孤鴻號(hào)外野，翔鳥嗚北林。

徘徊將何見，憂思獨(dú)傷心。

《夜中不能寐》第一句和第二句的遣詞、命意在阮籍之前的五言詩中都可以看到原型：

獨(dú)夜不能寐，攝衣起撫琴。 （王粲《七哀詩》其二）

靜夜不能寐，耳聽禽鳥鳴。 （曹叡《長歌行》）

憂愁不能寐，攢衣起徘徊。（《古詩十九首》之十四）

而第3句“薄帷鑒明月”則化用自《古詩十九首》之十九的“明月如皎皎，照我羅床幃”句，第4句之“清風(fēng)吹我襟”則是繁欽《定情詩》“凄風(fēng)吹我襟”的語變，第5和第6句中的“孤鴻”“翔鳥”的意象命意則與王粲的“飛鳥翔故林”、曹叡的“哀彼失雁群”，以及曹植的“孤雁飛南游”相仿佛，第7和第8句遣詞則與曹植《雜詩第一》的“形影忽不見，翩翩?zhèn)倚摹卑低钋?/p>

“凡用舊合機(jī)，不啻自其口出”[6]（p.183），《夜中不能寐》對(duì)于前代文學(xué)文本的化用與其詩歌“造境”絲毫“不隔”，若非深思之士細(xì)心體察，前人之詩幾乎已經(jīng)遁形于無跡。但是，文學(xué)文本的形成畢竟又是一個(gè)“秘響旁通”的創(chuàng)造過程，前人的文學(xué)成果畢竟要在后代的詩歌作品中有所顯現(xiàn)。加拿大著名的文學(xué)批評(píng)家弗萊認(rèn)為，人類創(chuàng)作的文學(xué)作品是一個(gè)整體，在單一文學(xué)作品中出現(xiàn)的意象、遣詞和造意方式，同樣也在后世的文學(xué)作品中出現(xiàn)，它們變成一種“可交流的單位”，“它們把一首詩和別的詩聯(lián)系起來，從而有助于統(tǒng)一和整合我們的文學(xué)經(jīng)驗(yàn)”[7]（p.99）。在閱讀《夜中不能寐》一詩時(shí)，熟悉曹植、曹丕、曹叡、王粲和《古詩十九首》的人，很難不將其同曹植失落的人生際遇、曹丕朦朧清淡的感傷、王粲在荊州寓居的羈旅心態(tài)，以及《古詩十九首》的思鄉(xiāng)之情錯(cuò)綜雜糅在一起，獲得一種“詩外詩”的情感體驗(yàn)，獲得一種“言外之象”。

類似《夜中不能寐》的“典象”生成方式，在《詠懷詩》中所在多有。如《湛湛長江水》中的“湛湛長江水，上有楓樹林。皋蘭被徑路，青驪骎骎逝。遠(yuǎn)望令人悲，春氣感我心”六句，完全是宋玉《招魂》“青驪結(jié)駟兮齊千乘……皋蘭被徑兮斯路漸……湛湛江水兮上有楓……目極千里兮傷春心”的五言化用。再如《二妃游江濱》的“感激生憂思，萱草樹蘭房。膏沐為誰施，其雨怨朝陽”，明顯來自于《詩·衛(wèi)風(fēng)·伯兮》篇。再如《嘉樹下成蹊》中的“嘉樹下成蹊，東園桃與李”句，分別引自《左傳》的“季孫氏有嘉樹”和《史記·李將軍列傳》的“桃李不言，下自成蹊”句……類似的例子還有很多，李善《文選注》、方東樹《昭昧詹言》、黃節(jié)《阮步兵詠懷詩注》、陳伯君《阮籍集校注》等著作，曾一一指明《詠懷詩》的“語典”出處。很顯然，在如此龐大的整體文本語境中，對(duì)《夜中不能寐》《湛湛長江水》《二妃游江濱》等詩歌的閱讀，會(huì)將我們引向《古詩十九首》《招魂》《詩經(jīng)》等其他的文本，會(huì)一再地將我們從《詠懷詩》中召喚到另外一個(gè)文本世界。這種文學(xué)經(jīng)驗(yàn)提示我們， 《夜中不能寐》《湛湛長江水》《二妃游江濱》中的詩歌意象，不是來自于現(xiàn)實(shí)世界，而是來自無數(shù)文學(xué)文本構(gòu)成的龐大的文學(xué)整體；它們會(huì)使我們產(chǎn)生一種錯(cuò)覺，即這些詩歌的意義指向，不是對(duì)現(xiàn)實(shí)的品評(píng)，而是指向內(nèi)心的情感抒發(fā)。換言之，它們是象征的，而非寫實(shí)的；它們是內(nèi)指性的，而非著眼于外的；它們阻斷了《詠懷詩》與現(xiàn)實(shí)的具體銜接，使其獲得一種象征的詩歌本色。

其次，《詠懷詩》的一部分“典象”是來自于先代文本的“事典”。

在《詠懷詩》中，阮籍大量引入來自前代的傳說、歷史、故事等隸屬于敘事范疇的文本，暫可將其命名為“事典”?！笆碌洹迸c“語典”的區(qū)別在于：“語典”在《詠懷詩》中的應(yīng)用，更注重于對(duì)先在文本的語詞和風(fēng)格的模仿化用，其著重點(diǎn)在于詩歌審美意境和風(fēng)格格調(diào)的建立，如《詠懷詩》對(duì)《古詩十九首》、曹植、曹丕等詩歌“語典”的使用，是服務(wù)于其感傷的詩歌格調(diào)和徘徊的審美意境的； “事典”在《詠懷詩》中的應(yīng)用，則更注重以詩歌的形式對(duì)歷史事實(shí)進(jìn)行重述和鋪陳，其著重點(diǎn)在于對(duì)“事典”中的人物和事件進(jìn)行道德和倫理評(píng)價(jià)，審美經(jīng)驗(yàn)的取得此時(shí)居于次要地位。

《詠懷詩》中存在大量的“事典”，這些“事典”有的是對(duì)某一單一故事和傳說的整體重述和鋪陳。

如《詠懷詩十二·昔日繁華子》：

昔日繁華子，安陵與龍陽。

天天桃李花，灼灼有輝光。

悅懌若九春，磬折似秋霜。

流盼發(fā)姿媚，言笑吐芬芳。

攜手等歡愛，宿昔同衣裳。

愿為雙飛鳥，比翼共翱翔。

丹青著明誓，永世不相忘。

據(jù)《戰(zhàn)國策·楚策一》記載，安陵君壇以貌美得幸于楚王，江乙向壇講述了“華落而愛渝”的道理，并設(shè)計(jì)使壇固寵。楚王出獵，一箭射殺雌犀牛于車下，楚王說：“樂矣，今日之游也。寡人萬歲千秋之后，誰與樂此矣？”安陵君涕泣流淚說：“臣入則編席，出則陪乘。大王萬歲千秋之后，愿得以身試黃泉，蓐螻蟻，又何如得此樂而樂之？”于是，“王大說，乃封壇為安陵君”[8]（p.150）。龍陽君的典故則出自《戰(zhàn)國策·魏策四》，史載魏王與龍陽君同船垂釣，龍陽君釣魚得十余條，不樂反泣，魏王問其因，龍陽君說： “臣之始得魚也，臣甚喜，后得又益大，今臣直欲棄臣前之所得矣……四海之內(nèi)美人亦甚多矣，聞臣之得幸于王也，必褰裳而趨王。臣亦猶曩臣之前所得魚也.臣亦將棄矣，臣安能無涕出乎？”魏王聽言后下令“有敢言美人者族”[8]（p.290）。在歷史上，安陵君與龍陽君憑借容貌美麗取悅君王而得享富貴，其“男寵”的身份和卑陋的行為本屬不齒，但阮籍卻以生花的妙筆和歌頌的口吻，贊頌了二人的美貌及其對(duì)君王的忠貞不渝。這一反常的重寫行為，無疑極大地拉開了文學(xué)文本與歷史文本的距離，而文學(xué)文本中隱藏的重寫動(dòng)力便成為人們爭相猜測的問題，猜測產(chǎn)生多義性，多義性則使阮籍的《詠懷詩》具有象征性，象征性則讓《詠懷詩》的文本具體所指變得隱晦起來。

《詠懷詩》對(duì)于“事典”的使用，除了圍繞單一的事件敘述以外，還有一種對(duì)多個(gè)“事典”并列使用的方式。

如《詠懷詩六十六·寒門不可出》：

寒門不可出，海水焉可浮。

朱明不相見，奄昧獨(dú)無侯。

持瓜思東陵，黃雀誠獨(dú)羞。

失勢在須臾，帶劍上吾丘。

悼彼桑林子，涕下自交流。

假乘沂渭間，鞍馬去行游。

詩中第一句之“寒門”典似指“黃帝升仙”故事，《史記·孝武本紀(jì)》等書俱有記載，《楚辭·遠(yuǎn)游》： “舒并節(jié)以馳騖兮，連絕垠乎寒門”，而第二句則出自孔子故事，《論語·公冶長》謂：“道不行，乘桴浮于海”，一二兩句用典并有遁世遠(yuǎn)游而不可得之意。第五句典出《史記·蕭相國世家》之秦東陵侯召平種瓜故事，史載秦國破滅，漢世當(dāng)位，秦東陵侯召平為布衣，不愿為漢臣，種瓜于長安城東，瓜美，世俗謂之“東陵瓜”。第六句則出自《戰(zhàn)國策·楚策四》中莊辛對(duì)楚莊王所講之寓言，《戰(zhàn)國策》載莊辛之言：“王獨(dú)不見黃雀俯啄白粒，仰棲茂樹，鼓翅奮翼，自以為與人無爭，不知夫公子王孫，左挾彈，右攝丸，以其頸為的，晝游茂樹，夕調(diào)酸咸耳。”莊辛以黃雀喻蔡圣侯沉迷于玩樂，貪婪而不知危險(xiǎn)之將至。五六兩句一正一反，解釋世俗功名利害對(duì)人的牽絆。第七和第八句則出自《丹鉛余錄》之《漢武故事》，《漢武故事》載：“漢武帝崩后，忽見形，謂陵令薛平日：‘我雖失勢，猶為汝君，奈何令吏卒上吾陵磨劍乎？（平頓首謝）因不見。推問陵旁，果有方石，可以為礪，吏卒嘗資磨刀劍?！盵9]（p.374）意指大人失勢后小人為所欲為的嘴臉。第九和第十句則似指商湯桑林焚身祈雨故事，《呂氏春秋·順民》載，湯克夏后，天下大旱，湯在桑林以自己為犧牲祈禱上帝[10]（p.265）。

《寒門不可出》一詩所用“事典”很多，它們以并列的方式呈現(xiàn)在詩歌中。但是，這些“事典”（如黃帝、孑L子、東陵侯、蔡圣侯、漢武帝、商湯故事）彼此間又缺乏有效的內(nèi)在聯(lián)系，它們完全是以一種對(duì)歷史的印象式認(rèn)知而表現(xiàn)出來的：黃帝、孔子故事似乎指遁世無門；東陵侯、蔡圣侯故事似乎在暗示功名利祿之累；漢武帝、商湯故事似乎隱喻帝王縱然生前功業(yè)昭著，亦難免化為塵土，最后不為人所重?！逗T不可出》的“典象”無法指示出一種明確的、統(tǒng)一的文學(xué)語義，盡管后世的學(xué)者們給出了各種各樣的解釋，但無一例外地，都走向了對(duì)本詩眾多“事典”的強(qiáng)行牽合和強(qiáng)制闡釋。問題在于，這些在詩中出現(xiàn)的“事典”，僅僅是阮籍情感和思考的片段化表現(xiàn)，它們有一種似乎統(tǒng)一的內(nèi)在情調(diào)，即對(duì)古人事跡的深沉感慨，但這種感慨的實(shí)際內(nèi)容，卻因?yàn)椤笆碌洹钡乃槠?、并列化處置，而失去了?nèi)在的線索，讓后世的讀者陷入一種意義迷宮。阮籍這種對(duì)“事典”的使用方式，為后世的詩人所繼承，如李商隱《錦瑟》中“莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。滄海月明珠有淚，藍(lán)田日暖玉生煙”四句，都是明顯的“事典”，但具體何指，千載之下，難以名狀?！跺\瑟》的例子，似乎有助于我們說明阮籍“事典”的印象性特點(diǎn)。

這種對(duì)“事典”的處理方式，很顯然不同于上述所說的第一種方法：第一種方法帶有“賦詩”的痕跡，帶有線性的敘事脈絡(luò)，它的意味傳達(dá)是通過文本內(nèi)部正常時(shí)序、正常因果關(guān)系中的人物和事件的進(jìn)展完成的；第二種處理方法則更帶有“比興”的意味，具有非線性的敘事特色，在這種文本的內(nèi)部，我們很難找到“事典”之間內(nèi)在的因果關(guān)系和時(shí)空順序，結(jié)果文本的所指就被延宕而無限期出場。

《詠懷詩》對(duì)于“典象”的使用，經(jīng)常采用“語典”與“事典”交錯(cuò)并出的方式。 《詠懷詩》的“典象”使用有“語典”和“事典”兩種方式，在“典象”的具體使用過程中，既有像《夜中不能寐》那樣單純使用“語典”的范例，同時(shí)也有像《昔日繁華子》那樣就單一事件進(jìn)行鋪陳的“事典”詩歌，但在更多情況下，《詠懷詩》一般采用的是“語典”與一個(gè)或多個(gè)“事典”交叉并用的方式，以此來增強(qiáng)“語典”與“事典”之間映射關(guān)系，達(dá)到增強(qiáng)文本象征性的目的。

如《詠懷詩十一·湛湛長江水》：

湛湛長江水，上有楓樹林。

皋蘭被徑路，青驪逝骎骎。

遠(yuǎn)望令人悲，春氣感我心。

三楚多秀士，朝云進(jìn)荒淫。

朱華振芬芳，高蔡相追尋。

一為黃雀哀，淚下誰能禁。

如前文所述，此詩之前六句皆化用自宋玉《招魂》，屬于典型的“語典”范例，而此詩之后六句，“三楚多秀士，朝云進(jìn)荒淫”典出宋玉《高唐賦》神女故事，“高蔡”“黃雀”句亦如前文所述，典出《戰(zhàn)國策·楚策四》，是典型的“事典”使用。很顯然，本詩中所用的“語典”和“事典”都與楚國有關(guān)：“語典”給我們營造出的是一種帶有“物哀”模式的情感基調(diào)，同時(shí)潛在地暗示出楚辭體的諷諫韻味，以及孽子孤臣的抒情主人公形象；“事典”啟示我們的，是一段有關(guān)黃雀的動(dòng)物寓言，是一段有關(guān)淫逸導(dǎo)致亡國滅身的道德對(duì)話。在此， “語典”和“事典”所共同具有的諷諫意味，似乎指示出其通向現(xiàn)實(shí)的路徑，似乎是對(duì)現(xiàn)實(shí)有所喻指，如后世的研究者們曾以楚襄王同魏明帝曹叡和廢帝曹芳相比，但也有些人認(rèn)為，楚襄王實(shí)際是曹爽的原型投射；還有些人認(rèn)為，“黃雀”的寓言和蔡圣侯的故事暗喻魏朝的顛覆之由，更有人將蔡圣侯直指曹爽，如此等等不一而足[9]（p.253）。在這樣的一種比附關(guān)系中，魏晉易代之際的人物同“事典”中的歷史人物相映射，在不同的解讀者那里，東漢君臣與楚國人物的對(duì)應(yīng)關(guān)系人言人殊，有一千個(gè)讀者，就有一千種解讀的可能性。在《詠懷詩》里，在場的現(xiàn)實(shí)與過往的歷史，阮籍的詩歌描寫與先代文本的“典象”，歷代文人古典化了的意境與詩人此時(shí)此地的經(jīng)驗(yàn)層面，互相重疊交織在一起，詩歌指向詩歌，詩歌指向歷史，引領(lǐng)人們進(jìn)入一個(gè)象征的世界。

美國著名的美學(xué)家蘇珊·朗格說：“符號(hào)性的形式，符號(hào)的功能和符號(hào)的意味，會(huì)融為一種經(jīng)驗(yàn)，即融成一種對(duì)美的知覺和對(duì)意味的直覺?！盵11]（p.19）《詠懷詩》中的“典象”就是這樣一種具備審美特色的符號(hào)性形式。就“語典”來說，阮籍先代的無數(shù)作家，以其高超的文學(xué)才能，創(chuàng)造出具有共通性的語詞表現(xiàn)形式，后代文人在進(jìn)行文學(xué)創(chuàng)作時(shí)，很難直接逾越這些高聳入云的峰巒而自鑄偉詞。就“事典”而言，“一切歷史都是當(dāng)代史”，歷史、傳說和故事映照現(xiàn)實(shí)的方式，必然是象征和比附式的，一些典型性的歷史情境和歷史人物，最終會(huì)被凝縮為象征，進(jìn)入文學(xué)書寫的范疇。在這樣的意義上， 《詠懷詩》與其所使用的“語典”和“事典”之間就構(gòu)成了一種“互文本” （ Intertext）正是在這種“互文本”關(guān)系的作用之下，《詠懷詩》才構(gòu)筑一座“典象”的迷宮，最終形成魏晉易代之際“阮旨遙深”的藝術(shù)境界。

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