三足酒器在遠古中國的文化和美學(xué)內(nèi)蘊
——基于對鬶盉-鬶鷷-盉-雞彝演進歷程的探討

張法

最是楚宮盡泯滅

舟人指點到今疑

——杜甫

遠古中國東、西、南、北地域文化的融合，文獻上講述的黃帝、炎帝、蚩尤之間的戰(zhàn)爭和舜、禹對三苗、九黎的征戰(zhàn)，屬于先秦史官對幾千年前往事的追述，無論從文獻本身進行互證，還是從考古上進行補證，都空白甚多。從考古器物角度進行迂回旁證，或許對遠古文化融合的遙遠事物，會有一些新的思考。彩陶圖案的演進，體現(xiàn)了西北的廟底溝文化與東、南、北各族群互動，形成最初中國的文化核心，但當(dāng)彩陶演進到以黑陶為代表的工藝更高的龍山文化時期，這條演進之線就斷了。鼎從裴李崗文化產(chǎn)生，向東南西北漫進，到二里頭文化的銅鼎，是一條有頭有尾的大線，但中間空白甚多。相對而言，酒器的演進卻更為細(xì)致，一個大的框架由之呈現(xiàn)出來。在西北，作為具有地域特色的尖底瓶——酉，在仰韶文化的廣大地區(qū)，由飲器演進到酒器，并成為禮器的核心，又由酉演進為尊，既成酒器之名，又為禮器之稱，完成了地域內(nèi)的文化一統(tǒng)。在東南的河姆渡和馬家濱文化中，一種平底酒器加上三足升高，成為考古學(xué)上命名的鬶與盉，然而進入山東，成為大汶口文化的主要酒器，又進入江漢，成為考古學(xué)上與大汶口酒器名同形異之器，最后，東方大汶口和南方的屈家?guī)X-石家河的鬶盉型酒器與西北之尊，在中原互動融合，形成了二里頭文化的新型酒器，考古學(xué)稱為封頂盉，文獻上稱為雞彝。與尊一樣，彝不但是酒器，而且是整個禮器之稱。文獻上，黃帝來自西北，夏禹興起于西羌，與尊在西北地區(qū)的一統(tǒng)相應(yīng)合，堯舜禹稱帝于中原，與彝的形成相應(yīng)合。因此，遠古中國的文化融合，從酒器上看，首先是酉在西北興起及由酉到尊的演進、鬶與盉在東南興起及在山東和江漢的演進，然后，尊、鬶、盉在中原互動，形成彝，即考古上的封頂盉和文獻上的雞彝。這一演進由酉到尊甚為清楚，而由鬶與盉到彝非常復(fù)雜。本文主要以由酉到尊為背景，對鬶與盉的演進一線進行分析。遠古飲器有一個由飲器到酒器的演進，之后成為禮器中的主導(dǎo)，因此，為了突出主題，本文皆用酒器。

一、三足酒器的考古拼圖

三足酒器，起源在東南，在河姆渡文化二期出現(xiàn)了所謂的鬶與盉，成就于中原，二里頭文化的所謂的封頂盉成為最有代表性的器物。三足酒器產(chǎn)生之后，蓬勃于東南又進入中原，遍于各地，類型甚多，高廣仁、邵望平列出了難以進行器形和意義把握的各器形，見圖1。

圖1 資料來源：高廣仁、邵望平：《史前陶鬶初論》，《考古學(xué)報》1981年第4期。

各種類型的鬶與盉，透出了三足飲器自發(fā)性產(chǎn)生，所謂自發(fā)性，并非其產(chǎn)生時沒有自己的內(nèi)在動力和外在助力，而是指這些三足器酒器在整個遠古三足酒器的演進中遠離了演進的主線，不為主流定義所概括。正因為有如此眾多的器形不為主流所籠蓋，顯出了遠古中國東、西、南、北、中觀念互動的復(fù)雜纏絞，又正因為在如此眾多的器形中呈現(xiàn)出了主流的演進大勢，遠古中國東、西、南、北、中地域文化的復(fù)雜互動中，又有內(nèi)在邏輯突顯出來。

從河姆渡到二里頭，三足酒器的演進主流是怎樣的呢？從五種考古學(xué)著述中可以拼出一幅全圖。一、黃宣佩《陶鬶起源探討》講陶鬶有兩大類：實足鬶，起源于海岱地區(qū)；袋足鬶，起源于太湖地區(qū)。后者在時間上早于前者，成為鬶的起源，“發(fā)生與發(fā)展脈胳清楚”。*黃宣佩：《陶鬶起源探討》，《東南文化》1997年第2期。海岱的袋足鬶由太湖地區(qū)傳入。二、高廣仁、邵望平《史前陶鬶初論》講鬶(以及作為鬶的變體的盉)起源于山東地區(qū)，然后向各地演進，主要呈現(xiàn)了鬶在山東地區(qū)的體系性展開，以及進入中原的演進。該文重要性在于彰顯了山東鳥形三足器的特色。*高廣仁、邵望平：《史前陶鬶初論》，《考古學(xué)報》1981年第4期。三、杜金鵬《封頂盉研究》把在河南興起的封頂盉作為一個獨立體系，與山東、江漢以及各地的鬶、盉從本質(zhì)上區(qū)別開來(盡管承認(rèn)其有所關(guān)聯(lián))，給出了三足酒器演進到最后階段的定型史。*杜金鵬：《封頂盉研究》，《考古學(xué)報》1992年第1期。四、呂琪昌《青銅爵、斝的秘密：從史前陶鬶到夏商文化的起源并斷代問題研究》，在前三種文獻的基礎(chǔ)上，提出了兩點新意：第一，勾出了三足器演進的大線：鬶盉起源于東南的太湖地區(qū)，進而向四處傳播，最重要的兩路：一入山東地區(qū)，一入江漢地區(qū)，最后匯入河南，形成夏之雞彝和商之?dāng)?；第二，強調(diào)了鬶盉由太湖進入江漢，再由江漢進入河南這一線對鬶盉定型的重要性(認(rèn)為由山東進入河南的因素可以忽略不計)。*呂琪昌：《青銅爵、斝的秘密：從史前陶鬶到夏商文化的起源并斷代問題研究》，浙江大學(xué)出版社2007年版。五、鄒衡《試論夏文化》認(rèn)為考古上的封頂盉就是文獻上的雞彝，啟發(fā)研究者把考古與文獻結(jié)合起來去思考三足酒器演進背后的觀念演進。*鄒衡：《夏商周考古學(xué)論文集》，文物出版社1980年版，第150頁。這樣，三足酒器從河姆渡到二里頭漫長時期的演進大線，基本呈出。然而，五種論著中關(guān)于三足酒器在商以前的名稱，各家定義不同，倘要進入具體的進程描述，會出現(xiàn)術(shù)語混淆，因此，先對基本術(shù)語進行厘定。

二、三足酒器：命名與實際之謎

迄今為止，始于太湖地區(qū)終于二里頭文化的三足酒器研究，基本上用了兩個在器形上有所區(qū)分、在體系結(jié)構(gòu)上難以分開的概念：鬶與盉，加上雞彝，共三套用法。高廣仁、邵望平主要是用鬶，認(rèn)為盉是鬶的一種變型，簡而言之，三足酒器的頂部，敞流為鬶，管流為盉。黃宣佩和呂琪昌從高、邵之說，其論著的目錄中，只提鬶，在列表中，與高、邵約同，用鬶、盉連相，明顯鬶為總名。高、邵和呂琪昌的論著都包括了二里頭文化的封頂盉。呂著把杜文中的封頂盉，名為鬶之一類(即鬶的G類)。杜金鵬研究以二里頭為中心的陶盉體系，不講鬶，只講盉，明顯以盉為總名。鄒衡則說封頂盉(他用的詞是“封口盉”，詞異義同)乃文獻上的雞彝。這樣，高、邵、黃、呂講的鬶，在鄒衡那里，都是雞彝的前身。用雞彝去統(tǒng)整個鬶盉。他說：“可以得到以下認(rèn)識：第一，雞彝的形狀，無論是敞流的所謂‘鬶’，還是筒流的所謂‘盉’，其外形都象雞，因此得雞名。第二，雞彝大約產(chǎn)生于東方的大汶口文化中期，后來在東西方的龍山文化中普遍盛行。夏文化中的封口盉是由龍山文化中的卷流鬶直接發(fā)展而來。”*鄒衡：《夏商周考古學(xué)論文集》，文物出版社1980年版，第152頁。王小盾《中國早期思想與符號研究》指出，大汶口之鬶所象之形并非雞而乃鳥。這樣，三足酒器從東方向中原的演進，是從鳥形之鬶向非鳥形之盉的演進。*王小盾：《中國早期思想與符號研究》(上)，上海人民出版社2008年版，第507-530頁。這涉及復(fù)雜內(nèi)容，以后詳論?？傊谌憔破髅?，高、邵、黃、呂與杜、鄒在總類術(shù)語上各持一方。前者以“鬶”統(tǒng)“盉”，后者以“盉”(雞彝)統(tǒng)“鬶”。本文從遠古三足酒器演進總體框架和主要特征出發(fā)，在尊重概念研究史的基礎(chǔ)上，加進新的義項，讓這三個概念統(tǒng)一起來，并對統(tǒng)一的術(shù)語提供與其內(nèi)容相符的可互換的表述，以便讓舊概念接納新內(nèi)容而在新舊互融中具有新意。

三足酒器最初用“鬶”來命名，始于大汶口文化的鳥形器，其演進最后定型在二里頭的封頂盉，被鄒衡用文獻中的“雞彝”來命名。從三足酒器演進的宏觀框架看，鳥的觀念在其中具有重要作用，突出這一作用有利于講清器形演變背后的觀念內(nèi)容。因此，本文以鳥的基本框架來對三足酒器的命名進行新的闡釋。第一，三足酒器的起源，無論高、邵將之定在海岱地區(qū)，還是呂琪昌將之定在太湖地區(qū)，兩者舉的圖列中，都是從非鳥形器開始的。“盉”字無鳥意，因此，純幾何無鳥意的三足酒器可名之為“盉”。“鬶”是在大汶口考古中命名的，其三空足飲器的鳥形特征明顯，因此鳥形的三足飲器可稱之為“鬶”。非鳥形之盉與鳥形之鬶構(gòu)成三足酒器的兩極，中間有大量不是鳥形而有鳥意的三足器形。因此，從三足飲器的擬形上講，可把鳥形之鬶和非鳥形之盉之間的器形稱為鳥意型。鳥意，本就在象鳥和非鳥的有無之間，器形眾多，把握甚難，論者一般把鳥意更濃、與鳥形器接近的歸于鬶，鳥意更淡、與非鳥形器接近的歸于盉。整個三足酒器的演進，高、邵文中的“陶鬶(盉)源流關(guān)系示意圖”，提出三足飲器從山東興起，在魯-蘇北、蘇南-浙北、贛-閩地區(qū)的整體演進*高廣仁、邵望平：《史前陶鬶初論》，《考古學(xué)報》1981年第4期。，呂著“海岱系統(tǒng)陶鬶淵源及概略發(fā)展?fàn)顩r示意圖”，提出三足飲器在浙北-蘇南興起，從此區(qū)發(fā)展到蘇中、蘇北-皖中、魯南、膠東-魯北、豫西，都是鬶盉并列，但以鳥形器之鬶占絕對優(yōu)勢，以盉為零星輔助。*呂琪昌：《青銅爵、斝的秘密：從史前陶鬶到夏商文化的起源并斷代問題研究》，浙江大學(xué)出版社2007年版，第100頁。不過盉雖然不多，卻占據(jù)了起點和終點。所謂的起點和終點，以及漫長曲折的中段，更應(yīng)從區(qū)域文化差異和特點不同去看，但這一頭一尾和中間長段的不對稱，令人思考。杜文的“封頂陶盉演變圖”呈現(xiàn)盉在長江地區(qū)、中原地區(qū)、關(guān)中地區(qū)的演進*杜金鵬：《封頂盉研究》，《考古學(xué)報》1992年第1期。，呂著“中原系統(tǒng)主要陶鬶盉源流關(guān)系示意圖”呈現(xiàn)長江中游地區(qū)、河南地區(qū)、陜西地區(qū)鬶盉的演進，*呂琪昌：《青銅爵、斝的秘密：從史前陶鬶到夏商文化的起源并斷代問題研究》，浙江大學(xué)出版社2007年版，第94頁。二人除了在源流上觀點不同，呈現(xiàn)器物基本相同，除了極個別的器物有鳥形外，大部分為非鳥器之盉，小部分為有鳥意而偏于盉之器。只是杜文因強調(diào)盉的河南起點和二里頭主流，圖中之器以頂上有管流為主，呂著突出由江漢入河南，圖中大力強調(diào)石家河文化中晚期之器，以平頂敞口為多。二圖的主色都是非鳥形之盉。鄒衡將三足酒器演進終點的封頂盉稱為“雞彝”，這一基于先秦文獻的命名應(yīng)當(dāng)更為可靠。這樣，三足酒器的演進，在器形上，不算起點上短暫出現(xiàn)的完全非鳥形，是鳥形之鬶到非鳥形之盉的演進，從名稱上看，是無鳥意的“鬶”-“盉”之名到有鳥意的“雞彝”之名的演進。器形和名稱正好兩兩相反，令人思考。

三足酒器命名應(yīng)當(dāng)怎樣才妥貼呢？下面把文字、器形、觀念三者結(jié)合起來，做一思考。

三足酒器的起源，無論如高廣仁、邵望平那樣定在山東地區(qū)，還是如黃宣佩和呂琪昌那樣定在太湖地區(qū)，在器形上，都是從非鳥形的盉器開始。其演進終點，又被杜金鵬命名為“盉”?！氨B”字的被引用，是以自宋代以來學(xué)人對一種酒器在器形特征上的共識為基礎(chǔ)的。因此，我們從“盉”字開始展開探討，《說文》曰：“調(diào)味也。從皿禾聲?！?《說文解字段注》，上海古籍出版社1981年版，第397頁。顯然許慎對“盉”的定義，不太重器形，而強調(diào)烹調(diào)過程。但烹調(diào)必有器，“盉”字的器“皿”沒有三足?！豆盼淖衷b林》中引“盉”字的金文22字，20字所指之器皆平底器，只有兩字似有足*李圃：《古文字詁林》第五冊，上海教育出版社2004年版，第203頁。，見圖2。

圖2資料來源：李圃：《古文字詁林》第五冊，上海教育出版社2004年版，第203頁。

圖3資料來源：呂琪昌：《青銅爵、斝的秘密：從史前陶鬶到夏商文化的起源并斷代問題研究》，浙江大學(xué)出版社2007年版，第30頁。

三足酒器體系的出現(xiàn)，首先是在大汶口發(fā)現(xiàn)的鳥形器，然后是二里頭的封頂盉，后者被鄒衡名為“雞彝”，前者在器形，后者在名稱，都與鳥相關(guān)。大汶口的三足鳥形酒器在城子崖剛被發(fā)現(xiàn)時，考古學(xué)人“為便于稱謂計”而依《說文·鬲部》之“鬶”來命名。*鬶之命定名，始于李濟總編輯、傅斯年等執(zhí)筆:《城子崖(山東歷城縣龍山鎮(zhèn)之黑陶文化遺址)》，南京：國立中央研究院歷史語言研究所1934年刊印本。自此以后成為這類三足器的約定名。但也有質(zhì)疑者，文字學(xué)家唐蘭就認(rèn)為不妥，他認(rèn)為大汶口的三足器是一種陶溫器，而按文獻的解釋，《說文》說“鬶”是三足釜，為炊器。與之同意或意同形異的字還有“鬴”(《說文》：鍑屬)、“”(《說文》：三足鍑也)、“錡”(《說文》：鉏也，江淮之間謂釜曰錡)、“鍑”(《說文》：釜大口者)，等等，都是炊器。因此，唐蘭認(rèn)為，這種陶溫器不應(yīng)為鬶，而應(yīng)是青銅爵的前身，可名為陶爵或原始的爵。*唐蘭：《論大汶口文化中的陶溫器—寫在<從陶鬶談起>一文后》，《故宮博物院院刊》1979年第7期。不過，原始陶爵是從周代之眼光看，如果從夏代的視點看，應(yīng)稱原始陶彝，即大汶口的三足陶溫器是夏代雞彝的前身。如果再向上溯，西方仰韶文化區(qū)稱灌禮之器為灌尊，大汶口的鳥形三足酒器就是東方的“灌尊”。但東方鳥形酒器有足，不同于西方無足非鳥形酒器之尊，應(yīng)當(dāng)怎么稱呼呢？這里關(guān)系到遠古酒器演進中的復(fù)雜問題，“鬶”從字形上，與“鬴”和“”一樣，牽扯到大汶口文化中作為陶溫器的三足鳥形器與仰韶文化中作為炊器的三足鬲的復(fù)雜互動，按呂琪昌之說，還有南方的屈家?guī)X-石家河文化參入到這一復(fù)雜互動之中。這樣，從三足酒器的起源、演進中的地域差異、最后的綜合定型等方面考慮，可大致分為四類酒器：太湖地區(qū)三足和平底兼有的酒器，山東地區(qū)以鳥形為主的三足酒器，江漢地區(qū)以非鳥形為主的三足酒器，中原地區(qū)略有鳥意的三足酒器。這四大地區(qū)尤其是前三個地區(qū)的灌禮酒器，應(yīng)當(dāng)怎么稱呼呢？

三、鬶盉、鬶鷷、盉：三大地區(qū)酒器的命名、美學(xué)外觀、觀念內(nèi)容

圖4資料來源：呂琪昌《青銅爵、斝的秘密：從史前陶鬶到夏商文化的起源并斷代問題研究》，浙江大學(xué)出版社2007年版，第40-41頁。

有鳥意或有鳥形的可稱為“鬶”，這里不按“鬶”的原義(即不按西部之鬲的具體器形去理解)，而從太湖酒器自身的特征(僅把“鬲”理解為三足器)去解說。《說文》釋“規(guī)”曰：“有法度也。”表明此三足器進入到了禮的核心。這具有“法度”的核心是以鳥體現(xiàn)出來的，三足器的鳥意鳥形乃天(太陽鳥)之運轉(zhuǎn)原則，法度(規(guī))之象征。無鳥意或無鳥形的稱為“盉”，“盉”彰顯其地(禾的生長)的生長原則，糧食(禾)經(jīng)過釀造而成酒之奧理。這樣，以“鬶”、“盉”稱太湖地區(qū)初起和成型時的三足酒器，是按古代漢語的動態(tài)性質(zhì)進行定義，并且兩詞之義互滲整合。當(dāng)三足酒器進入山東地區(qū)和江漢地區(qū)時，“鬶”、“盉”之義仍內(nèi)蘊在其中，只是不同地區(qū)有了不同的特征，需要用新詞予以命名。

山東地區(qū)以鳥形為主的三足酒器，可以用一個古詞來命名：“鷷”。高廣仁、邵望平把由大汶口興起發(fā)展至龍山文化的整個三足酒器系統(tǒng)分為鬶與盉。鬶有5類22型24式，加上歸類在其中的盉有2類3型，共27式，單列出來的盉有3類4型，二者相加共31式。*高廣仁、邵望平：《史前陶鬶初論》，《考古學(xué)報》1981年第4期。文中對類型的劃分，以“式”為大類，“型”為小類，本文統(tǒng)一進行了調(diào)整，以“類”為大，“型”為次，“式”為小，內(nèi)容不變。其中山東地區(qū)的三足酒器，無論袋足還是實足，其頂口之流，上豎或平展，皆為突伸，如鳥頭之貌，鳥形特征甚為明顯，如圖5。

圖5資料來源：高廣仁、邵望平：《史前陶鬶初論》，《考古學(xué)報》1981年第4期。

西方的酒禮器為無足酉形之尊，東方的酒禮器為三足鳥形器，二者融合產(chǎn)生的結(jié)果正好是鷷?！稜栄拧め岠B》：“南方曰翟，東方曰鶅，北方曰鵗，西方曰鷷?！?李學(xué)勤主編：《春秋左傳正義》，北京大學(xué)出版社1999年版。杜預(yù)注《左傳·昭公十七年》說，鷷為西方的工正，與陶酒器工藝之精湛相合。*李學(xué)勤主編：《爾雅注疏》，北京大學(xué)出版社1999年版。從各族群互動融合的角度來看這一段話，可理解為，酉器之尊在與東方的互動中成為鷷。東方本無鷷器，與西方結(jié)合之后方有鷷器。因此在東方人看來，鷷乃西方之器；在西方人看來，西方本無三足之鷷，在與東方互動之后才有，鷷應(yīng)為東方器。實際上，鷷器雖是東西方器形在中原地區(qū)結(jié)合的產(chǎn)物，當(dāng)東方的鳥形酒禮器尚無自名時，可暫用此來稱東方之器。為照顧已有之名，也可稱為“鬶鷷”。加“鬶”于“鷷”上，表明起源于太湖地區(qū)的三足酒器中鳥形、鳥意的一面在山東地區(qū)得到了極大的強化與突出。

江漢地區(qū)以非鳥型為主的三足酒器，也可以用一個古詞來命名：“”。呂琪昌認(rèn)為江漢地區(qū)的三足酒器來自太湖地區(qū)，因此按太湖地區(qū)的分類呈現(xiàn)其在江漢地區(qū)的演進，從其所呈之圖像，可以明顯看出江漢地區(qū)的三足酒器仍是鳥意器形為主，但鳥意之減弱趨勢甚強，其平口捏流之口，伸向短小而不突出，幾乎已是非鳥意器形，*呂琪昌：《青銅爵、斝的秘密：從史前陶鬶到夏商文化的起源并斷代問題研究》，浙江大學(xué)出版社2007年版，第61-63頁。如圖6。

圖6 資料來源：呂琪昌：《青銅爵、斝的秘密：從史前陶鬶到夏商文化的起源并斷代問題研究》，浙江大學(xué)出版社2007年版，第61-63頁。

西北仰韶文化的酒器為非鳥形而無足的酉，南方江漢文化的酒禮器非鳥形而有足，似西北方之鬲，鬲是三足炊器，將之用來盛酒或溫酒，成為?！墩f文》釋“”曰：“也”，段注：“《廣韻》曰：下酒也，按，謂滴瀝而下也?！边@里已經(jīng)把鬲的炊器功能轉(zhuǎn)為酉的酒器功能。從文化交流的角度來說，當(dāng)江漢地區(qū)的三足酒器出現(xiàn)時，在西北之人看來，正是把尖底瓶的酉器加上鬲的三足而成，而這種組合的創(chuàng)意又應(yīng)是在江漢地區(qū)非鳥形三足器的影響下形成的。當(dāng)江漢之人看到西北的酉形酒器和鬲形炊器之后，同樣應(yīng)更能理解本地區(qū)的非鳥形酒禮器，用這兩器形結(jié)合的“”字來表達。當(dāng)江漢地區(qū)的非鳥形酒禮器尚無自名時，可暫用此詞來稱南方之器，為照顧傳統(tǒng)說法，也可稱為“盉”。把“盉”加在“”上，表明起源于太湖地區(qū)的三足器中，非鳥形、非鳥意的三足酒器在江漢地區(qū)得到了極大的強化與突出。

四、雞彝：美學(xué)外觀與文化內(nèi)蘊

中原地區(qū)的三足酒器，《禮記·明堂位》曰：“灌尊，夏后氏以雞夷?！?李學(xué)勤主編：《禮記正義》，北京大學(xué)出版社1999年版。西方之酉尊，東方之鬶鷷，南方之盉，在中原地區(qū)互動，產(chǎn)生了二里頭即夏文化的三足酒器。杜金鵬把中原地區(qū)、江漢地區(qū)、關(guān)中地區(qū)的三足酒器作為一個整體，分為6類15型(A類2型，B類1型，C類4型，D類4型，E和F類各1型)，中原地區(qū)的三足酒器在杜文的“封頂陶盉演變圖”中呈現(xiàn)的是：以中原具有獨特性的A類II型作為起源，在三地區(qū)演進。在中原的演進主要有2類4型，即C類I型，D類的I、II、III、IV型，如圖7。*杜金鵬：《封頂盉研究》，《考古學(xué)報》1992年第1期。

圖7資料來源：杜金鵬：《封頂盉研究》，《考古學(xué)報》1992年第1期。

呂琪昌只把江漢地區(qū)和中原地區(qū)作為一個系統(tǒng)，整體歸納出6類25型48式。*呂琪昌：《青銅爵、斝的秘密：從史前陶鬶到夏商文化的起源并斷代問題研究》，浙江大學(xué)出版社2007年版，第54-74頁。具體為：A類7型共18式(I類2式，II類4式，III類3式，IV類2式，V類2式，VI類4式，VII類1式)。B類3型共5式(I型1式，II類3式，III型1式)。C類2型共3式(I型2式，II型1式)。D類3型共4式(I型1式，II型2式，III型1式)。E類3型共6式(I型2式，II型3式，III型1式)。F類2型2式。G類5型共10式(I型1式，II型4式，III型3式，IV型1式，V型1式)。演進歷程是由江漢地區(qū)向中原地區(qū)演進，因此最后統(tǒng)一到二里頭文化的三足酒器上，如圖8。*呂琪昌：《青銅爵、斝的秘密：從史前陶鬶到夏商文化的起源并斷代問題研究》，浙江大學(xué)出版社2007年版，第67-68頁。

圖8資料來源：呂琪昌：《青銅爵、斝的秘密：從史前陶鬶到夏商文化的起源并斷代問題研究》，浙江大學(xué)出版社2007年版，第67-68頁。

二里頭三足酒器的正式名稱如鄒衡所說，應(yīng)是“雞彝”。鄭玄注《禮記·明堂位》“雞夷”曰：“夷讀彝?！边@里透出了兩項信息：第一，夏代的酒禮器叫“雞夷”，即“雞彝”?！耙摹保舍尀槠餍蔚娜愫网B形，主要來自夷，即與產(chǎn)生地相關(guān)，這里“夷”可指山東地區(qū)的東夷，也可指江漢地區(qū)的南蠻，還可溯源到太湖地區(qū)的東南夷?！耙摹庇挚舍尀榍镏C殺，還可釋為規(guī)律或常道，與觀念體系的建構(gòu)有關(guān)*《說文》釋“夷”曰：“東方之人也?！薄稜栄拧め屧b》：“夷，滅也?！薄缎栄拧V言》：“夷，傷也?！?《小爾雅義證》，黃山書社1911年版。)《逸周書·武穆》有“夷德”之語，孔晁注：“夷：常?！?《逸周書匯集釋注》，上海古籍出版社2007年版。)。夷之為彝，應(yīng)體現(xiàn)了從個別(東方的大汶口文化、南方的屈家?guī)X-石家河文化)向一般(東、西、南方在中原地區(qū)融匯后的龍山文化)的演進和從禮的具體功能(酒器)向觀念體系(天人關(guān)系)的演進。第二，雞彝用于灌禮。龍山時代的雞彝用于灌禮，仰韶文化的酉尊、大汶口文化的鬶鷷、江漢文化的盉也應(yīng)用于灌禮。在性質(zhì)上，三類酒禮器都可稱為灌器(灌禮之器)。灌器之本質(zhì)是建立在雚的觀念上的。遠古時期，形成了以雚為核心的觀念體系。這是一個非常復(fù)雜絞纏的內(nèi)容(有另文詳論)，這里且以文字方式簡約言之：“雚”既為禽鳥(鸛)，又為花草(萑)，與太陽的性質(zhì)相連(金烏)，與風(fēng)的性質(zhì)有關(guān)(飌)，最主要的是與水相關(guān)(灌)，關(guān)系到人對世界本質(zhì)的認(rèn)知(觀)，聯(lián)結(jié)到人在世界中的根本喜悅(歡)。這些豐富的觀念內(nèi)容集中在原始儀式中，并以灌禮的形式體現(xiàn)出來。正是在由農(nóng)業(yè)之水而來的雚的世界觀中，產(chǎn)生了東、西、南、北方各類的灌禮和不同的灌器。從這一遠古宏觀圖景看，西、東、南三方的灌禮器酉尊、鬶鷷、盉，在中原地區(qū)的互動，在器形上產(chǎn)生了平視略帶鳥意、俯視呈神鳥面或神雞面或神人面的三足酒器(見圖9)，聯(lián)系到殷商時代同一器形的俯視圖，會對夏代雞彝器形俯視圖的內(nèi)容在命名上有更深的理解，在名稱上卻是鳥意十足的雞彝。這一名稱的最大特點，是在突出了中原地區(qū)和江漢地區(qū)的雞的同時，又強調(diào)了鳥形特征不明顯、甚至鳥意特征也不明顯的彝。這一名稱，包括了灌禮酒器在兩個方面的變化：一是從東方與中原的演進線上看，東方之鳥變成中原之雞，二是從西方和南方到中原的演進看，西方之尊和南方之變成了中原之彝。

圖9資料來源：杜金鵬《封頂盉研究》，《考古學(xué)報》1992年第1期。

可以說東、西、南方三足酒器互動演進的主要內(nèi)容，都凝縮在“雞彝”這一名稱上。

五、雞彝命名與遠古酒器演進的新型觀念

在器形上，雞彝從正面看不是鳥形，頂多略帶鳥意，與鳥形明顯的山東地區(qū)三足酒器相比，甚至可說是非鳥意器形，但在命名上充滿鳥意，雞，鳥之殊種，“彝”內(nèi)含著鳥。在器形非鳥而名稱有鳥的兩極互滲中形成的內(nèi)蘊，從“彝”字上透了出來。

“彝”在甲骨文中為：

“彝”在金文中有：

“彝”在契文中有：

從三種古文字中可見，甲骨文中“彝”字主要是下面雙手與上面鳥形，以及鳥旁一豎形物，可短可長，或為中桿，或為樹，或為戈鉞，應(yīng)與神圣象征關(guān)聯(lián)。在金文中，豎形物消失而變?yōu)閮牲c或三點，應(yīng)為定形“彝”字的“米”字之源，同時鳥的尾部穿連的○或□形，是定型“彝”字中部的“系”字之源。在契文中，鳥形變抽象，米和系開始成形出現(xiàn)。這樣，“彝”字內(nèi)蘊具有鳥觀念的鳥形灌器(鬶鷷)和具有禾觀念的幾何形灌器(盉)于一體，還體現(xiàn)出行禮過程中的敬意。薛尚功說“彝字極古”，羅振玉說其誼(義)不可知也，劉節(jié)說彝之來源甚多，*李圃主編：《古文字詁林》第九冊，上海教育出版社2004年版，第1264-1267頁。都講出了彝字的復(fù)雜性。這類從太湖地區(qū)出現(xiàn)的三足酒器，在山東地區(qū)和江漢地區(qū)形成體系，又在與仰韶文化的互動中、在進入龍山文化后演出新形，必然是相當(dāng)復(fù)雜的。但其主體構(gòu)成，如羅振玉、商承祚、劉節(jié)、李孝定等所釋，象兩手奉(或持)鳥，只是為何種鳥，多數(shù)認(rèn)為是雞，劉節(jié)說是玄鳥。文獻最后定為雞彝，釋為雞不錯，但三足酒器是在大汶口成鳥形特色。王小盾指出，雞文化的主要地區(qū)是黃河中游和長江中游，河北磁山文化最早顯示了養(yǎng)雞業(yè)的發(fā)達，湖北屈家?guī)X文化以多種陶雞顯示了以雞為內(nèi)容的觀念體系，而養(yǎng)雞及其觀念在大汶口-山東龍山文化家蓄業(yè)和觀念中比重甚小。*王小盾：《中國早期思想與符號研究》(上)，上海人民出版社2008年版，第503-505頁。王小盾主要依據(jù)《中國古代農(nóng)業(yè)考古資料索引(九)》*《中國古代農(nóng)業(yè)考古資料索引(九)》，《農(nóng)業(yè)考古》1985年第2期。中的資料，這一資料中關(guān)于雞的真實性，雖然得到大多數(shù)學(xué)人的支持，但也遭到考古界的質(zhì)疑*支持的有趙興波等：《全新世早期中國北方地區(qū)的家雞馴化》，《美國國家科學(xué)院院刊》(PNAS)2014年12月；王銘農(nóng)、葉黛民：《關(guān)于養(yǎng)雞史的幾個問題的探討》，《中國農(nóng)史》1988年第1期。質(zhì)疑的代表作有袁靖等：《中國古代家雞起源的再研究》，《南方文物》2015年第3期。。質(zhì)疑者主要認(rèn)為資料中的雞骨不是雞骨而是雉骨，考慮到古人的鳥禽分類學(xué)與今人的差異，特別是古人的觀念體系和思維方式與今人的差異，資料表中“雞”是“雉”基本不影響本文所談的問題。這樣，在這些資料和古代文獻中出現(xiàn)的“雞”字，都將其理解為包括雉科的雞類，當(dāng)然這一“包括”是建立在遠古觀念和遠古思維的基礎(chǔ)上的。當(dāng)然，王小盾以及宋艷波進一步修正后*宋艷波：“整個新石器時代，海岱地(包括北辛、大汶口、龍山諸文化)發(fā)現(xiàn)有雞類(包括雉科)遺存的遺址數(shù)量并不多。各遺址的材料，數(shù)量上均不占任何優(yōu)勢，且大部分遺址并未提及判斷為家雞的具體依據(jù)；而且很大一部分遺址直接說明其為雉科，并非馴化的種屬；有描述判斷依據(jù)的遺址如西公橋和玉皇頂遺址，都是參照磁山遺址的判斷標(biāo)準(zhǔn)(這一標(biāo)準(zhǔn)受到袁靖等的質(zhì)疑)?！?宋艷波：《海岱地區(qū)新石器時代的動物考古學(xué)研究》，山東大學(xué)2014年博士論文，第61頁。)，都指出東部文化中，雞類不占優(yōu)勢這一現(xiàn)象還是存在的，而這又正好透出了彝型酒器形成歷程的復(fù)雜性。

大汶口是鳥文化，雞在鳥的體系之內(nèi)。因此從總名上來講，大汶口的三足器如圖所呈，彰顯的是鳥的體系?？梢韵胂螅瑬|、西、南三方的互動中，廟底溝文化和屈家?guī)X文化的雞雉與大汶口文化的鳥進行了文化和美學(xué)上的融合，形成了龍山文化的雞彝。這一以中原為中心的互動融合中，有著磁山文化和裴李崗文化底層基礎(chǔ)的廟底溝文化之雞和屈家?guī)X-石家河文化之雞，占有了主導(dǎo)地位，從而形成了雞彝酒器。這一新融合的新名之所以能夠成功，又在于鳥文化與雞文化本有共通之處?！蹲髠鳌ふ压吣辍分v到了東方的少昊氏時代各種以鳥為名的鳥氏：“鳳鳥氏，歷正也；玄鳥氏，司分者也；伯趙氏，司至者也；青鳥氏，司啟者也；丹鳥氏，司閉者也。祝鳩氏，司徒也；鳴鳩氏，司馬也；鸤鳩氏，司空也；鷞鳩氏，司寇也；鶻鳩氏，司事也。五鳩，鳩民者也。五，為五工正，利器用，正度量，夷民者也。九扈，為九農(nóng)工。”眾多的族群形成了眾多的鳥類。這些不同鳥類的分類核心是什么呢，是由天地運轉(zhuǎn)而來的季節(jié)變化。季節(jié)變化最重要的二分(春分、秋分)、二至(夏至、冬至)、兩開(立春、立夏)、兩閉(立秋、立冬)，相關(guān)的鳥為：玄鳥、伯趙、青鳥、丹鳥。東部文化以鳥作為天地季節(jié)變化的象征符號，西部和中部同樣也用鳥的符號去把握，這從廟底溝彩陶上的隨日鳥形和大河村彩陶展翅鳥形等可以看出，但最為重要的是自磁山文化開始中原地區(qū)雞類的重要地位。如果說東部的鳥在季節(jié)有規(guī)律的展開和循環(huán)中具有關(guān)節(jié)點的作用，那么，雞則通過每日晨鳴將一年四季的變化具體為每一天的到來，《說文》曰：“雞，知時畜也?！边@個“時”是具體到每一天的，如《玉篇·鳥部》所釋：“雞，知時鳥，又稱雞，主呼旦。”《說文》歸雞為畜是從六畜(馬、牛、羊、雞、犬、豬)體系來講雞，《玉篇》歸雞為鳥是從禽(雞、雉、鳥)的體系來講雞。當(dāng)在東方鳥體系中并不甚重要的雞與在中原鳥體系中甚為重要的雞互動時，雞在整個文化中的建構(gòu)就顯得重要起來?！半u晨鳴”這一每日開始的標(biāo)志與作為天上之中的北斗關(guān)聯(lián)起來?！洞呵铩み\斗樞》曰：“玉衡星精散為雞?！?《緯書集成》，河北人民出版社1994年版。北極、極星、北斗帶動天下萬物的運動是通過日、月、星的運轉(zhuǎn)進行的，《春秋·運斗樞》又把雞與太陽運行關(guān)聯(lián)起來，又引《說題辭》曰：“雞為積陽，南方之象。離為日，積陽之象也。火陽精物，炎上，故陽出雞鳴，以類感也?！毙纬闪吮倔w北斗-中介太陽-每日雞鳴的觀念體系，這一觀念體系影響了人文狀況，如《周易緯·通卦驗》曰：“雞，陽鳥也，以為人候四時，使人得以翹首結(jié)帶正衣裳也?！?《緯書集成》，河北人民出版社1994年版。這一天人的互動增加了雞在天人關(guān)系中的地位，《山海經(jīng)》中的《西次二經(jīng)》《北山首經(jīng)》《北次二經(jīng)》《中次三經(jīng)》《中次八經(jīng)》《中次十經(jīng)》都有“祀鬼神以雄雞”的內(nèi)容，其地理方位又正與考古上雞在西部和中原的重要地位相呼應(yīng)。而在龍山文化時代東、西、南、北方的互動中，雞進入到了重要位置?！吨芏Y·春官宗伯·雞人》云：“雞人掌共雞牲，辨其物。大祭祀，夜呼旦，以警百官。凡國之大賓客、會同、軍旅、喪紀(jì)，亦如之。凡國事為期，則告之時。凡祭祀面禳釁，共其雞牲。”*李學(xué)勤主編：《周禮注疏》，北京大學(xué)出版社1999年版。這里透出的是雞進入文化中心之后，把自然功能(夜呼旦)和文化功能(警百官)結(jié)合起來，進入到賓客、會同、軍旅、喪紀(jì)等各項重要儀式之中。這一雞向禮樂文化的全面展開，應(yīng)是與雞向鳳凰的演進同步的，《山海經(jīng)·南山經(jīng)》曰：“丹穴之山，有鳥焉，其狀如雞，五采而文，名曰鳳皇?！?袁珂校釋：《山海經(jīng)》，上海古籍出版社1985年版。在石家河的玉器中，有雞頭之鳳，又有鷹頭之鳳。當(dāng)鳳凰形成之后，雞又回到原來的位置，但因在向鳳凰演進的過程中，曾有過巨大的輝煌，因此在之后的文化中仍有雖非中心而仍重要的位置。對于雞在龍山文化時代各族群的互動中所起的作用，且把《中國古代農(nóng)業(yè)考古資料索引(九)》的材料按本文的邏輯重新編排，如表1所示。

表1 龍山文化時代各地域考古文化中的“雞”遺存

資料來源：《中國古代農(nóng)業(yè)考古資料索引(九)》，《農(nóng)業(yè)考古》1985年第2期。

仰韶文化以陶繪為主的尖底瓶酉器，與大汶口文化以鳥器形為主的三足器、江漢文化非鳥形三足器，進行東、西、南地域文化的多元互動，經(jīng)龍山時代的融合，終于演化出新的酒禮器—彝。彝，在觀念上，內(nèi)蘊著酉的天道觀念；在形象上，以中原的雞觀念為核心；在器形上，以東部和南部的三足器為基礎(chǔ)。三足酒器在東部的大汶口，是以鳥形為主，在南部的屈家?guī)X、石家河，以幾何形酒器和鳥意形酒器為主。當(dāng)太湖地區(qū)的三足器進入到江漢地區(qū)，仍是鳥意器形為主，但鳥意之減弱趨勢甚強，乃至如圖6所呈，為非鳥意器形。太湖地區(qū)有鳥意器形，進入到江漢地區(qū)鳥意減弱，原因甚多，可以考慮是因為東部鳥觀念與中原雞意象沖突而產(chǎn)生妥協(xié)，讓一種非鳥意的類似于幾何的第三型產(chǎn)生了出來。正是幾何器形具有綜合特征，在數(shù)量上，三足飲器主要由以鳥意器形(鬶鷷)為主轉(zhuǎn)為幾何器形(盉)為主。多種三足酒器，最后基本統(tǒng)一到二里頭文化的雞彝上。

雞彝之名，應(yīng)是以中原之雞觀念為基礎(chǔ)的，在與西、東、南方各文化的互動中，雞意漸弱而彝意漸長，雞彝是酒器的專名，而彝乃禮器的通名。在這一意義上，各族群的融合在酒器上的體現(xiàn)，最后應(yīng)是落實在“彝”字的字義擴張上。

彝又演出了怎樣豐富的器形和觀念，《禮記·明堂位》講的灌禮之酒器從夏代雞彝到商代斝和周代爵的演進，又是兩個很復(fù)雜很悠長的故事了。