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      析商、周的“舞”

      2018-07-24 13:42:48黃詩嫻
      華夏文化論壇 2018年1期
      關(guān)鍵詞:大武卜辭甲骨文

      黃詩嫻

      【內(nèi)容提要】本研究主要以甲骨文卜辭,以及商、周相關(guān)文獻(xiàn)為研究文本,通過甲骨文中的“舞”字的字形、字義,并且通過甲骨文卜辭中關(guān)于“舞”的記載,探討殷商時期“舞”的類型、特點(diǎn)與社會功能。而由于商、周在社會意識形態(tài)及社會政治、文化的演變,導(dǎo)致“舞”的社會功能與作用發(fā)生重要演變。本研究后半部分進(jìn)一步研究“舞”在周的社會功能發(fā)生了哪些具體變化。研究得出,在商代,“舞”是巫通神的手段,與巫術(shù)密切相關(guān),多用于向神求雨。在周代,“舞”成為宮廷禮樂制度中的重要環(huán)節(jié),主要是統(tǒng)治者鞏固政治統(tǒng)治、強(qiáng)化教化的手段之一。

      一、商代的舞

      舞蹈是社會意識形態(tài)的反映,是一種重要的藝術(shù)形式。自遠(yuǎn)古社會以來,就出現(xiàn)了原始的狩獵舞蹈、圖騰舞蹈、勞動舞蹈、氏族部落舞蹈。進(jìn)入奴隸社會,舞蹈的形態(tài)和功能也發(fā)生了變化。甲骨文是我國最早的關(guān)于舞蹈的文字記載形式,甲骨文中的關(guān)于“舞”的記載也反映了殷商時期“舞”的形態(tài)及作用。通過甲骨文中的“舞”字的字形、字義,并且通過甲骨文卜辭中關(guān)于“舞”的記載,可以基本看出殷商時期“舞”的類型、特點(diǎn)與社會功能。

      (一)甲骨文中的“舞”字與“巫”的關(guān)系

      關(guān)于“巫”字的相關(guān)記載:漢代許慎的《說文解字·工部》中記載:“巫,祝也;女能事無形以舞降神者也,象人兩袖舞形。”認(rèn)為巫以舞通神、娛神,巫、舞同出一源。這種說法說明了巫以舞蹈聯(lián)絡(luò)鬼神,達(dá)到將“神”從“上界”請“降”的效果。

      《國語·楚語下》:“古者民神不雜。民之精爽不攜貳者,而又能齊肅衷正,其智能上下比義,其圣能光遠(yuǎn)宣明,其明能光照之,其聰能聽徹之,如是則明神降之,在男曰覡,在女曰巫。”可見巫是司神之官,是智圣聰明之人,具有通神降神之本領(lǐng)。

      由古文獻(xiàn)我們可以確定的是,“巫”在商代社會扮演一個娛神、通神、通過某種方式與神明對話、祈求達(dá)成人們愿望的角色。而“舞”正是通神的重要手段之一。

      因?yàn)椤拔住迸c“舞”的緊密聯(lián)系,加上“舞”字形的儀式性的特征,使得有學(xué)者認(rèn)為二者在甲骨文中屬同字。

      陳夢家也認(rèn)為:“‘舞’‘巫’既同出一形,故古音亦相同,義亦相合,金文‘舞’‘無’一字,《說文》‘舞’‘無’‘巫’三字分隸三部,其于卜辭則一也?!?/p>

      持這種說法的學(xué)者認(rèn)為,“巫”由舞演變而來,基本呈以下的演變模式:

      (選自劉再生《古代音樂史簡述》)

      在此我們無意探究“巫”字本身的字義以及它是否確實(shí)代表“方”的概念。但我們基本可以確定,“巫”字與“舞”字為兩個不同字。原因如下:

      2.若“巫”即為“舞”,是以“巫”的功能來造字,那么“舞”并不是“巫”的唯一功能,“巫”的功能還包括占卜、醫(yī)療,而沒有理由唯獨(dú)選取“舞”的功用。

      3.“巫”為“舞”是由后來“巫”字的楷體向前反推至甲骨文來尋找關(guān)聯(lián)性,不符合推理邏輯。由下圖可見,“舞”字的字形演變正更說明了與“巫”字是兩個完全不同的字。

      (選自王克芬《中國舞蹈史》)

      雖然可以確定“巫”“舞”為兩個不同的字,但為何從許慎的《說文解字》開始,歷來都有學(xué)者認(rèn)為“舞”“巫”同音、同義?從“舞”字字型以及“舞”在甲骨文卜辭中的出現(xiàn)可以看出,“舞”字在殷商與“巫”的緊密聯(lián)系以及“舞”作為巫術(shù)的承載形式的事實(shí)。

      (二)甲骨文卜辭中所見“舞”的類型與作用

      在此,筆者試圖通過甲骨文卜辭中關(guān)于舞蹈的記載來對商代的舞蹈進(jìn)行分類,以此探究商代舞蹈究竟有哪些不同的表現(xiàn)形態(tài)以及不同的社會作用。

      甲骨卜辭中有許多關(guān)于求雨的記載,因?yàn)樯檀?jīng)濟(jì)是以農(nóng)業(yè)為主的。在人們的觀念中,祭祀樂舞與天神降雨有著某種神秘的聯(lián)系。因此,在商代,求雨之祭是舞的重要作用。從《殷墟甲骨刻辭類纂》所搜集的關(guān)于“舞”的172條卜辭中(包括殘缺不全的卜辭),直接出現(xiàn)“舞”“雨”兩字的有80條左右。如下例:

      舞: 丙子卜,今日舞,雨?(《甲編》 969 )

      其舞有雨?(《乙編》5112 )

      丙子卜,今日雨舞。(《合集》20973)

      而以求雨為目的的舞蹈,又分為不同的表演形式。

      可以確定的是,雩是求雨行為舞蹈中很重要的一種。《爾雅·釋訓(xùn)》郭璞注:“雩之祭,舞者吁嗟而請雨。”就是說舞者是通過“吁嗟”的方式來求雨,我們也可以在甲骨文中找到這個“呼雨”方式的例證,如:

      庚申卜,古貞呼舞。(《合集》16004)

      庚午卜,貞呼征舞從雨。(《合集》20971)

      惟戌呼舞有大雨。(《合集》30028)

      呼舞亡雨。(《合集》40429)

      這種舞蹈的特點(diǎn)是,舞者一邊跳舞,一邊在嘴里呼號歌唱進(jìn)行“呼雨”。

      萬舞

      商代還有一種主要從事樂舞工作的叫“萬”,他們也經(jīng)常跳求雨舞和祭祀舞。在甲骨文中,“萬”更常用的是一種人的名稱。今以甲骨文辭例來看,作動詞用的萬是進(jìn)行一種舞祭,或者說是一種祭祀中常見的舞蹈。既是名詞,也常用作動詞。其用作舞蹈名的辭例如:

      甲午…

      萬舞大吉

      林舞正吉

      辛奏正 (《合集》31033 )

      林舞是舞名,萬舞與之并列,也當(dāng)是舞名無疑。萬舞之名,卜辭中數(shù)見,他如《合集》16003,28461,及《屯南》825均是。

      王其呼戌舞孟有雨。吉。惟萬舞盂田有雨。吉。(《合集》28180)

      惟萬舞大吉。(《合集》31033)

      惟萬呼舞有大雨。(《合集》30028)

      甲骨文中還能見到“乎萬舞”的說法,其文例略如“乎多老舞”“乎戍舞”“乎子汏(需)祝一?!薄昂踝由妗钡慕Y(jié)構(gòu)。故萬(萬)既是舞名,也是舞者的稱謂,一般認(rèn)為是一種職官,司音樂舞蹈之事。“乎萬舞”意謂“叫萬人跳舞”。

      先秦文獻(xiàn)中記載的“萬舞”是舞蹈者手執(zhí)羽、鑰、干、戚等器具,手之舞之、足之蹈之的舞種。從《詩·簡兮》的“公庭萬舞”《詩·閟宮》的“萬舞洋洋”《詩·那》的“萬舞有奕”以及《墨子·非樂》的“萬舞翼翼,章聞于天”等描述來看,我們可以推測“萬舞”是一種非常熱鬧、場面盛大的舞蹈儀式。

      奏舞與庸舞

      筆者在此將奏舞與庸舞放在一起,是因?yàn)槎叨际怯蓸菲髋c舞蹈結(jié)合的形式。

      先來看看卜辭中關(guān)于“奏舞”的記載,如:

      庚寅卜,甲午奏舞,雨?(《合集》 12819)

      庚寅卜,癸巳奏舞,雨?(《合集》12819)

      丙辰卜,貞今日奏舞有從雨。(《合集》12818)

      “奏舞”可能是一邊演奏樂器,一邊跳舞?!白唷奔礃芳?,“奏舞”合用即樂、舞兩種祭法合用。除了奏舞,甲骨文中還出現(xiàn)了“庸舞”。

      甲骨文中所見的其他類似的舞蹈還有龠舞(一邊奏龠一邊跳舞)、彡祭(一邊擊鼓一邊跳舞)等等,都是樂器與舞蹈的結(jié)合。

      隸舞

      庚寅卜,辛卯隸舞,雨。

      口壬辰隸舞,雨。

      庚演卜,癸巳隸舞,雨。

      庚寅卜,甲午隸舞,雨。 (見《殷墟文字甲編》3069)

      這種舞蹈的形態(tài)特點(diǎn)就是:舞者手拿牛尾,一邊執(zhí)尾舞動,一邊做盤旋的舞步。

      羽舞

      (《甲骨文合編》9.27382)

      據(jù)以上卜辭可以看出,羽舞也是王室用于求雨的方式。此外,還有如:

      戊子貞,王其羽舞,吉。(《殷墟書契前編》60.20.4)

      由卜辭可見羽舞多為王室舞蹈,而羽舞的特點(diǎn)是,以羽毛一類的物品作為舞蹈的工具,喻涵圖騰崇拜的神圣意味,并多為王室跳的舞蹈。

      以上舞蹈雖然形態(tài)不同、形式各異,但有兩個共同點(diǎn):一是從所列卜辭中可以看出商代的舞蹈主要用于求雨;二是巫人是通過跳舞來求雨的角色。

      在甲骨文中還能看到巫的名字和舞一起出現(xiàn),這些名字,多見于占卜問神時是否呼叫某個巫人來跳舞求雨的記載。如:

      乎(呼)多老舞——勿乎多老舞——王占曰:其生雨。(《殷虛書契前編》(7.35.2))

      選自王克芬《中國舞蹈發(fā)展史》

      這一卜辭中的“多老”,就是巫人的名字。

      原始的巫術(shù)行為離不開舞蹈的形式作為載體,巫拿著工具跳舞,是一種通神的手段。巫在求雨祭祀的儀式上以舞娛神,通過這種溝通神靈的方式以換取神的恩典。甲骨文關(guān)于舞祭的記載可見,舞是古代巫術(shù)儀式中常見的一種方式。如:

      “舞岳,雨。”(《合集》34224 )

      “貞勿舞河,亡其雨。”(《合集》14197)

      這是舞祭河岳以求雨的記載,其舞者為巫。而卜辭記載的求雨和祭祀活動又經(jīng)常出現(xiàn)商王親自舞的現(xiàn)象,如:

      “貞,王其舞,若。貞,王勿舞?!?《合集》11006 )

      “王其呼舞,大吉?!?《合集》31031)

      “壬子卜,何貞,王舞,唯雨?!?《殷墟書契續(xù)編》4.24.12)

      王親自作巫,跳舞祈雨,由此可見商王對巫術(shù)儀式的重視及對以舞求雨的崇尚,也說明殷商時期通過舞來達(dá)到通神目的的盛行。

      這么多舞雨的記錄,可能與商代是農(nóng)業(yè)社會有關(guān)。在古代,農(nóng)業(yè)生產(chǎn)主要靠自然的雨露灌溉,雨對農(nóng)作物的生長具有重要意義。商人并不明白下雨純屬自然現(xiàn)象,還以為是神靈祖先支配著。于是每逢久旱不雨,就占卜祭祀求雨,以至卜辭中留下不少求雨舞的記載。

      從甲骨文卜辭中可以看出,商代的舞蹈除了主要用于求雨之外,還包括其他的一些舞蹈的類型和祭祀方式。殷人的祭祀活動十分頻繁,因此祭祀舞蹈也形式多樣,但依然與商代的社會、信仰有關(guān),主要包括祭神和祭祖。

      甲骨文卜辭中有關(guān)記載:

      伐舞

      甲骨文中還有一種祭祀叫作“伐祭”,卜辭所見也與舞蹈有關(guān)。

      甲辰貞,又伐于上甲,九羌,卯十牛。(《殷虛書契后編》21頁)

      “伐”指的是執(zhí)干戈以舞的武舞,用武舞來祭祀祖先的方式叫作“伐祭”。殷商時代,曾用武舞祭祀祖先,更多的是用在出征前誓師的祭祀。

      魌舞

      由于巫在進(jìn)行巫術(shù)活動時,要舞蹈娛神、通神或裝神,所以“巫舞”是巫術(shù)活動中的重要組成部分。巫人是擅長跳舞的,但商代的巫不僅僅是善舞者,更是“通神”的人、是國家政治生活的參與者,因此“巫舞”也具有神秘恐怖的色彩?!抖Y記·表記》中記載:“殷人尊神,率民以事神?!庇纱丝梢圆孪氘?dāng)時的宗教祭祀舞蹈場面盛大、人數(shù)眾多。

      我勿祀賓,乍帝降,不若?(《粹》1113)

      “祀賓”和“若”似乎是兩種儀式,來進(jìn)行“帝降”。

      (三)小結(jié)

      綜上所述,從甲骨文中“舞”的字形可以推斷殷商時代舞蹈的形式和形態(tài)多為人拿著樹枝、牛尾、火把、羽毛或者其他工具進(jìn)行跳舞的形式,工具是舞蹈中重要的環(huán)節(jié),這些不同的工具也具有不同的意義,形成不同的舞蹈種類和形態(tài)。

      而正因?yàn)楫?dāng)時的人類對很多自然現(xiàn)象還沒有足夠的認(rèn)識,他們認(rèn)為是神在主宰人世,而這也成為了最早的宗教觀念,使得他們對天地、神、祖先、圖騰非常崇拜,而正是有了這種崇拜,才有了“巫”這個“通神”的媒介,才有了相關(guān)的巫術(shù)和祭祀儀式,這時舞蹈作為一種形式,與原始的神崇拜、宗教信仰結(jié)合起來,成為娛神、溝通神人的主要手段,而巫在其中就起了橋梁作用,而“舞”作為一種形式也具有了獨(dú)特的社會功能。

      在舞蹈所承載的儀式中,不同工具的使用、不同的舞蹈形態(tài),都代表了不同的祭祀儀式和巫術(shù)儀式,但都以巫為舞者。從甲骨文卜辭中可以分析得出,舞蹈在商代種類繁多,涉及商代的社會發(fā)展和精神信仰等多方面問題,主要用于作為巫師溝通神界,請求“降神”的儀式中,被運(yùn)用于求雨、祈神、祭祖、驅(qū)病除魔,商代的舞蹈是巫術(shù)的載體,而巫術(shù)也是舞蹈在商代社會中實(shí)現(xiàn)的最重要的價值。其中求雨是舞蹈最重要的功能。

      二、周代的“舞”

      周人在取得政權(quán)之后,除了采取一系列政治和軍事上的措施外,特別重視思想方面的統(tǒng)治。極力宣揚(yáng)自己是受天之命滅商伐紂,受天之命統(tǒng)治人民的,自稱周天子,既然是天之子,一切事就可由周天子決定,不必去問神了,這就意味著周代已從商的神權(quán)統(tǒng)治變?yōu)橥鯔?quán)統(tǒng)治、由奴隸制進(jìn)入封建領(lǐng)主制。樂舞的重要社會功能,不再是娛神、通神了,而是更直接地為周王的統(tǒng)治服務(wù)。強(qiáng)調(diào)樂舞的教化作用。為了鞏固統(tǒng)治,極力加強(qiáng)等級觀念,制定禮樂(舞)制度。

      周代的詩、樂、舞是緊密聯(lián)系的,這一點(diǎn)從古文獻(xiàn)中就可看出,如《鄭風(fēng)·子矜》首章《毛傳》注曰:“古者教以《詩》樂,誦之,歌之,弦之,舞之?!薄赌印す掀吩疲骸叭逭哒b詩三百,弦詩三百,歌詩三百,舞詩三百。”

      而《詩經(jīng)》中出現(xiàn)的許多“舞”字亦可作為《詩經(jīng)》可樂可歌可舞的內(nèi)證,如:

      《邶風(fēng)·簡兮》:“簡兮簡兮,方將萬舞?!?/p>

      《小雅·伐木》:“坎坎鼓我,蹲蹲舞我。”

      《小雅·車牽》:“雖無德與女,式歌且舞?!?/p>

      通過《周禮》等文獻(xiàn)記載也可對周代的舞蹈類型及其功能作用進(jìn)行探究。

      (一)古文獻(xiàn)記載中周代“舞”的類型與作用

      1.六大舞

      《周禮·春官》里有這樣一段記載:

      以樂舞教國子,舞云門、大卷、大咸、大磬、大夏、大濩、大武。以六律、六同、五聲、八音、六舞、大合樂。以致鬼、神、示,以和邦國,以諧萬民,以安賓客,以說遠(yuǎn)人,以作動物。乃分樂而序之,以祭、以享、以祀。乃奏黃鐘,歌大呂,舞云門,以祀天神;乃奏大簇,歌應(yīng)鐘,舞咸池,以祭地示;乃奏姑洗,歌南呂,舞大韶,以祀四望;乃奏蕤賓,歌函鐘,舞大夏,以祭山川;乃奏夷則,歌小呂,舞大濩,以享先妣;乃奏無射,歌夾鐘,舞大武,以享先祖。

      從這段文字中我們可以總結(jié)出有以下幾種舞蹈。

      (1)用來祭祀天神的云門舞:用黃鐘宮的調(diào)式演奏,用大呂宮的調(diào)式歌唱。

      《呂氏春秋》也曾記載:“黃帝時,大容作云門,大卷……”

      可以看出云門舞為前代遺存的舞蹈,在周代也很可能作為歌頌黃帝之用。

      (2)用來祭祀地神的咸池舞:用大蔟宮的調(diào)式演奏,用應(yīng)鐘宮的調(diào)式歌唱。

      《禮記·樂記》:“咸池,備矣。”

      《周禮注疏·卷二十二》鄭玄注:“黃帝所作樂名也,堯增修而用之?!?/p>

      按照這種說法,《咸池》本為黃帝樂名,至堯之時被增修采用,并沿用舊名,所以《咸池》被歸于堯樂,在周代也應(yīng)該是借用這種舞來歌頌堯帝。

      (3)用來祭祀四方、名山大川的大韶舞:用姑洗宮的調(diào)式演奏,用南呂宮的調(diào)式歌唱?!抖Y記·樂記》:“韶,繼也?!?/p>

      《周禮注疏·卷二十二》鄭玄注:“《大{殸召}》,舜樂也。言其德能紹堯之道也?!?/p>

      可見,這里的“韶”等同于“紹”,乃繼續(xù)、接續(xù)之意,舜樂名為《大韶》,有繼承堯之德行的含義。

      (4)用來祭祀山川的大夏舞:用蕤賓宮的調(diào)式演奏,用函鐘宮的調(diào)式歌唱。

      《禮記·樂記》:“夏,大也?!?/p>

      《周禮注疏·卷二十二》鄭玄注:“大夏,禹樂也。禹治水傅土,言其德能大中國也?!?/p>

      “夏”“大”二字相通,按照賈公彥所疏,鄭玄所說的“大中國”亦即“大堯舜之德”,因?yàn)槿A夏之德澤正是來源于堯舜兩位領(lǐng)袖在上古方國之間做出的表率。

      (5)用來祭祀先妣的大濩舞:用夷則宮的調(diào)式演奏,用小呂宮的調(diào)式歌唱。

      《周禮注疏·卷二十二》鄭玄注:“大濩,湯樂也。湯以寬治民,而除其邪,言其德能使天下得其所也。”賈公彥疏:云‘言其德能使天下得其所也’者,言護(hù)者,即救護(hù)也,救護(hù)使天下得其所也?!?/p>

      濩,音護(hù),當(dāng)有保護(hù)、救治的意義,湯樂名作《大濩》,也是取誅滅暴虐、救護(hù)天下百姓之意。

      (6)用來祭祀先王、先公的大武舞。用無射宮的調(diào)式演奏,用夾鐘宮的調(diào)式歌唱。

      《周禮注疏·卷二十二》鄭玄注:“大武,武王樂也。武王伐紂以除其害,言其德能成武功。”賈公彥疏:“云 ‘言其德能成武功’者,此即‘克定禍亂曰武’也?!?/p>

      此處“武”的含義為借助武力平定禍亂。

      再來看看《禮記·樂記》中的相關(guān)記載:“且夫《武》始而北出;再成而滅商;三成而南;四成而南國是疆;五成而分周公左,召公右;六成復(fù)綴,以崇天子。”可見《大武》這個舞蹈分為六段,也就是六成:第一成寫武王出征,第二成乃武王克商,第三成為征伐南國,第四成是征服了南國,第五成寫讓周公、召公由陜地分治國家的東、西方,第六成則為班師回朝。

      在多種史料中,保存了關(guān)于《大武》的創(chuàng)作意圖、樂趣風(fēng)貌的記載。如《詩經(jīng)》中的《周頌·酌》《周頌·武》《周頌·賚》《周頌·般》《周頌·桓》是《大武》的歌詞。

      通過《禮記·樂記》中的記載以及對《周頌》的研讀,可以大致判定出《大武》的舞蹈形式與形態(tài)。

      第一段:

      《周頌·酌》:于鑠王師,遵養(yǎng)時晦。時純熙矣,是用大介。我龍受之,蹻蹻王之造。載用有嗣,實(shí)維爾公允師。

      這段是出征前打鼓舞動培養(yǎng)士氣、蓄勢待發(fā)的舞蹈,隊伍正準(zhǔn)備向北出發(fā)。

      第二段:

      《周頌·武》:于皇武王!無競維烈,允文文王,克開厥后。嗣武受之,勝殷遏劉,耆定爾功。

      這段舞蹈應(yīng)該是出征時的場景、應(yīng)該是整個舞蹈中最激烈的部分,舞蹈的內(nèi)容是武王的部隊英勇威武、激烈抗戰(zhàn),最終滅商。

      第三段:

      《周頌·賚》:文王既勤止,我應(yīng)受之。敷時繹思,我徂維求定。時周之命,于繹思。

      這里舞蹈應(yīng)已經(jīng)發(fā)展到凱旋而歸。

      第四段:

      《周頌·般》:于皇時周!陟其高山,嶞山喬岳,允猶翕河。敷天之下,裒時之對。時周之命。

      這段講的是其他小國屈服于周國、山河穩(wěn)定,應(yīng)該是相對和諧、穩(wěn)定的舞蹈構(gòu)圖。

      第五段:詩歌缺

      這段應(yīng)該是隊伍分成兩行,周公在左,召公在右,協(xié)助周王的統(tǒng)治。

      第六段:

      《周頌·桓》:綏萬邦,屢豐年。天命匪解,桓桓武王。保有厥士,于以四方,克定厥家。于昭于天,皇以間之。

      這段大致是舞蹈重新排列、表達(dá)對周王的崇敬。舞蹈結(jié)束。

      從《大武》這個舞蹈可以最明顯地看出,這是一支以頌揚(yáng)統(tǒng)治者英明神武的舞蹈、具有強(qiáng)烈的統(tǒng)治者崇拜、鞏固統(tǒng)治的意味。

      綜上,除了《大武》外,其余五個舞都是前代遺存的,以歌頌各氏族首領(lǐng)為內(nèi)容的樂舞,云門為歌頌黃帝,咸池為歌頌堯,大韶為歌頌舜德,大夏為歌頌夏禹,大濩為歌頌商湯,大武則是歌頌武王。因此可以歸納出,在周代的舞蹈中,祭祀祖先與宣揚(yáng)祖先崇拜、統(tǒng)治者崇拜的色彩是非常濃厚的。

      商代事事問神占卜、通神來祈雨求平安,商代到周代是一種由相信“神權(quán)”到相信“人權(quán)”的轉(zhuǎn)變過程,周人通過對祖先的贊揚(yáng),以及對現(xiàn)今統(tǒng)治者的歌頌,來達(dá)到一種強(qiáng)化政治統(tǒng)治、造成統(tǒng)治者崇拜的社會作用。這與商代是相當(dāng)不同的。

      周代與商代舞蹈的另外一個不同點(diǎn)是:周代的每一種舞蹈都有相對應(yīng)的演奏和歌唱方式,是一種規(guī)整的詩、樂、舞三合一的組合方式。而在甲骨文記載中,雖有“呼雨”的雩舞這樣邊唱邊舞的形態(tài)及奏舞這樣變奏邊舞的形態(tài),但大多求雨舞蹈并沒有呈現(xiàn)與固定的樂式和唱式相統(tǒng)一的固定形態(tài)。

      此外,周的樂舞制度非常嚴(yán)格,對參加祭祀樂舞的人數(shù)等方面也有明確規(guī)定。

      《樂記》中記載:“舞所以節(jié)八音,而行八風(fēng),所以應(yīng)八卦,故每佾又用八人,合而為六十四焉,則重卦之象也”《左傳》中記載:“天子用八,諸侯用六,大夫用四,士二?!币簿褪钦f天子一般用六十四個人,以此類推。

      由此可見,在周代,由于禮樂制度的建立,舞蹈具有固定的套路、人數(shù)和形式。這點(diǎn)較商代有較大發(fā)展。

      2.六小舞

      從文獻(xiàn)記載中可以看出,周代還有另一類重要的舞蹈。

      《周禮·樂師》:樂師掌國學(xué)之政,以教國子小舞。內(nèi)則曰:十三舞勺,成童舞象,二十舞大夏。

      這里可以看到周代舞蹈的另一個重要功能——教化作用,從年幼時就教授貴族子弟舞蹈。在十三歲時學(xué)勺舞,大一點(diǎn)學(xué)象舞,到二十歲學(xué)夏舞。

      鄭玄注:“先學(xué)勺,后學(xué)象,文武之次也。成童,十五以上。”孔穎達(dá)疏:“舞象,謂舞武也。”熊安生云:“勺,衡也。言十三之時,學(xué)此舞筲之文舞也。象,謂用干戈之小舞也。其年尚幼,故習(xí)文武之小舞也?!笨梢钥闯?,舞勺是一種手拿樂器的文舞,舞象是一種手拿武器的武舞。因此周代的舞蹈還有因舞具和舞蹈類型不同而劃分的文舞與武舞。

      王國維《說勺舞象舞》一文說:周一代之大舞曰“大武”,其小舞曰“勺”曰“象”。是“勺”與“象”皆小舞,與《大武》《大夏》之為大舞者不同??梢钥闯觯鄬τ凇洞笪洹贰洞笙摹愤@樣的“大舞”,《勺》與《象》都是“小舞”,以供這些年紀(jì)尚幼的國子學(xué)習(xí)。

      清代按照《周禮·樂師》記載所繪制的“舞勺舞象”圖。(圖片來自:王克芬《中國舞蹈發(fā)展史》)

      “小舞”具體還有不同的劃分:

      《周禮·樂師》:凡舞,有帗舞,有羽舞,有皇舞,有旄舞,有干舞,有人舞。

      《周禮注疏》卷二十三對此作出了詳細(xì)的注疏:

      鄭司農(nóng)云:“帗舞者,全羽。羽舞者,析羽。皇舞者,以羽冒覆頭上,衣飾翡翠之羽。旄舞者,牦牛之尾。干舞者,兵舞。人舞者,手舞。社稷以帗,宗廟以羽,四方以皇,辟雍以旄,兵事以干,星辰以人舞。{羽王}讀為皇,書亦或?yàn)榛?。”玄謂帗,析五采繒,今靈星舞子持之是也。皇,雜五采羽如鳳皇色,持以舞。人舞無所執(zhí),以手袖為威儀。四方以羽,宗廟以人,山川以干,旱暵以皇?!鹕?,詩照反。勺,章略反。帗,音拂,一音弗。{羽王},音皇。析,星歷反,下同。牦,舊音毛,劉音來,沈音貍,或音茅,字或作牦,或作斄,皆同。暵,呼旦反。

      從上述記載,我們可以大致對“六小舞”的類型和作用進(jìn)行劃分:

      (1)帗舞:舞者手執(zhí)全羽或五彩繒(絲綢)。周代用于祭祀社稷(土神和谷神,也是古代國家權(quán)力的象征)。

      (2)羽舞:舞者拿析羽(可能是半分開的羽毛)而舞,周代用于祭祀宗廟或四方神。

      (3)皇舞:舞者戴羽帽,穿翡翠羽衣,或執(zhí)五彩羽毛而跳舞。周代用于祭祀四方神或求雨。

      (4)旄舞:舞者執(zhí)牦牛尾(用牛尾裝飾的舞具)而舞。用于辟雍(周王朝的大學(xué))祭禮。

      (5)干舞:舞者拿盾跳舞。用于兵事或祭山川。

      (6)人舞:不拿跳舞的工具,徒手舞動,以手袖為威儀。用于祭祀星辰或宗廟。

      圖片來源于王克芬著《中國舞蹈發(fā)展史》

      《六小舞》是西周用以教育“國子”(貴族子弟),用于祭祀的舞蹈??伤闶俏覈钤绲奈璧附滩???梢钥吹健读∥琛放c甲骨文記載中的某些舞蹈形態(tài)有比較密切的關(guān)系,如手執(zhí)牛尾、羽毛,頭戴羽飾而舞動,正是對商代舞蹈的一種繼承關(guān)系。

      三、總結(jié)

      通過對比可以看出,商、周在舞蹈形態(tài)、形式以及社會功能上都有很大不同。

      在舞蹈形態(tài)上,周代舞蹈對商代有一些繼承和發(fā)展。如手執(zhí)動物尾巴、羽毛、器物等進(jìn)行舞蹈,這與商代是相同的。在商代時就出現(xiàn)了的濩舞、羽舞,在周代也得到了延續(xù)。在繼承商代的部分舞蹈形態(tài)下,對舞蹈實(shí)行禮樂宮廷化、形成了一套完整的舞蹈體系,舞蹈類型與形態(tài)更加多樣。

      在舞蹈形式上,周代的舞蹈是在一套相對完備的禮樂制度之下的,是詩、樂、舞三者合一的表演形式,每一種舞蹈都有相對應(yīng)配套的唱詩與音樂,藝術(shù)性相對更強(qiáng)。而商代的舞蹈發(fā)展還不規(guī)整,雖有出現(xiàn)“呼雨”等呼唱,也有出現(xiàn)樂器的配奏,但總體而言舞蹈的配套形式較少并且不具有穩(wěn)固性,藝術(shù)性較差。

      在舞蹈的社會功能上,二者差別最大。

      在商代,因?yàn)楫?dāng)時的人類對很多自然現(xiàn)象還沒有足夠的認(rèn)識,他們認(rèn)為是神在主宰人世,而這也成為了最早的宗教觀念,使得他們對天地、神、祖先、圖騰非常崇拜,而正是有了這種崇拜,才有了“巫”這個“通神”的媒介,才有了相關(guān)的巫術(shù)和祭祀儀式,這時舞蹈作為一種形式,與原始的神崇拜、宗教信仰結(jié)合起來,成為娛神、溝通神人的主要手段,而巫在其中就起了橋梁作用,而“舞”作為一種形式也具有了獨(dú)特的社會功能?!拔琛倍谧鳛槲淄ㄉ竦氖侄沃校埱蟆敖瞪瘛钡膬x式中,被運(yùn)用于求雨、祈神、祭祖、驅(qū)病除魔,其中求雨是舞蹈最重要的功能,這是不容置疑的。但是商代所崇拜的“神”也似乎不完全單一地指四方神、天地神還有祖先神,這也是個難以考證的問題。

      到了周代,雖依然保留了祭祀天地四方的舞蹈種類和功用。但隨著社會的轉(zhuǎn)型,周代從神權(quán)統(tǒng)治轉(zhuǎn)化為人權(quán)統(tǒng)治。與商代的娛神、求神不同,周代的統(tǒng)治者利用舞蹈這種方式來強(qiáng)化統(tǒng)治,他們在舞蹈中宣揚(yáng)統(tǒng)治者和統(tǒng)治階級的威武強(qiáng)大,以舞蹈作為鞏固政治權(quán)力的手段,并通過教貴族的小孩跳樂舞來實(shí)現(xiàn)教化功能。這也是二者最本質(zhì)上的差別。

      綜上所述,由甲骨文卜辭及大量商、周相關(guān)文獻(xiàn)分析可以得出,商、周由于社會意識形態(tài)及社會政治、文化的演變,導(dǎo)致“舞”的社會功能與作用發(fā)生重要演變。在商代,“舞”是巫通神的手段,與巫術(shù)密切相關(guān),多用于向神求雨。在周代,“舞”成為宮廷禮樂制度中的重要環(huán)節(jié),是統(tǒng)治者鞏固政治統(tǒng)治、強(qiáng)化教化的主要手段之一。

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