淺析司馬光筆下的唐代僧尼佛寺

王博

摘 要：佛教在唐代取得大發(fā)展大繁榮，但《資治通鑒·唐紀(jì)》中關(guān)于佛教的史料卻大都反映著佛寺僧尼較為負(fù)面的形象。本文通過整理分析《資治通鑒·唐紀(jì)》中關(guān)于佛教僧尼、寺院的記載，探討司馬光對(duì)佛教的批判態(tài)度，且他筆下的唐代僧尼特點(diǎn)為“妖言”惑眾、引發(fā)禍亂，佛寺特點(diǎn)為大興土木、茍避賦役。

關(guān)鍵詞：《資治通鑒·唐紀(jì)》；司馬光；佛教；僧尼；佛寺

作為一部汲取歷史經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)、為封建統(tǒng)治者們提供治世之道的編年史巨著，《資治通鑒》取法《春秋》，在取材、撰寫時(shí)帶有明確的價(jià)值導(dǎo)向，即以儒家思想為準(zhǔn)則，維護(hù)封建君主專制。本文主要通過分析《資治通鑒·唐紀(jì)》中對(duì)佛教歷史的取材和記述，探究司馬光筆下的僧尼、佛寺形象以及他對(duì)佛教的褒貶態(tài)度。

一、僧尼：“妖言”惑眾，引發(fā)禍亂

《資治通鑒·唐紀(jì)》中具名記載的僧尼不多，但描述非常生動(dòng)。他們或借迷信之語引發(fā)禍端，或驕奢淫逸、與貴族私通，或參與叛亂、助紂為虐……這些僧尼的作為可歸為兩類：（1）“妖言”惑眾，驕奢淫逸；（2）參與反叛，引發(fā)禍亂。

（一）“妖言”惑眾，驕奢淫逸

在《資治通鑒·唐紀(jì)》中，僧人、通曉佛法之人常被視為“妖人”，僧人占卜算卦、預(yù)測(cè)未來之語常被視為“妖言”。如武德四年（621），李仲文因“與妖僧志覺有謀反語，又娶陶氏之女以應(yīng)桃李之謠”等狀，遭伏誅。

佛法在當(dāng)時(shí)帶有迷信色彩也與僧尼的行為、形象有關(guān)。《資治通鑒·唐紀(jì)》里的僧尼不以研修佛法為本業(yè)，多效仿術(shù)士為人占卜算卦、求福避禍、制作丹藥、尋長生不老之法等。例如貞觀十三年（639），有西域僧人謊稱能夠用咒術(shù)“令人立死，復(fù)咒之使蘇”。

久視元年（700）武則天命僧人胡超制作長生藥，耗費(fèi)巨萬。開元十二年（724）王皇后兄長為其求子，請(qǐng)僧人明悟祭拜南北斗，僧人用霹靂木書祝詞，“祝曰：‘佩此有子，當(dāng)如則天皇后。”

司馬光引用唐初反佛士大夫傅奕之語：“佛乃胡中桀黠，誑耀彼土。中國邪僻之人，取莊、老玄談，飾以妖幻之語，用欺愚俗，無益于民，有害于國，臣非不悟，鄙不學(xué)也。”指出這些僧人所行均為邪術(shù)，是用來欺詐愚民的，勸導(dǎo)統(tǒng)治者和儒士們勿被迷惑。

同時(shí)，《資治通鑒》亦不乏僧尼淫亂、仗勢(shì)欺人、囂張跋扈的事例。例如高陽公主曾與僧人辯機(jī)、智勖等私通；武則天時(shí)期，河內(nèi)尼姑“晝食一麻一米，夜則烹宰宴樂，畜弟子百余人，淫穢靡所不為”。

司馬光還用許多筆墨記述了深受武則天寵愛的僧人懷義。懷義本為賣藥商人，經(jīng)千金公主引薦從而得幸于太后。武則天為使之方便出入，將他剃發(fā)為僧。懷義得寵后目中無人、肆意妄為、濫度僧人、縱橫犯法，“朝貴皆匍匐禮謁”，“士民遇之者皆奔避”，無人敢言。武則天命他督建明堂，“數(shù)年之間，所費(fèi)以萬億計(jì)，府藏為之耗竭。懷義用財(cái)如糞土，太后一聽之，無所問?！庇啦辏?89）武則天又命懷義為新平軍大總管、新平道行軍大總管，領(lǐng)兵北討突厥。天冊(cè)萬歲元年（695）他因“御醫(yī)沈南璆亦得幸于太后”而心生妒忌，“密燒天堂，延及明堂，火照城中如晝，比明皆盡，暴風(fēng)裂血像為數(shù)百段”。

不難看出司馬光筆下的僧尼不僅不務(wù)正業(yè)、“妖言”惑眾，而且驕奢淫逸、無惡不作。

（二）參與反叛，引發(fā)禍亂

作為佛教教徒，僧尼常被描繪為遠(yuǎn)離俗世的形象。但在《資治通鑒·唐紀(jì)》中，司馬光記載了諸多不僅積極投身政治，還參與叛亂，甚至自立為王的僧尼。如武德元年（618）懷戎沙門高曇晟“與僧五千人擁齋眾而反，殺縣令及鎮(zhèn)將，自稱大乘皇帝，立尼靜宣為邪輸皇后，改元法輪?！?/p>

同時(shí)，司馬光還記載了諸多身處亂世的僧人依附貴族、叛軍謀反，并參與戰(zhàn)爭以求政治利益的事例。如武德二年（619）僧人道澄助劉武周攻陷介州；總章元年（668）僧人信誠做內(nèi)應(yīng)，幫助李勣攻克平壤，平定高麗。

胡僧慧范“以妖妄游權(quán)貴之門”，深得張易之兄弟、韋后和太平公主的信任，被授銀青光祿大夫，賜爵上庸縣公。開元元年（713），他依附太平公主，擾亂朝綱，參與太平公主的謀反計(jì)劃。

建中四年（783）僧人法堅(jiān)為朱泚叛軍制造攻具，幫助叛軍進(jìn)攻長安。胡三省在此處注曰：“代宗飯僧以護(hù)國，今朱泚乃用僧造攻具以攻奉天?！鼻〉胶锰幍仃U明了司馬光記載法堅(jiān)之事的諷刺意味和政治意圖。

此外，司馬光還記載了弘道元年（683）白鐵余借佛像的宗教力量，聚眾起義，自立為王之事?？梢?，佛教的煽動(dòng)作用對(duì)于當(dāng)時(shí)的百姓非常強(qiáng)，僧尼可以之為憑據(jù)參與政治、攪動(dòng)政局，心懷不軌者亦可使用佛教的“神秘力量”造勢(shì)謀反，在一定層面上危害了封建王朝統(tǒng)治。

具有諷刺意味的是，唐代君主崇佛者頗多。為祈求佛的庇佑，武則天、唐代宗、唐憲宗、唐懿宗等都在執(zhí)政時(shí)期采取了大興土木、營建佛寺、廣度僧尼、寵縱僧尼的佞佛措施。司馬光認(rèn)為這些飯僧舉措并未保全唐朝安寧，阻止政權(quán)更迭，反而促成了僧尼佛教勢(shì)力的增長，影響政治穩(wěn)定。

二、佛寺：大興土木，茍避賦役

佛寺是佛教的宗教活動(dòng)場(chǎng)所，寺院經(jīng)濟(jì)是僧尼賴以生存的基礎(chǔ)。歷代崇佛的帝王、貴戚、士族常捐香火錢、營造佛寺、廣賜田畝以積功德，但過度的興建佛寺與度僧，難免致使寺院成為與國爭利之地，且奢靡之風(fēng)盛行，百姓疲敝。

（一）大興土木，鋪張浪費(fèi)

《資治通鑒·唐紀(jì)》中關(guān)于興建佛寺的記載大都與勞民傷財(cái)、鋪張浪費(fèi)、奢靡之風(fēng)相關(guān)。

武則天時(shí)期，因其極度崇佛，天下佛寺拔地而起，她本人也捐脂粉錢建洛陽龍門盧舍那大佛。據(jù)《資治通鑒》，明堂建成后，武則天命僧人懷義于明堂北側(cè)建天堂，“堂始構(gòu)，為風(fēng)所摧，更構(gòu)之，日役萬人，采木江嶺，數(shù)年之間，所費(fèi)以萬億計(jì)，府藏為之耗竭?！碧靸?cè)萬歲元年（695），天堂、明堂被燒毀后，武則天“命更造明堂、天堂，仍以懷義充使。又鑄銅為九州鼎及十二神，皆高一丈，各置其方”，耗資更甚。

長安四年（704），武則天“作大像于白司馬阪……糜費(fèi)巨億?！崩顛痛耸律鲜?，提到：“造像錢見有一十七萬余緡，若將散施，人與一千，濟(jì)得一十七萬余戶?！痹煜袼M(fèi)資金足以救濟(jì)十七萬余戶，可見耗資之巨大。狄仁杰亦曾上疏武則天說到：“今之伽藍(lán)，制過宮闕。”

唐中宗景龍年間，“上及皇后、公主多營佛寺”。景龍三年（709）韋嗣立上書提到當(dāng)時(shí)建寺規(guī)模：“比者造寺極多，務(wù)取崇麗，大則用錢百數(shù)十萬，小則三五萬，無慮所費(fèi)千萬以上，人力勞弊，怨嗟盈路。”辛替否亦曾上疏，指出唐中宗時(shí)“造寺不止，費(fèi)財(cái)貨者數(shù)百億”。

咸通十四年（873）唐懿宗為效仿唐憲宗迎佛骨至京師，“廣造浮圖、寶帳、香輿、幡花、幢蓋以迎之，皆飾以金玉、錦繡、珠翠”。迎佛骨當(dāng)日更是奢靡：“導(dǎo)以禁軍兵仗、公私音樂，沸天燭地，綿亙數(shù)十里。儀衛(wèi)之盛，過于郊祀，元和之時(shí)不及遠(yuǎn)矣。富室夾道為彩樓及無遮會(huì)，競為侈靡?！紫嘁严赂偸┙鸩豢蓜偌o(jì)。”

除帝王皇室之外，士族大臣好佛者亦常耗資萬億造寺以敬佛。大歷二年（767）魚朝恩為章敬太后建章敬寺，“窮壯極麗，盡都市之材不足用，奏毀曲江及華清宮館以給之，費(fèi)逾萬億”。唐代宗時(shí)期，宰相元載、王縉、杜鴻漸都非常崇佛，其中王縉與鴻漸造寺無窮。

觸目驚心的數(shù)字配以儒士的勸諫之詞，不斷地強(qiáng)調(diào)著佛寺鋪張浪費(fèi)、奢靡無度的弊病。司馬光對(duì)揮金如土以造佛寺、佛像的褒貶態(tài)度躍然紙上。

（二）茍避賦役，影響財(cái)政

由于封建統(tǒng)治者的崇奉，唐以前寺院、僧尼在經(jīng)濟(jì)上享有免賦免役的特權(quán)。作為封建國家對(duì)佛寺、僧尼征稅的過渡時(shí)期，唐代寺院、僧尼的經(jīng)濟(jì)特權(quán)由盛轉(zhuǎn)衰，但較平民百姓仍享有一些經(jīng)濟(jì)特權(quán)。

在《資治通鑒·唐紀(jì)》中，有六處反映唐代減免僧尼佛寺租賦徭役的記載。武德九年（626）六月，傅奕上疏請(qǐng)除佛法，指出：“使不忠不孝削發(fā)而揖君親，游手游食易服以逃租賦”。

唐睿宗時(shí)期，辛替否上疏，指出唐中宗朝“度人無窮，免租庸者數(shù)十萬，所出日滋，所入日寡；奪百姓口中之食以養(yǎng)貪殘，剝?nèi)f人體上之衣以涂土木，于是人怨神怒，眾叛親離，水旱并臻，公私俱罄，享國不永，禍及其身?！蓖瑫r(shí)，自唐中宗以來，貴戚爭相營造佛寺，濫度僧尼，給“富戶強(qiáng)丁”躲避徭役制造了機(jī)會(huì)。

元和六年（811）李吉甫上奏提及“天寶以后，中原宿兵，見在可計(jì)者八十余萬，其余為商賈、僧、道不服田畝者什有五六，是常以三分勞筋苦骨之人奉七分待衣坐食之輩也?！?/p>

大中五年（851），孫樵上書提到：“百姓男耕女織，不自溫飽，而群僧安坐華屋，美衣精饌，率以十戶不能養(yǎng)一僧?！?/p>

據(jù)謝重光《略論唐代寺院、僧尼免賦特權(quán)的逐步喪失》，唐代前期，僧尼佛寺仍保有免納租庸調(diào)正賦正役的特權(quán)，但已需承擔(dān)資課、戶稅、雜徭等；兩稅法施行后，僧尼寺院需負(fù)擔(dān)兩稅，但可以避役。

整體而言，唐代對(duì)佛寺、僧尼的賦役征收比較復(fù)雜，征與不征隨著帝王喜好、君主更替、宗教政策的變化而不斷地發(fā)生著變化，直到宋代以后寺產(chǎn)納稅的政策才基本固定。因此，盡管寺院僧尼的經(jīng)濟(jì)特權(quán)在唐代逐漸衰落，但仍舊存在，致使國家財(cái)政稅收減少，游手游食之人、富戶強(qiáng)丁為逃租賦、避徭役紛紛剃發(fā)易服為僧，出現(xiàn)“十戶不能養(yǎng)一僧”的境況。

三、司馬光對(duì)佛教的批判態(tài)度

通過梳理分析《資治通鑒·唐紀(jì)》中關(guān)于僧尼、佛寺的記載，不難看出司馬光對(duì)佛教的否定批判態(tài)度。他筆下的僧尼、佛寺都影響、阻礙了社會(huì)發(fā)展和國家安定，是封建統(tǒng)治的不穩(wěn)定因素。

但唐代僧尼并非皆如司馬光所述。唐朝歷史上有許多學(xué)識(shí)淵博、品行高尚的僧人，例如玄奘、法藏、慧能、神會(huì)、鑒真等，他們或開創(chuàng)宗派、或?yàn)槿藥煴?、或成一代佛學(xué)大師，都為世人傳頌尊敬。其中玄奘取經(jīng)、鑒真東渡影響了中外政治文化交流，神會(huì)在安史之亂時(shí)為朝廷募捐以助平叛，這些都是有益于封建政治文化發(fā)展的史事，司馬光卻并未在《資治通鑒·唐紀(jì)》中提及。

司馬光為何如此否定佛教呢？從《資治通鑒·唐紀(jì)》士大夫們反佛斥佛的奏疏中可以窺見一二。

首先，佛教威脅封建君主統(tǒng)治，與國爭利。佛教從文化不斷滲透政治、經(jīng)濟(jì)，影響著封建統(tǒng)治。在政治上，隨著佛教勢(shì)力的增長，佛教領(lǐng)袖逐漸具有較強(qiáng)的號(hào)召力，且寺院積累了雄厚的經(jīng)濟(jì)實(shí)力，這使得僧尼獲得干政擾政的能力。在經(jīng)濟(jì)上，寺院、僧尼既趨避賦役，又消耗國家財(cái)政，“勞人費(fèi)財(cái)，無有窮極”。辛替否就曾指出：“沙彌不可操干戈，寺塔不足攘饑饉”，點(diǎn)出飯僧造寺不僅不能保國太平，而且不能減少饑貧人口。

第二，佛教出家不合儒家忠孝思想。《孝經(jīng)·開宗明義》說：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”佛教出家需剃發(fā)，不孝之一；僧尼出家后，需摒棄世俗關(guān)系，不能在父母身邊盡孝，不孝之二；佛教主張沙門不敬王者，不拜父母，不孝之三。因此傅奕批判佛教時(shí)說：“人之大倫，莫如君父。佛以世嫡而叛其父，以匹夫而抗天子?！庇谑牵懹^五年（631）唐太宗下詔令僧、尼、道士致拜父母。唐高宗雖然較為敬佛禮佛，但也于顯慶二年（657）下詔：“自今僧尼不得受父母及尊者禮拜”，龍朔二年（662）又令僧、尼、道士、女官致敬父母。

第三，因果報(bào)應(yīng)無根據(jù)，事佛并不能保社稷。崇佛佞佛者常謂因果報(bào)應(yīng)，信佛、敬佛可以保平安，增福業(yè)，得到佛祖庇佑。但這一理論受到反佛斥佛者的批判，辛替否曾舉唐太宗和唐中宗之例反駁：“太宗皇帝，陛下之祖也，撥亂返正，開基立極；官不虛授，財(cái)無枉費(fèi)；不多造寺觀而有福，不多度僧尼而無災(zāi)，天地垂祐，風(fēng)雨時(shí)若，粟帛充溢，蠻夷率服，享國久長，名高萬古?！钡胰式?、李邕、呂元泰、韋嗣立、姚崇等亦用黃帝、堯舜、梁武之例做對(duì)比，指出佛教并非國祚永長的原因和保障，因果報(bào)應(yīng)皆為荒誕之說，唯有“以人為本”，才能本固邦寧，才能使“陛下之夫婦母子長相?！?。

作為儒家思想的衛(wèi)道士，司馬光反對(duì)佛教的三大原因并未脫離傳統(tǒng)反佛斥佛士大夫的思想范圍。關(guān)于佛道，他曾說：“其微言不能出吾書，其誕吾不信也?！迸c傳統(tǒng)士大夫一樣，司馬光對(duì)佛教的否定是站在維護(hù)封建統(tǒng)治穩(wěn)固的立場(chǎng)，以傳統(tǒng)儒家思想對(duì)佛寺、僧尼的不良風(fēng)氣進(jìn)行批判。

司馬光對(duì)佛教的批判態(tài)度深深地影響著《資治通鑒·唐紀(jì)》的撰作與取材。他筆下的僧尼“妖言”惑眾、引發(fā)禍亂，佛寺奢靡浪費(fèi)、茍避賦役，無不在勸導(dǎo)統(tǒng)治者與士人擦亮雙眼、勿信佛教，反映了他“鑒前世之興衰，考當(dāng)今之得失，嘉善矜惡，取是舍非”的撰作目的，具有一定的反迷信的積極意義。但為維護(hù)封建禮教，求資治垂鑒之效，對(duì)于唐代佛教發(fā)展史上的得道高僧與重要事件，司馬光在《資治通鑒·唐紀(jì)》中未著一字，實(shí)乃本書一大遺憾。

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