采茶的足跡

○ 王秋貴

作者近照

黃梅戲曾有過(guò)許多名稱，叫得最早，延續(xù)時(shí)間最長(zhǎng)的是“采茶調(diào)”或“采茶戲”。

清道光年間（1821—1850），安徽宿松有一種混跡于鄉(xiāng)村賽社的歌舞小戲，“號(hào)曰‘采茶’” ?！?】百余年后的1950年代，這個(gè)早已擁有了“36大本，72小帷”的劇種，依然被一些鄉(xiāng)村民眾稱為“采茶戲”。

1952年，華東軍政委員會(huì)調(diào)安慶的黃梅戲赴上海演出，一舉唱響，上海各大報(bào)紙紛紛載文熱情贊揚(yáng)，或稱“黃梅調(diào)”，或叫“黃梅戲”。 （右圖：1952.11.13.《解放日?qǐng)?bào)》載大眾劇院演出公告。陳中元提供。）

1953年，安徽省黃梅戲劇團(tuán)成立。從此，“黃梅戲”這個(gè)名稱就固定下來(lái)，不僅安慶地區(qū)，也不僅安徽省，而且全國(guó)直至海外，都叫她“黃梅戲”了。

可是，那時(shí)湖北黃梅人似乎有點(diǎn)首鼠兩端，在“采茶戲”和“黃梅戲”兩個(gè)名稱之間換過(guò)來(lái)改過(guò)去，搖擺了上十年——

1949年6月，黃梅縣成立“人民劇團(tuán)”，其中20名藝人組成采茶戲隊(duì)，20名學(xué)生組成新劇隊(duì)。1951年秋，以采茶戲隊(duì)為基礎(chǔ)組建黃梅縣“大眾采茶劇團(tuán)”。1953年秋改名為“新生采茶劇團(tuán)”。 1955年冬改唱黃梅戲，更名為“黃梅縣黃梅戲劇團(tuán)”。1958年10月又改名為“黃梅縣采茶劇團(tuán)”。1959年春再次更名為“黃梅縣黃梅戲劇團(tuán)”，為了學(xué)得像唱得響，還選派青少年學(xué)員由桂遇秋帶隊(duì)到安徽省藝校委托代訓(xùn)?！?】

湖北人欽羨安徽的黃梅戲，安徽人又特別推重湖北黃梅人對(duì)這個(gè)劇種的貢獻(xiàn)——1954年夏，安徽由省黃梅戲劇團(tuán)、安慶專區(qū)各縣和安慶市共同組成黃梅戲聯(lián)合代表隊(duì)，參加華東區(qū)第一屆戲曲觀摩演出大會(huì)，在合肥進(jìn)行選拔預(yù)演，籌備委員會(huì)編印的《選拔預(yù)演特刊④黃梅戲》這樣介紹：

“黃梅戲”原名“黃梅調(diào)”，又稱“懷腔”，是以懷寧為中心的安慶地區(qū)豐富起來(lái)的一種為人民所喜愛(ài)的地方戲。

“黃梅戲”的前身，是鄂東黃梅一帶流行的“采茶調(diào)”。清乾隆五十年左右，黃梅縣等地不斷發(fā)生旱災(zāi)和水災(zāi)，勞動(dòng)人民離鄉(xiāng)別井，有的逃到安徽的宿松、望江、太湖來(lái)了。逃荒的人們大都是靠乞討為生。乞討時(shí)敲著“道情筒”，打著“蓮廂”和“金錢板”來(lái)演出家鄉(xiāng)流行的“采茶調(diào)”。連年災(zāi)荒，到處流浪，使演唱形式和內(nèi)容豐富起來(lái)了，逐漸形成一種雛形的民間小戲，并由廣場(chǎng)走上了舞臺(tái)。

這種雛形的民間小戲在鄂、皖、贛三省之間流傳著，稱之為“采茶戲”，也有人叫它為“黃梅調(diào)”，因?yàn)樗菑狞S梅縣人唱出的“采茶調(diào)”發(fā)展起來(lái)的?！?】

江西的戲劇家卻提出完全相反的看法——流沙、毛禮鎂兩位先生積數(shù)十年之功，考察了江、浙、閩、粵、黔、滇、湘、贛、皖、鄂諸省的采茶歌和采茶燈，得出結(jié)論：

事實(shí)證明，皖鄂采茶燈的原始形式，是由浙江傳入安徽，再由安慶轉(zhuǎn)到鄂東黃州地區(qū)，這一點(diǎn)可由采茶歌曲調(diào)和某些歌詞為證?！?】

所謂“采茶燈的原始形式”，是指“采茶歌”（或稱“采茶調(diào)”），是山區(qū)茶農(nóng)的歌唱。

“采茶燈”是“采茶歌”被吸收進(jìn)鄉(xiāng)村賽社、燈會(huì)，加上裝扮與表演的群體歌舞。而“采茶戲”則更進(jìn)一步，成了由演員裝扮角色，載歌載舞地表演故事的戲曲。

從采茶歌到采茶燈，再?gòu)牟刹锜舻讲刹钁?，是從單一到豐富，從不同藝術(shù)形式各自獨(dú)立到有機(jī)結(jié)合的綜合融匯過(guò)程，是事物的發(fā)展和進(jìn)步。這發(fā)展與進(jìn)步的動(dòng)力，則是不同區(qū)域、不同的人、不同文化之間的相互傳播與交流，相互激蕩與滲透。

那么，這個(gè)“采茶”究竟從何而來(lái)，是怎樣傳播和演進(jìn)的，是從西到東（從湖北黃梅到安徽安慶），還是從東到西（浙江→安徽安慶→湖北黃州）呢？流沙、毛禮鎂列舉了許多文史和曲譜資料，此前此后，也有很多學(xué)者、藝術(shù)家和熱心人士展示過(guò)許多資料，現(xiàn)在就來(lái)梳理揀選一番，也許可以看出一些端倪。

還得從“采茶歌”說(shuō)起——

一 采茶歌——東流還是西遞

中國(guó)人種茶、飲茶的歷史至少有兩千多年。古人還以茶為男女訂婚的聘禮，所以也叫“茶禮”，男方送聘禮叫“下茶”，女家接受聘禮叫“受茶”。

邊飲茶邊吟詩(shī)唱曲的情形，在唐詩(shī)里已有表現(xiàn)，最有名的是皮日休和陸龜蒙一唱一和的20首：皮日休在蘇州與陸龜蒙相識(shí)，二人評(píng)茶鑒水，吟詩(shī)誦和，是一對(duì)詩(shī)友，又是一對(duì)茶友。皮作《茶中雜詠》，有《茶塢》《茶人》《茶筍》《茶籯》《茶舍》《茶灶》《茶焙》《茶鼎》《茶甌》《煮茶》十首五律詩(shī)。陸和以《奉和襲美（皮日休字）茶具十詠》也是十首五律詩(shī)，沿用原詩(shī)題逆序排列。

唱“采茶歌”的記錄卻不多見(jiàn)，且出現(xiàn)較晚。我所知最早提及的，是南宋王鎡《月洞吟》詩(shī)集中的《軍中樂(lè)》，有這樣一首：

征衫閃色織衣羅，白馬金鞍載翠娥。

把盞醉歸營(yíng)月上，檀槽喚撥采茶歌。

王鎡，安徽石埭（臺(tái)）人，字時(shí)可，南宋初紹興年間中進(jìn)士，累擢御史，歷中書(shū)舍人兼侍講致仕?！?】此詩(shī)說(shuō)到軍中唱的采茶歌，顯然不是軍中作品，而是來(lái)自民間。王鎡是安徽石臺(tái)人，卻長(zhǎng)期在浙江臨安（杭州）做官，所以這采茶歌是來(lái)自安徽民間還是浙江民間，還不好確定。

比王鎡晚百把年，汪元量《水云集》里《湖州歌九十八首》，其中也說(shuō)到采茶歌：

江頭楊柳舞婆娑，萬(wàn)馬成群嚙短莎。

北客醉中齊拍手，隔船又唱采茶歌。

汪元量，浙江錢塘人，字大有，號(hào)水云子，南宋度宗（1265—1274）時(shí)宮廷琴師。元滅宋，被擄至北方。有《水云集》、《湖山類稿》。為詩(shī)多寫(xiě)宋亡后北徙事，以寓哀憤，有“詩(shī)史”之稱。后為道士，不知所終。這首詩(shī)是他身在北地為虜時(shí)懷念故土之作，所唱的采茶歌顯然是故鄉(xiāng)錢塘（浙江杭州）的民歌。

南宋度宗年間中進(jìn)士的浙江永嘉人俞德鄰，宋亡不仕，遁跡以終。其《佩章齋集》卷七《癸未游杭作口號(hào)十首因事雜以俚語(yǔ)不復(fù)詮釋》，就說(shuō)到元至元二十年癸未（1283）在杭州聽(tīng)到采茶歌：

堤邊楊柳拂清波，堤上游人行綺羅。

山色湖光渾似舊，采蓮人唱采茶歌。

元曲作家貫云石【南呂·一枝花】之【感皇恩】（《雍熙樂(lè)府》卷九）有句：

閃的我鸞孤鳳單，枕剩衣寒，梨花院，采茶歌，憑闌干。

張可久【中呂·喜春來(lái)】《永康驛中》（《小山樂(lè)府》[今樂(lè)府]）：

茶磐敲雨珠千顆，山背披云玉一蓑。

半遍詩(shī)景費(fèi)吟哦，芳草坡，松外采茶歌。

貫云石后來(lái)退隱江南，張可久就是浙江龍泉人，他倆所說(shuō)的采茶歌應(yīng)該也是浙江民歌。

到明代，采茶歌仍然以歌唱形式流傳，卻已傳到北方——王云鳳詠《子午谷》詩(shī)：

馬前銅笛轉(zhuǎn)山頻，樹(shù)底行沿漢水濱。

又喜晚炊來(lái)子午，曾經(jīng)春雨憶庚申。

采茶調(diào)苦穿林女，放獺聲高蕩槳人。

卻恨妖容幾喪國(guó)，拂衣猶有荔枝塵。

王云鳳是山西和順縣人，成化二十年（1484）進(jìn)士。子午谷在陜西長(zhǎng)安縣南秦嶺山中。詩(shī)中第四句后自注“庚申正月過(guò)此”，說(shuō)明他是在弘治十三年（1500）到子午谷聽(tīng)見(jiàn)林中女子唱“采茶調(diào)”。（此詩(shī)見(jiàn)明刻本《博趣齋稿》卷十《近體》。此材料及上圖均系張全海提供。）

當(dāng)然，采茶歌流行最普遍的還是浙江。

湯顯祖在浙江任遂昌縣令時(shí)，作《即事寄孫時(shí)行、呂玉繩》詩(shī)也提到唱采茶：

平昌四見(jiàn)碧桐花，一睡三餐兩放衙。

也有云山開(kāi)百里，都無(wú)城郭湊千家。

長(zhǎng)橋夜月歌攜酒，僻塢春風(fēng)唱采茶。

即事便成彭澤里，何須歸去說(shuō)桑麻。

王驥德《曲律·論曲源第一》這樣評(píng)述：

南之濫流而為吳之“山歌”、越之“采茶”諸小曲，不啻鄭聲，然各有其致。

這種民間歌唱盡管被指責(zé)為“鄭聲”，但她的優(yōu)美旋律還是吸引了不少文人士子，甚至取之為座上侑酒之歌。萬(wàn)歷年間江西石城人熊申（字休甫）就很喜歡唱采茶歌：

每月夕花辰，座上常滿。酒半酣，則率小奚唱插秧采茶歌，自擊竹附和，聲嗚嗚然，撼戶牖。【6】

安徽休寧人吳拭更給予高度評(píng)價(jià)：

山中采茶歌，凄涼清婉，韻態(tài)悠長(zhǎng)，每一聲從云際飄來(lái)，未嘗不潸然附淚，吳歌未能便動(dòng)人如此也?！?】

吳拭精于琴理，是個(gè)音樂(lè)家，著有《訂正秋鴻譜》。他那么贊賞采茶歌的動(dòng)人魅力，把她帶回家鄉(xiāng)安徽休寧傳唱，是很自然的事。

按常理說(shuō)，有茶業(yè)生產(chǎn)之時(shí)就可能產(chǎn)生采茶歌，有茶業(yè)生產(chǎn)的地方也都可能創(chuàng)造采茶歌。但是，從見(jiàn)諸歷代文人詩(shī)文等資料看，目前只能追溯到南宋第一任皇帝高宗趙構(gòu)在位時(shí)期，即王鎡生活的紹興年間（公元1131年至1165年）。而采茶歌產(chǎn)生的年代，則應(yīng)該在此之前，最晚也該是北宋末期，因?yàn)橥蹑t所說(shuō)的采茶歌已經(jīng)由茶山傳到軍中了。采茶歌產(chǎn)生的地點(diǎn)，則有兩種可能：一是王鎡的家鄉(xiāng)安徽石臺(tái)；二是王鎡做官的浙江臨安（杭州）。從以上列舉資料的數(shù)量比例看，更大可能是在浙江，杭州、嘉興、湖州、永嘉、永康等地都很流行。

采茶歌的流傳，近則傳到鄰近的安徽石臺(tái)（見(jiàn)王鎡詩(shī)）、休寧（見(jiàn)吳拭文）和江西石城（見(jiàn)熊申文）；遠(yuǎn)則傳到陜西秦嶺山區(qū)（見(jiàn)王云鳳詩(shī)），這是明代弘治年間到明末的事。

流沙、毛禮鎂二位沒(méi)找到，我也沒(méi)找到——采茶歌于明代或更早期傳到湖北的記載。湖北的戲曲史論家桂遇秋先生追溯黃梅采茶戲之源，搜尋“見(jiàn)于文字記載的”史料，所列最早的記錄，乃是“清道光六年（1826）版《宿松縣志》”所載“號(hào)曰采茶”的安徽宿松民俗報(bào)賽活動(dòng)中出現(xiàn)的“新聲”。【8】

因此，在沒(méi)有發(fā)現(xiàn)新的實(shí)證資料的情況下，我只能相信流沙、毛禮鎂二位的結(jié)論：

皖鄂采茶燈的原始形式，是由浙江傳入安徽，再由安慶轉(zhuǎn)到鄂東黃州地區(qū)。

既然黃梅戲的前身“采茶調(diào)”早在明代就已經(jīng)在安徽本地傳唱，而那時(shí)湖北黃梅還未曾流行“采茶調(diào)”，那么，前引1954年安徽《選拔預(yù)演特刊》的介紹：

“黃梅戲”的前身，是鄂東黃梅一帶流行的“采茶調(diào)”。

這個(gè)說(shuō)法，就不能成立了。從所見(jiàn)歷史資料看，應(yīng)該說(shuō)：

黃梅戲的前身,乃是從浙江傳到安徽的“采茶調(diào)”。

當(dāng)然，這只是從文字記載的遺存方面來(lái)分析，實(shí)際上民歌的流傳還有一個(gè)更重要的途徑——民間口頭傳播。

在沒(méi)有動(dòng)力交通工具和現(xiàn)代傳媒的古代，民間文藝傳播靠的是口耳相傳，身教心受。這種傳播形式一般有兩個(gè)途徑：一個(gè)是游學(xué)、做官和經(jīng)商、打工者因愛(ài)好而學(xué)會(huì)，從此地帶到彼地。這種傳播有許多不確定因素，如當(dāng)事者是否喜愛(ài)，有沒(méi)有學(xué)唱興趣和能力等，所以在一定程度上尚具偶然性。另一種則是常態(tài)，即相鄰地區(qū)的人們?cè)谌粘＝煌谢ハ嘤绊懚鴤鞑?，往往是由近及遠(yuǎn)，像墨水滴在宣紙上那樣浸潤(rùn)、輻射，漸漸擴(kuò)散開(kāi)來(lái)，不大可能跳躍式地跨越區(qū)域。

我國(guó)的行政區(qū)劃歷代多有變更，相鄰的兩地很可能去年還分屬兩省，今年又同歸一鄉(xiāng)。比如江西的德化（九江）以及湖口、彭澤等縣，湖北的黃梅、蘄春等縣，安徽的宿松、望江等縣，在歷史上既曾同屬九江郡，又同屬過(guò)廬江郡，近代以后則長(zhǎng)期分屬三省。另一方面，省與省、縣與縣、鄉(xiāng)與鄉(xiāng)的界線，往往只在一嶺一谷、一溝一壟之間，甚至有許多村鎮(zhèn)是“同飲一塘水，共居一條街，一街分兩邑，對(duì)門兩鄉(xiāng)音?！比?，宿松佐壩與黃梅獨(dú)山之間的觀棠嶺又名松梅嶺村，宿松二郎與黃梅停前之間的界嶺村，都是一街兩省。另外，宿松縣西北山區(qū)與湖北的蘄春縣相鄰，太湖縣的西北部、岳西縣的西部，都與湖北的英山縣山山相連，彼此間的交往同樣頻繁。

民歌的傳播，往往是你在那山唱，我在這山應(yīng)，甚至一村兩省的村民同在一棵樹(shù)下乘涼，同處一室圍爐取暖，一起閑話桑麻，說(shuō)說(shuō)趣聞，唱唱“采茶”，至于誰(shuí)傳誰(shuí)承，卻難辨先后。這些地方民間春祈秋報(bào)、燈會(huì)、賽社等民俗活動(dòng)常常是聯(lián)合行動(dòng)，不分彼此；其他人際交往，物質(zhì)生活上互通有無(wú)，彼此交好的互結(jié)干親、姻親等等，都是屢見(jiàn)不鮮。因此，無(wú)論是生產(chǎn)技術(shù)、商貿(mào)交易還是社會(huì)交往、文化藝術(shù)交流，都是這樣由近及遠(yuǎn)，漸漸擴(kuò)散，呈輻射狀傳播，又會(huì)作反向回流，在往返交流中發(fā)展進(jìn)步。

以這樣的歷史地理因素結(jié)合上述文史資料來(lái)分析，浙江的采茶歌向南傳到福建，向北傳到江蘇，向西傳到江西，西北傳到安徽，就這樣由近及遠(yuǎn)，輻射傳開(kāi)，再?gòu)拈}、贛傳向粵、桂、黔、滇、湘，從皖、贛傳到鄂、川等省，既符合地理形勢(shì)，又符合自然規(guī)律。

本來(lái)，如上所述，像宿松與黃梅這樣的緊鄰，民間各方面的交往、交流十分方便而頻繁，隨時(shí)可行，既不受行政區(qū)劃的限制，更無(wú)需水旱災(zāi)害之類的特殊條件和時(shí)機(jī)?？墒恰哆x拔預(yù)演特刊》卻言之鑿鑿地說(shuō)：

清乾隆五十年左右，黃梅縣等地不斷發(fā)生旱災(zāi)和水災(zāi)，勞動(dòng)人民離鄉(xiāng)別井，有的逃到安徽的宿松、望江、太湖來(lái)了。逃荒的人們大都是靠乞討為生。乞討時(shí)敲著“道情筒”，打著“連湘”和“金錢板”來(lái)演出家鄉(xiāng)流行的“采茶調(diào)”。

看來(lái)“特刊”作者不很了解民間藝術(shù)——“道情”又叫“漁鼓”，是一種說(shuō)唱故事的曲藝，所使用的配合節(jié)奏的樂(lè)器叫做“道筒”或稱“道仙筒”、“漁鼓”，還有“簡(jiǎn)板”。 “金錢板”也是一種曲藝，使用的擊樂(lè)器也就是“金錢板”?！暗狼椋ㄏ桑┩病薄ⅰ斑B湘”和“金錢板”都是特定節(jié)目的特定樂(lè)器或道具，與“采茶調(diào)”無(wú)關(guān)?！安刹枵{(diào)”，無(wú)論是茶農(nóng)單人清唱、多人散唱，還是乞討者演唱，都是既不敲“道情（仙）筒”，也不打“連湘”和“金錢板”。即便是燈會(huì)上群體性載歌載舞的“采茶燈”，其道具乃是十二“采茶女”各執(zhí)特制的“茶籃燈”，兩名隊(duì)首擎著綴滿彩花的彩燈或特制的“茶樹(shù)”；所用的伴奏樂(lè)器則是鑼鼓，有條件時(shí)或加笛子、胡琴，是需要另派樂(lè)隊(duì)人員的。任何一個(gè)“采茶燈”班都斷不會(huì)用“道情（仙）筒”、“連湘”和“金錢板”，清唱和散唱更不會(huì)使用。所謂“乞討時(shí)敲著‘道情筒’，打著‘蓮廂’和‘金錢板’來(lái)演出家鄉(xiāng)流行的‘采茶調(diào)’” ，乃是不懂民間藝術(shù)的臆想臆說(shuō)。

更需要指出，逃荒乞討傳采茶的說(shuō)法既違背地理形勢(shì)和自然規(guī)律，又不符合歷史事實(shí)。從地理形勢(shì)看，黃梅與宿松緊鄰，同處長(zhǎng)江北岸，大別山西南麓，而宿松居于黃梅下游，境內(nèi)湖泊水面比黃梅多好幾倍，河流也比黃梅多，不論是長(zhǎng)江漲水還是山洪暴發(fā)，災(zāi)情都遠(yuǎn)大于黃梅。從歷史記錄看，清道光版《宿松縣志》卷二十八《雜志·祥異》載，整個(gè)乾隆年間，宿松縣的水旱災(zāi)情并不比緊鄰的黃梅縣?。恢劣谇∥迨?，宿松的災(zāi)情（是旱災(zāi)而非水災(zāi)）已經(jīng)嚴(yán)重到老百姓沒(méi)有活路了：

乾隆二十四年己卯夏，大雨七晝夜，水環(huán)城，舟行市中，漂沒(méi)田廬無(wú)算。

二十九年甲申，大水害稼。（秋注：《黃梅縣志》亦載“乾隆二十九年大水”）

三十一年丙戌秋，大水。（秋注：《黃梅縣志》亦載“乾隆三十一年大水”）

三十三年戊子，夏大水，冬地震。（秋注：《黃梅縣志》載“乾隆三十二年大雨”）

三十五年庚寅，夏大水，九月初三日雪深三四寸。

四十年乙未，旱，蝗。

四十五年庚子，水傷稼。

五十年乙巳，元旦大雪，夏、秋大旱，饑，斗米錢五百有奇。冬，餓殍相藉，民多遠(yuǎn)徙。

五十三年戊申，秋大水，至冬始退。

五十九年甲寅，水傷稼。

（上圖：清道光版《宿松縣志》卷二十八《雜志·祥異》。右第五行起記乾隆年間災(zāi)異。查健提供）

乾隆五十年，宿松饑荒已然導(dǎo)致“餓殍相藉，民多遠(yuǎn)徙”，假如黃梅的災(zāi)民卻偏偏逃往宿松，豈不是自討苦吃，自尋絕路？

據(jù)此，如果反過(guò)來(lái)說(shuō)，宿松的災(zāi)民逃往黃梅（于是把“采茶調(diào)”作為乞討手段也帶了過(guò)去），則既有史志記錄依據(jù)，又有黃梅人的詩(shī)句可作旁證——黃梅人喻文鏊的《流民嘆》詩(shī)，這樣描述：

攜妻挈子一路哭，狗聲狺狺雞升屋。

千村萬(wàn)落遮道來(lái)，去者未已來(lái)者續(xù)。

夜則露棲日乞糧，成群數(shù)百逃災(zāi)荒。

自六月尾至九月，結(jié)隊(duì)漸多漸分張。

問(wèn)渠來(lái)自何處所？廬、鳳一帶連淮、楚。

前者被旱已二年，今春徂夏又不雨，

二麥干枯荒特奇，大田插蒔況無(wú)雨。

青草不生水源竭，渴不得飲安問(wèn)饑？

出門行行幾百里，中途賣女繼賣子，

早知兒女生訣離，何如相抱故鄉(xiāng)死。

黃梅縣尉一何賢，日日來(lái)散流民錢……【9】

喻文鏊生于乾隆十一年（1746），卒于嘉慶二十一年（1816）。他于乾隆五十年（1785）取為恩貢，是當(dāng)年黃梅縣賑濟(jì)外來(lái)災(zāi)民的見(jiàn)證人。詩(shī)中說(shuō)外地流民成群結(jié)隊(duì)逃到黃梅，黃梅縣的官員每天都給流民發(fā)錢，不僅說(shuō)明黃梅的官員慈善惜民，也證明那時(shí)黃梅縣具有這樣的經(jīng)濟(jì)實(shí)力，至少當(dāng)年沒(méi)有受災(zāi)。詩(shī)中又說(shuō)那些流民是因?yàn)楹禐?zāi)而鬧饑荒，正與《宿松縣志》乾隆五十年“大旱，饑”的記載相合。詩(shī)中還明確地說(shuō)災(zāi)民來(lái)自“廬、鳳一帶連淮、楚”，“廬”指古廬江郡(府)，就包括安慶及宿松、望江、太湖、潛山等縣；“鳳”就是安徽鳳陽(yáng)。

基于這些史料所展現(xiàn)的事實(shí)，我更加相信流沙、毛禮鎂二位的結(jié)論：

皖鄂采茶燈的原始形式，是由浙江傳入安徽，再由安慶轉(zhuǎn)到鄂東黃州地區(qū)。

當(dāng)然，如前文所說(shuō)，采茶歌也好，采茶燈也好，其流傳過(guò)程中既有浸潤(rùn)、輻射式的擴(kuò)散，也會(huì)有逆向回流，在從歌到歌舞再到戲曲，這個(gè)漫長(zhǎng)的過(guò)程中，安徽與湖北也好，宿松與黃梅也好，兩地的相互影響都是不該否認(rèn)的。不僅如此，還應(yīng)包括江西在內(nèi)，宿松的復(fù)興、洲頭、匯口一帶就有很多祖籍江西德化縣（九江）的移民。無(wú)論行政區(qū)劃怎么變更，也不管有沒(méi)有自然災(zāi)害，三省毗鄰地區(qū)民眾間的各種交流，都是既便捷又頻繁。應(yīng)該說(shuō)，采茶歌的傳播與發(fā)展，三省多地的民間藝人都作出了貢獻(xiàn)，但這傳播的初期走向和主流，則如前文所證，應(yīng)該是由南而北，從東往西，其路線圖為：

浙江→安徽（皖南→安慶→宿松）→湖北（黃梅→黃州）。

二 采茶燈——從休閑娛樂(lè)到民俗歌舞

從上節(jié)引述的資料看，采茶歌早就不只是采茶時(shí)唱的勞作歌。南宋初王鎡的詩(shī)說(shuō)明采茶歌已被引進(jìn)為軍中樂(lè)。宋末元初俞德鄰詩(shī)說(shuō)的是“采蓮人唱采茶歌”，明代王云鳳又是正月里聽(tīng)到林中女子唱采茶歌（正月不是采茶時(shí)節(jié)），可見(jiàn)采茶歌的歌唱已經(jīng)遠(yuǎn)超出采茶勞作的范圍，夏秋采蓮的也唱，冬春扳筍或干別的什么活時(shí)也會(huì)唱。江西石城人熊申的那段文字又證明采茶歌還登上了大戶人家的宴會(huì)廳，成了助酒興的休閑娛樂(lè)歌。

采茶歌以她優(yōu)美動(dòng)聽(tīng)的旋律，淳樸清新的歌詞，感染了許多人，原本是平民順口而歌的下里巴人，上升為上流社會(huì)的侑酒之歌，還得到像吳拭那樣文人兼音樂(lè)家的贊賞和高度評(píng)價(jià)?？梢?jiàn)她不僅在傳播中漸漸擴(kuò)大了影響，也在傳唱中逐步提升了品位。

然而，令采茶歌發(fā)生質(zhì)的演變，由清唱融匯其他藝術(shù)形式，成為有裝扮，用道具，且載歌載舞的群體表演節(jié)目的，還是那些名不見(jiàn)經(jīng)傳、從不以藝術(shù)家自居的普通平民百姓。這也是藝術(shù)交流的結(jié)果，也被不帶偏見(jiàn)的文人雅士記錄下來(lái)。

明末清初，廣東番禺人屈大均《廣東新語(yǔ)·詩(shī)語(yǔ)》這樣介紹：

粵俗，歲之正月，飾兒童為采茶女，每隊(duì)十二人，人持花籃，籃中燃一寶燈，罩以絳紗，以絙為大圈緣之，踏歌，歌十二月采茶。有曰：“二月采茶茶發(fā)芽，姐妹雙雙去采茶。大姐采多妹采少，不論多少早回家。”有曰：“三月采茶是清明，姐在房中繡手巾。兩頭繡出茶花朵，中央繡出采茶人?！庇性唬骸八脑虏刹璨枞~黃，三角田中使牛忙。使得牛來(lái)茶已老，采得茶來(lái)秧又黃。”是三章則幾乎雅矣?！?0】

康熙年間中進(jìn)士，官至監(jiān)察御史的浙江石門（古崇德，今桐鄉(xiāng)縣）人吳震方，在《嶺南雜記》中也記錄了廣東潮州燈節(jié)里的采茶燈表演：

潮州燈節(jié)有魚(yú)龍之戲，又每夕各坊市扮唱秧歌，與京師無(wú)異，而采茶歌尤妙麗。飾姣童為采茶女，每隊(duì)十二人或八人，手執(zhí)花籃，迭進(jìn)而歌，俯仰抑揚(yáng)，備極妙妍。又有少長(zhǎng)者二人為隊(duì)首，擎采燈，綴以扶桑茉莉諸花，茶女進(jìn)退行止，皆視隊(duì)首。

康熙二年（1663）版《平越直隸州志》的《風(fēng)俗》篇記載貴州福泉縣（即古平越）的采茶燈：

正月十三日前，城市弱男童崽飾為女子裝……手提花籃，聯(lián)袂緩步，委（逶）迤而行，蓋假為采茶女，以燈為籃也。每至一處，輒繞庭而唱，為十二月采茶之歌，歌竹枝，府（俯）仰抑揚(yáng)，慢（漫）音幽怨，亦可聽(tīng)也。

康熙五十一年（1712）版云南《祿豐縣志》的《風(fēng)俗》篇也載有同樣風(fēng)俗：

元宵張燈三日，士庶會(huì)構(gòu)燈棚，于十六日夜邀縣令各官宴飲，百姓兒童扮采茶，鳴鑼擊鼓。官民同樂(lè)畢，各步星宿橋，俗名“走百病”。

乾隆三十二年（1767）版浙江《縉云縣志》《風(fēng)俗》篇記錄元宵燈會(huì)則很概括而簡(jiǎn)約：

元宵張燈，放花爆，有橋龍燈、采茶燈、竹馬燈、臺(tái)閣燈，鑼鼓喧天，謂之鬧元宵。

道光五年（1825）版安徽《懷寧縣志·風(fēng)俗》：

自人日至元夕，鄉(xiāng)中無(wú)夜無(wú)燈，或龍，或獅，或采茶，或走馬……燈樹(shù)鰲山，城中為佳。

據(jù)以上記錄，可以作如下判斷：

（一）采茶燈是群體性載歌載舞的表演節(jié)目。

（二）演出時(shí)間都是在正月，或元宵當(dāng)日，或元宵之前，或一日，或三日，或七日。

（三）采茶燈的演出已成為常態(tài)，進(jìn)入民俗活動(dòng)，并得到官方認(rèn)可（“官民同樂(lè)”，“士庶會(huì)構(gòu)燈棚”）。

（四）采茶燈基本上都是唱十二月采茶歌， 屈大均還附錄了二、三、四月三段各四句歌詞，并且評(píng)價(jià)說(shuō)“是三章則幾乎雅矣”，而非一概視作“下里巴人”。

廣東番禺、貴州福泉和云南祿豐三處燈會(huì)記錄中，只介紹了采茶燈表演；而廣東潮州、浙江縉云和安徽懷寧則記錄了魚(yú)、龍、獅、秧歌、竹馬等等，可見(jiàn)燈會(huì)節(jié)目原是很豐富多彩的，而其中“采茶歌尤妙麗”——大概因?yàn)槠渌?jié)目或有舞無(wú)歌如龍燈、獅舞，或人數(shù)不多如彩船、推車燈，而采茶燈則歌舞俱備，而且以十二姣童扮靚女，成雙結(jié)隊(duì)，每人手持亮著燈的茶籃，還有兩個(gè)隊(duì)首舉著綴飾百花的彩燈或“茶樹(shù)”，引領(lǐng)隊(duì)形的變換，領(lǐng)控歌舞的節(jié)奏。人員較多，妝扮俊美，道具亮麗，“迭進(jìn)而歌，俯仰抑揚(yáng)，備極妙妍”，可謂賞心悅目動(dòng)聽(tīng)。

元宵張燈，相傳起于漢武帝修建“泰一壇”祭祀泰一神：武帝久病不愈，方士巫師為他祈請(qǐng)?zhí)┮簧??！吧瘛闭f(shuō)，你的病很快就會(huì)好的，不久還能和我相會(huì)于甘泉宮。武帝一聽(tīng)，頓時(shí)精神大振，果然很快就痊愈了。于是他命人在甘泉宮趕建泰一壇，正月十五盛張燈火，通宵達(dá)旦祭祀，由此形成正月十五張燈結(jié)彩的習(xí)俗。隋煬帝時(shí)，在皇城端門外設(shè)置數(shù)里戲場(chǎng)，調(diào)集幾萬(wàn)人，盛裝彩服，通宵歌舞。到唐代，元宵娛樂(lè)節(jié)俗普及到全國(guó)城鄉(xiāng)，乃至“燈火家家市，笙歌處處樓”?！?1】燈會(huì)鋪張之風(fēng)，到宋代臻于極盛，宋徽宗放“鰲山燈”長(zhǎng)達(dá)48天，花燈、煙火、燈謎、雜技，各種娛樂(lè)活動(dòng)異彩紛呈。燈會(huì)風(fēng)俗，歷元、明、清、民國(guó)，直到今天，依然是我國(guó)民間一項(xiàng)重大節(jié)慶活動(dòng)。不過(guò)，燈會(huì)中演出采茶燈的記載，目前我只能追溯到明末清初，即屈大均的《廣東新語(yǔ)·詩(shī)語(yǔ)》。

從這些記載中，我們還可以獲得如下信息：

（一）采茶燈在采茶歌的基礎(chǔ)上，融匯了服裝、化妝，道具等美術(shù)和工藝藝術(shù)，采用了隊(duì)列行進(jìn)、舞蹈等表演藝術(shù)，還加入了“鳴鑼擊鼓”等器樂(lè)伴奏。用現(xiàn)代藝術(shù)分類術(shù)語(yǔ)表述，她已經(jīng)超越了清唱的采茶歌，成為時(shí)間藝術(shù)與空間藝術(shù)相結(jié)合，視覺(jué)藝術(shù)與聽(tīng)覺(jué)藝術(shù)相結(jié)合，融匯了多種藝術(shù)元素的綜合性藝術(shù)形態(tài)。

（二）這些文獻(xiàn)記錄，都沒(méi)有指出這一綜合藝術(shù)是誰(shuí)發(fā)明，是誰(shuí)創(chuàng)作，可見(jiàn)這一綜合是由許多“無(wú)名氏”完成的，是在一次又一次的傳播、交流過(guò)程中逐步實(shí)現(xiàn)的。由采茶歌到采茶燈，是群體性創(chuàng)造，是累積型產(chǎn)物。

（三）采茶歌原本是采茶女在茶山采茶時(shí)唱的勞作歌，是無(wú)組織的自發(fā)自由的清唱、散唱或稱“野唱”。一旦進(jìn)入燈會(huì)，增加了人物妝扮、特制道具，又有隊(duì)列變換和舞蹈表演、器樂(lè)伴奏等藝術(shù)形式，就成為有組織、有指揮的民俗行為。這種節(jié)目不可能僅憑個(gè)人自由發(fā)揮就能完成，而必須事先策劃、設(shè)計(jì)，還得經(jīng)過(guò)有預(yù)案、有指導(dǎo)（導(dǎo)演）地排練，才能夠演出。這種綜合，為采茶燈（歌舞）演進(jìn)到“以歌舞演故事”的戲曲藝術(shù)，創(chuàng)造了必要條件，只要把歌詞加入故事內(nèi)容，把妝扮改為故事中的角色，就可以實(shí)現(xiàn)。

（四）本文只列舉了浙江、廣東、貴州、云南、安徽五省的采茶燈史料，實(shí)際上，江蘇、福建、廣西、江西、湖南、湖北、四川等，凡產(chǎn)茶的地方都有采茶歌和采茶燈。究竟是何地何人首創(chuàng)，固然難以確切斷定，但在各地?zé)o數(shù)次重復(fù)演出中會(huì)發(fā)生無(wú)意的失誤與變動(dòng)，也會(huì)出現(xiàn)有意的修飾與改進(jìn)，則是毋庸置疑的。同樣，臨近地區(qū)間的相互觀摩，相互激發(fā)，相互影響，進(jìn)而由量變引起質(zhì)變，生發(fā)出新的更具綜合性的藝術(shù)形態(tài)，也是合情合理符合自然規(guī)律的。

從各地和不同時(shí)期采茶歌詞的同與異，就可以看出她在傳播、交流中漸漸演變、綜合、融匯而發(fā)展、進(jìn)步的痕跡。

浙江建德《十二月采茶歌》的“三月”歌詞，與屈大均《廣東新語(yǔ)·詩(shī)語(yǔ)》所引廣東《十二月采茶歌》的“二月”歌詞幾乎完全一樣：

浙江建德： 廣東：

三月采茶茶暴芽， 二月采茶茶發(fā)芽，

姐妹雙雙去采茶。 姐妹雙雙去采茶。

姐采多來(lái)妹采少， 大姐采多妹采少，

不論多少轉(zhuǎn)回家?！?2】 不論多少早回家。

安徽岳西縣早期《十二月采茶歌》的唱詞也與浙江建德、廣東懷集、江西廣豐的同名歌大致相同。以正月一段為例：【13】

安徽岳西 浙江建德 廣東懷集 江西廣豐

正月采茶是新年， 正月采茶是新年， 正月采茶是新年， 正月采茶是新年，

奴在家中點(diǎn)茶園， 奴把金釵點(diǎn)茶園， 姐妹雙雙點(diǎn)茶園， 借奴金釵典茶園，

點(diǎn)起茶園十二畝， 點(diǎn)起茶園十二畝， 點(diǎn)得茶田十二畝， 典得茶園二十畝，

當(dāng)官寫(xiě)紙交價(jià)錢。 姐陪小郎過(guò)新年。 官人買茶不用錢。 當(dāng)面契書(shū)再交錢。

“點(diǎn)茶園”的“點(diǎn)”，有的寫(xiě)作點(diǎn)名的“點(diǎn)”，有的寫(xiě)作典當(dāng)?shù)摹暗洹?，還有的寫(xiě)作租佃的“佃”。從第四句“當(dāng)官寫(xiě)紙交價(jià)錢”看，作租佃的“佃”比較合適。這段歌詞描述了茶農(nóng)向官方租佃茶園經(jīng)營(yíng)（公有茶園交由茶農(nóng)管理、采摘、制作、販賣）：先勘定茶園面積、范圍，再當(dāng)官簽署租佃契約，然后繳納租金，這行為過(guò)程，已具備了情節(jié)因素。

岳西的采茶歌有“盤茶”（即“點(diǎn)茶”）、“販茶”、“倒采茶”等名目，表現(xiàn)了“佃-采-炒-販”全過(guò)程，也就有了完整而貫穿的事件情節(jié)。

四十年前宿松劉仙姣唱、陶演記錄的《販茶歌》則一改采茶歌平鋪直敘的風(fēng)格，出現(xiàn)故事性傾向，成為人物間的對(duì)話：

我姐出門去販茶，去販茶，

莫梳油頭喲嗬嗨，莫插花。【14】

望江陳子祥唱，魯鵬程、魯敬之收集的《販茶調(diào)》，那對(duì)話的歌詞更加具體細(xì)致，更增強(qiáng)了生活情趣，活脫脫就是小倆口的私語(yǔ)，也就更具故事性和娛樂(lè)性：

二十歲的哥哥去販茶，去販茶，

囑咐妻子看好著家，那么呵呵嘿，看好著家吔。

外面有人調(diào)戲你，

莫把笑臉對(duì)著他。

你做青天莫下雨，

扯脫浮云滿天跑。

床上莫放二樣被，

踏板上莫放兩樣鞋。【15】

安慶中國(guó)黃梅戲博物館收藏有民國(guó)時(shí)期胡靖邦手抄本“采采吊（采茶調(diào)）”，共抄錄七種“十二月采茶”歌詞，既有前代傳承的歌詞，也有民國(guó)初期新編的“時(shí)興”歌詞，而每種歌詞都有故事因素。如其二，以一個(gè)茶農(nóng)的口吻敘述十二月中所見(jiàn)所聞所經(jīng)歷的境況，以及歌者所思所想，與黃梅戲傳統(tǒng)劇目里的許多自嘆式獨(dú)角戲很相似：【16】

正月摘茶是新年，家家戶戶過(guò)新年。今年新年過(guò)得好，保佑兒孫萬(wàn)萬(wàn)年。

二月摘茶楊柳青，我做茶客要?jiǎng)由?。身帶黃金三百兩，一步來(lái)到杭州城。

三月摘茶是清明，摘茶女子起五更。日里摘茶猶自可，一夜炒茶到天明。

四月摘茶茶心尖，又采茶來(lái)又種田。外頭插田猶自可，家里又要起頭棉。

五月采茶是端陽(yáng)，家家吃酒飲雄黃。想起今年端陽(yáng)節(jié)，我上茶山未回鄉(xiāng)。

六月采茶雨連天，長(zhǎng)江白浪好行船。頭茶留著沿街賣，子茶留著送官船。

七月采茶秋風(fēng)涼，風(fēng)吹茶花滿園香。今年茶花開(kāi)得好，金銀財(cái)寶上斗量。

八月采茶月半邊，茶葉樹(shù)上結(jié)香櫞。春去夏來(lái)秋又到，長(zhǎng)冬一過(guò)又逢春。

九月采茶菊花黃，家家吃酒過(guò)重陽(yáng)。八百茶山寬如海，我在茶山未回鄉(xiāng)。

十月采茶浮云西，無(wú)名茶山有名底。山高也有人行路，免得凡人失仙機(jī)。

冬月采茶雨連天，雪擁藍(lán)關(guān)馬不前。一年又有十二個(gè)月，人到何處不相逢。

臘月摘茶又一年，肩背雨傘到街前。諸位老爹莫留我，等我回家好過(guò)年。

黃梅戲傳統(tǒng)劇目的幾出獨(dú)角戲如《郭素珍自嘆》、《英臺(tái)自嘆》、《趙五娘自嘆》、《煙花女自嘆》，都是“利用‘十二月自嘆’的形式”。【17】

安慶地區(qū)唱十二月的民歌，不只有《十二月采茶》，還有《十二月相思》、《十二月探妹》、《十二月望郎》、《十二月花神》、《十二月古人》等等，都為從清歌到歌舞再到小戲曲的演進(jìn)，儲(chǔ)備了豐富的內(nèi)容和音樂(lè)素材。

胡靖邦手抄本“采采吊（采茶調(diào)）其三”，與“其二”不同，是用《十二月采茶》的形式來(lái)唱“十二月古人”，分別介紹了十二位古人的故事梗概，而這些故事都是過(guò)去說(shuō)唱曲藝和南戲、高腔、昆曲等傳統(tǒng)戲曲演出過(guò)的——【18】

正月采茶梅花開(kāi)，無(wú)情無(wú)義蔡伯喈。伯喈不認(rèn)五娘女，馬蹄踏死女裙釵。（《琵琶記》）二月采茶杏花開(kāi)，蘇秦求官空回來(lái)。堂前爹娘全不睬，妻子不敢下機(jī)來(lái)。（《金印記》）三月采茶桃花開(kāi)，云端冒出日花來(lái)。桃園并有三兄弟，香火蠟燭引進(jìn)來(lái)。（三國(guó)評(píng)話）四月采茶薔薇開(kāi)，張生跳過(guò)粉墻來(lái)。隔壁紅娘遞書(shū)子，這等姻緣天賜來(lái)。（《西廂記》）五月采茶石榴紅，瑞蓮遇到蔣世隆。高山打傘成婚配，一夜夫妻百日恩。（《拜月記》）六月采茶茶葉元，金下節(jié)母錢玉蓮。玉蓮抱石投江死，官船搭救大團(tuán)圓。（《荊釵記》）七月采茶茶花開(kāi)，買臣當(dāng)日也賣柴。惱恨妻子太不該，馬前覆水兩散開(kāi)。（《爛柯山》）八月采茶桂花黃，劉知遠(yuǎn)別李三娘。知遠(yuǎn)飄飄永州去，三娘受苦在磨房。（《白兔記》）九月采茶菊花開(kāi)，山伯又遇祝英臺(tái)。我兩同學(xué)三年整，并不知道女裙釵。（《柳蔭記》）十月采茶小陽(yáng)春，董郎賣身葬母親。孝子感動(dòng)天和地，天差神女配婚姻。（《織錦記》）冬月采茶雪花黃，安安白米送親娘。龐氏大娘來(lái)□點(diǎn)，安安白米哭短長(zhǎng)。（《躍鯉記）臘月采茶臘梅開(kāi)，蒙正秀才去羅齋。千金小姐窯中坐，餓肚巴沙等夫來(lái)。（《破窯記》）

上圖：安慶中國(guó)黃梅戲博物館藏胡靖邦手抄本“采采吊（采茶調(diào)）”其二（左）/ 其三（右）

以上列舉的多種采茶歌詞，都在不同地區(qū)、不同時(shí)期，由不同的人演唱過(guò)，既有個(gè)別、零散、自由的清唱、散唱，也有有組織的在燈會(huì)、廟會(huì)、集市等大、中、小型民俗活動(dòng)中的妝扮彩唱表演。

這些歌詞的共同點(diǎn)之一是，都蘊(yùn)涵著情節(jié)因素，具備了故事性傾向。如果有人把其中某個(gè)情節(jié)具體化，把其中人物的對(duì)話、交流形象化，把人物妝扮設(shè)定為特定角色，那么，以歌舞演故事的小戲曲就形成了。由采茶燈演進(jìn)為采茶戲，乃是順理成章的自然趨勢(shì)，只等待水到渠成那一刻的到來(lái)。

三 采茶戲——經(jīng)傳播交流而遍地開(kāi)花

燈會(huì)的文娛節(jié)目豐富多彩，各地在年復(fù)一年的演出中還會(huì)不斷增加新的內(nèi)容和新的形式。前面提到的許多唱十二月的民歌，就在不同時(shí)期、不同地區(qū)漸漸加入，形成多種歌舞節(jié)目。

這么豐富的節(jié)目，不可能一年只在元宵燈會(huì)中演一次，其他事由的大型集會(huì)如春祈秋報(bào)賽社，佛寺道觀廟會(huì)，鄉(xiāng)村集市貿(mào)易之會(huì)，都會(huì)組織名目繁多的演出，以祈福、娛神、營(yíng)造隆重?zé)崃业臍夥铡Ｉ踔烈髮?shí)人家操辦紅白喜事，也會(huì)邀班演出，以答謝親友。

中國(guó)文化傳統(tǒng)最具開(kāi)放性、包容性和綜合性。中國(guó)人自古就有多神信仰的“泛宗教”習(xí)慣，對(duì)造福的、為禍的神靈鬼怪，一概致以祭祀禱祝。如《禮記·郊特牲》：

天子大蠟八。伊耆氏始為蠟。蠟也者，索也。歲十二月，令聚合萬(wàn)物而索饗之也。蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也，祭百種以報(bào)嗇也。饗農(nóng)及郵表畷、禽獸，仁之至、義之盡也。古之君子使之必報(bào)之：迎貓，為其食田鼠也；迎虎，為其食田豕也，迎而祭之也。祭坊與水庸，事也。曰：“土反其宅，水歸其壑，昆蟲(chóng)毋作，草木歸其澤。”

伊耆氏，有的說(shuō)是神農(nóng)，有的說(shuō)是堯，反正是農(nóng)耕社會(huì)早期的領(lǐng)袖。蠟祭不僅祭祀各種與農(nóng)耕有關(guān)的神，還祭貓、祭虎、祭昆蟲(chóng)、草木、水土、溝壑?？傊?，為了趨利避害，對(duì)有利于生產(chǎn)豐收的敬而祭之，報(bào)而謝之；對(duì)不利有害的也敬而祭之，請(qǐng)他“毋作”，遠(yuǎn)離我們。這就叫“使之必報(bào)之”，“仁之至、義之盡也”。

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的楚辭，展現(xiàn)出眾多的祭祀歌舞，如屈原根據(jù)民間祭祀編創(chuàng)的《九歌》，就是多神祭祀的歌舞歌詞：

昔楚國(guó)南郢之邑，沅、湘之間，其俗信鬼而好祠。其祠必作歌樂(lè)鼓舞以樂(lè)諸神。屈原放逐，竄伏其域，懷憂苦毒，愁思沸郁。出見(jiàn)俗人祭祀之禮，歌舞之樂(lè)，其詞鄙陋。因?yàn)樽鳌毒鸥琛分?，上陳事神之敬，下?jiàn)己之冤結(jié)，讬之以諷諫?！?9】

名為《九歌》，實(shí)際上祭祀了十種神靈：《東皇太一》祭皇天上帝，《云中君》祭云神，《湘君》祭湘水男神，《湘夫人》祭湘水女神（上帝的女兒），《大司命》祭主管人類壽命的神，《少司命》祭主管少兒命運(yùn)的神，《東君》祭太陽(yáng)神，《河伯》祭黃河神，《山鬼》祭山神，《國(guó)殤》祭為國(guó)捐軀的將士英靈。每一次祭祀都“必作歌樂(lè)鼓舞以樂(lè)諸神”。

這種多神祭祀加以歌舞娛神的風(fēng)俗，一直延續(xù)到近現(xiàn)代，如，民國(guó)五年版《懷寧縣志·輿地·風(fēng)俗》沿襲前代舊志的記錄 ：

二月初二為土地生日，村村賽社。八月初二亦如之。春祈秋報(bào)，豚蹄之祝，宜也 。然楚俗尚鬼，自土地會(huì)外，五月十三及六月二十三有關(guān)帝會(huì)，六月十九及九月十九有觀音會(huì)，七月二十九有地藏王會(huì)，其張百戲以樂(lè)神者。有府城隍會(huì)，縣城隍會(huì)，總鋪、高河埠、石牌城隍會(huì)，青草塥有火神會(huì)。余如白馬相公、汪越國(guó)公亦皆有會(huì)。而青草塥火神會(huì)或數(shù)年不出，出輒數(shù)夜。傾都來(lái)觀，男女間雜，莠民竊發(fā)。每在此時(shí)，守禮之家所宜避跡也。（上圖查健提供）

至今池州地區(qū)仍然延續(xù)著“儺神大會(huì)”的活態(tài)遺存，不僅有儺歌、儺舞，而且還有儺戲。池州民間用青陽(yáng)腔演唱的“目連戲”，也是在七月半中元節(jié)伴隨祭祀活動(dòng)演出。

“張百戲以樂(lè)神”的需要，多神祭祀，頻繁聚會(huì)，使得許多特定的節(jié)目走出特定的祭祀聚會(huì)場(chǎng)所，出現(xiàn)多種節(jié)目混搭的組合演出，于是，不論是土地會(huì)、火神會(huì)還是觀音會(huì)、關(guān)帝會(huì)、元宵燈會(huì)，每個(gè)會(huì)都成了豐富多彩的綜藝表演，既娛神又娛人。“采茶燈”自然也不能例外地超出元宵燈會(huì)的范疇，參加到其他民俗活動(dòng)中去了。

頻繁的演出和廣泛的傳播交流，也使得本就內(nèi)含著故事因素的“采茶燈”，向“以歌舞演故事”的戲曲演進(jìn)。

還來(lái)檢點(diǎn)幾份文史資料——

清嘉慶二十三年（1818）版湖南《石門縣志》卷十九《藝文·五律》其七：

宦情風(fēng)雪夜，詩(shī)意老來(lái)時(shí)。

幸喜三農(nóng)熟，能令百姓嬉。

山謳撾敗鼓（民間耕作每打鼓唱歌），

小劇踏歌兒（新年以小童扮采茶戲，亦甚可觀）。

不盡低徊處，相將付水涯。

（圖片張全海提供）

此詩(shī)第六句“小劇踏歌兒”之后以小字注曰“新年以小童扮采茶戲，亦甚可觀”。“踏歌”原是歌舞，但詩(shī)句冠以“小劇”二字，句末又特地注明是“扮采茶戲”，可知這個(gè)節(jié)目不是普通的“燈”，也不僅是歌舞，而是以歌舞演故事的戲曲了。

清韓文綺【20】《韓大中丞奏議》卷十二《審擬崇義縣民李心適京控疏》：

道光五年正月，李建陞雇采茶戲班在墟酬神。邱祐助等恐致匪徒乘機(jī)剪竊，稟縣示禁。嗣李建陞等路遇，向斥爭(zhēng)鬧，將邱祐助等毆傷?？乜h，訊：因爭(zhēng)墟起釁；斷：令買賣聽(tīng)從民便，并將李建陞等責(zé)懲。李建陞呈控司道，批府提訊，仍照縣斷詳結(jié)。（上圖張全海提供）

這里說(shuō)的“雇采茶戲班在墟酬神”，時(shí)間是道光五年（1825）正月，地點(diǎn)在江西崇義縣上堡永興墟市，事由為“酬神”，結(jié)果是被人告到縣衙，不僅演出被禁止，主事的李建陞等人還受到“責(zé)懲”。李等心里不服、不平，后來(lái)路上偶遇告發(fā)者，就打了起來(lái)，引發(fā)了又一場(chǎng)官司，從縣里告到司道，直至京師，朝廷再令巡撫復(fù)查上報(bào)。

事件的前因后果及是是非非，不是本文內(nèi)容，我這里關(guān)心的是采茶戲和采茶戲班的存在?！肮筒刹钁虬嘣谛娉晟瘛边@句話，就足以證明：

（一）這個(gè)“采茶”非歌非舞，而是以歌舞演故事的戲曲。

（二）采茶戲已經(jīng)有了相對(duì)穩(wěn)定的班社。

（三）這個(gè)班社既然受“雇”，必是有報(bào)酬的演出，應(yīng)該起碼是半職業(yè)性質(zhì)。

（四）這次可能未遂或未完成的演出，既不在廟會(huì)、燈會(huì)，也非為年節(jié)慶典，而是在“墟市”即農(nóng)村集市貿(mào)易場(chǎng)所，名目雖說(shuō)是“酬神”，實(shí)際上更有制造市場(chǎng)氣氛，以招徠貿(mào)易客商，擴(kuò)大交易面和營(yíng)業(yè)額的盈利目的。

說(shuō)到這里，又不能不回到事件的原委：李建陞的祖父于雍正二年（1724）購(gòu)買上堡土地，建造“永興”墟市，發(fā)了財(cái)。嘉慶十三年（1808），吳作禮邀請(qǐng)生員邱佑助等合伙在距“永興”墟只有三里的方合村建設(shè)“真和”墟市。那個(gè)年代的農(nóng)村，如此近距離竟有兩個(gè)墟市，競(jìng)爭(zhēng)的激烈殘酷自不消說(shuō)。邱家“真和”蒸蒸日上，李家“永興”就每況愈下。于是李家就設(shè)法招徠生意，“雇采茶戲班在墟酬神”。邱家當(dāng)然明白“酬神”的本意，一狀告到縣里，名之曰“恐致匪徒乘機(jī)剪竊”，其實(shí)是耍惡意競(jìng)爭(zhēng)手段，制止李家以演戲招徠客商。邱佑助是生員，有身份有地位，自然一告就準(zhǔn)，于是兩下結(jié)怨，釀成更大糾紛和官司。

這一案件的前因后果，讓我們獲得第五個(gè)信息：采茶戲在當(dāng)時(shí)已經(jīng)是很受民眾歡迎的藝術(shù)形式了，她的藝術(shù)魅力足以吸引士農(nóng)工商多階層民眾，足以令商家覬覦和利用，足以引起競(jìng)爭(zhēng)對(duì)手的羨慕嫉妒恨，足以引發(fā)這么大一樁驚動(dòng)京師的案件。

江西的采茶戲在道光年間已有如此影響，安徽和湖北又如何？

本文開(kāi)頭提到安徽宿松的“采茶”，即湖北的《黃梅采茶戲志》編者搜尋文史資料首選的道光版《宿松縣志》那段文字，很值得考究一番。文曰：

十月 立冬后，上冢增土，始修筑塘堰。是月，樹(shù)麥已畢，農(nóng)功寢息，報(bào)賽漸興，吹豳擊鼓，近或雜以新聲，溺情惑志，號(hào)曰“采茶”。長(zhǎng)老擯斥，亦絀鄭之意云。【21】

上左圖：道光八年版《宿松縣志》封面、扉頁(yè)。 上右圖：《輿地志·風(fēng)俗》。查健提供。

道光二年（1822），鄔正階蒞宿松知縣任，開(kāi)始搜集舊縣志資料。五年（1825），鄔奉上命主持修《宿松縣志》，不久調(diào)離。繼任知縣鄭敦亮接手主持，至道光八年成書(shū)印行——此書(shū)載鄭敦亮撰寫(xiě)的序，署時(shí)為“道光八年歲在戊子仲冬月”，所以其成書(shū)應(yīng)在八年，不會(huì)早于此時(shí)。《黃梅采茶戲志》稱之為“清道光六年版”，應(yīng)屬誤判或排版失誤。

鄔正階搜集、抄錄的舊志有：（一）明弘治七年（1494）本（知縣陳恪）；（二）弘治十五年（1502）本（知縣施溥）；（三）清順治十三年（1656）本（知縣孫繼文）；（四）康熙十二年（1673）本（知縣朱維高）；（五）康熙二十二年（1683）本（知縣朱卷）。道光八年版《宿松縣志》轉(zhuǎn)載了以上五個(gè)版本縣志主修人（當(dāng)任知縣）撰寫(xiě)的序文，鄔正階自己撰寫(xiě)的序文也介紹了他搜集、抄錄舊志的情況。

這段記錄短短56字，信息量卻很不少：

第一，進(jìn)入官方編的縣志，就是載入史冊(cè)，說(shuō)明在“報(bào)賽”中演“采茶”已經(jīng)是普遍現(xiàn)象，即便低俗，遭受士紳長(zhǎng)老的貶斥，但既已成為一方風(fēng)俗，就不能不記錄下來(lái)。

第二，這個(gè)“號(hào)曰采茶”的“新聲”，是歌，是表演唱，是歌舞，還是戲呢？不能以一個(gè)“聲”字就斷定它只是歌唱，因?yàn)橹袊?guó)自古以來(lái)就把歌唱、詩(shī)誦、舞蹈、器樂(lè)演奏等統(tǒng)稱為“樂(lè)”，還把各種表演、演唱乃至雜技、武術(shù)等概稱為“戲”或“百戲”，直到民國(guó)時(shí)期，石印、木刻印行的黃梅戲劇本還叫做“唱本”?？梢?jiàn)這個(gè)“新聲”并非單指新歌，而也是統(tǒng)稱，指“近”來(lái)吸收到報(bào)賽活動(dòng)中的一種新的藝術(shù)形式。

再?gòu)墓俜降脑u(píng)價(jià)“溺情惑志”來(lái)分析：能使人沉溺于情感，迷惑了心志，決不會(huì)是單純的歌唱，也不會(huì)是簡(jiǎn)單的表演唱或歌舞，而必定是有人物，有故事，有較生動(dòng)感人的細(xì)節(jié)表現(xiàn)，才足以令人迷戀，而且演得多了，才足以令人“溺情惑志”，這才導(dǎo)致“長(zhǎng)老擯斥”?！伴L(zhǎng)老”即有身份有地位的老夫子，地方士紳。他們之所以“擯斥”，是因?yàn)檫@種演出已經(jīng)產(chǎn)生了使他們的子弟“溺情惑志”的“惡果”。所以，這個(gè)“采茶”，應(yīng)該至少是我們今天講的“兩小戲”、“三小戲”。

第三，“近或雜以新聲”，這個(gè)“近”，如依日?？谡Z(yǔ)論，就只是近幾年即道光初年的事；但作為官修史志用語(yǔ)，如同我們今天歷史學(xué)家講“古代”、“近代”、“現(xiàn)代”、“當(dāng)代”，就可能是幾十年甚至上百年前的事。

這部《宿松縣志》的編撰，始于清道光二年（1822），而采錄了明弘治及清順治、康熙五個(gè)版本的內(nèi)容。民國(guó)十年（1921）版《宿松縣志》的“風(fēng)俗”部分，就一字不差地照錄了這段話，雖然時(shí)間已經(jīng)過(guò)去99年了，卻還是寫(xiě)作“近或雜以新聲”?？梢?jiàn)這個(gè)“近”字所概括的時(shí)段有多長(zhǎng)。安知道光版縣志的“近”字，是不是也照錄自康熙版、順治版乃至明弘治版縣志原文？姑從道光二年（1822）往前推：嘉慶25年（1796——1820），上承乾隆60年（1736——1759）累計(jì)85年，再往前推，雍正13年（1723——1735）累計(jì)98年，康熙61年（1662——1722）。若以“近”為百年計(jì)，“采茶”演唱進(jìn)入民間祭祀活動(dòng)，就是康熙末年至雍正年間開(kāi)始發(fā)生的事。若保守一些，以50年計(jì)，那也應(yīng)該是乾隆年間的事。再保守一點(diǎn)，以30年計(jì)，也該是乾隆末至嘉慶年間的事情。

第四，既說(shuō)“近”，又說(shuō)是“雜以”，又說(shuō)是“新聲”，可知報(bào)賽活動(dòng)中這一娛樂(lè)程序原來(lái)唱的是“舊聲”，現(xiàn)在想來(lái)點(diǎn)新名堂，就把平日最受大家歡迎的“新聲”加進(jìn)來(lái)——不是替換舊聲，而是“雜以”，即穿插、增加，使這個(gè)娛樂(lè)程序內(nèi)容更豐富，形式更多樣——這“新聲”“號(hào)曰采茶”。由此可以推知：采茶戲原已在民間流行很久，必然是經(jīng)過(guò)許多人傳唱，在傳唱中不斷加工，改進(jìn)，豐富，提高，又在廟會(huì)、燈會(huì)等注重歌舞娛樂(lè)或以歌舞娛樂(lè)為主的民俗活動(dòng)中多次展現(xiàn)，很受歡迎，于是演唱者、觀賞者紛紛要求把它納入報(bào)賽活動(dòng)，報(bào)賽組織主持人或者自己也愛(ài)好，或者基于眾望所歸盛情難卻，于是吸收為報(bào)賽儀程中的“新聲”。

第五，演“采茶”的人們，這時(shí)有沒(méi)有組織，有沒(méi)有結(jié)成班社？

“報(bào)賽”既是普遍存在的民俗活動(dòng)，不是個(gè)人或單個(gè)家庭的行為，而是小則以村落或一姓宗族為單位，大則以保甲甚至鄉(xiāng)這樣的社區(qū)為單位。這活動(dòng)有集會(huì)、游行、供奉祭品、叩拜、誦祝、歌舞娛神等多項(xiàng)儀式行為，必定要有組織者、主事人、司儀以及各項(xiàng)職司人員，這是需要明確分工和精心組織的。“報(bào)賽”組織的存在是必須和必然的。這個(gè)組織的構(gòu)成，與村落或宗族或更大社區(qū)的日常管理機(jī)構(gòu)，既有相同，也有區(qū)別。相同的是都需要有組織能力且有相應(yīng)威望和號(hào)召力的人員來(lái)?yè)?dān)當(dāng)。區(qū)別則在于，這不是行政行為，而是民眾的民俗活動(dòng)。這活動(dòng)需要的不只是管理和組織人才，還需要熟習(xí)禮儀，善于詞誦，會(huì)奏樂(lè)器，擅長(zhǎng)歌舞等多方面人才，而儀仗、供品、服飾、樂(lè)器、道具、旗、幡、銃、鞭炮等物質(zhì)籌備，又需要理財(cái)、制作、保管及相應(yīng)的執(zhí)司人員。所以，這組織的規(guī)模不小，分支較多，分工嚴(yán)格，統(tǒng)籌繁雜。

這組織雖然是季節(jié)性的，但一年中春祈、秋報(bào)、社火、廟會(huì)等民俗活動(dòng)還有很多次，所以，這套班子也是相對(duì)穩(wěn)定的。

不過(guò)，“采茶”的演出，只是這種民俗活動(dòng)多項(xiàng)儀程中的一項(xiàng)，又是“近”來(lái)“雜”入的，盡管它也需要編導(dǎo)、服飾、道具、演唱、演奏等人員和相應(yīng)組織，但卻不是獨(dú)立的而是依附于“報(bào)賽”活動(dòng)；不是專業(yè)的而是還要參與整個(gè)“報(bào)賽”中的其他活動(dòng)，沒(méi)活動(dòng)時(shí)便各自做工務(wù)農(nóng)；不是經(jīng)營(yíng)性的而是有所擅長(zhǎng)的愛(ài)好者自愿結(jié)合，自?shī)室矈嗜藠噬竦牧x務(wù)演出。這時(shí)候宿松“報(bào)賽”活動(dòng)中的“采茶”演出班子，是季節(jié)性、非職業(yè)性、非經(jīng)營(yíng)性的。至于這個(gè)附屬于“報(bào)賽”組織里的采茶小班子在“報(bào)賽”之外是否有單獨(dú)的活動(dòng)，從而成為哪怕是短暫的獨(dú)立組織，目前還沒(méi)有材料證實(shí)，只好存而不論。

以上三則資料都記錄了清中期嘉(慶)、道(光)年間的采茶戲，一在湖南，二在江西，三在安徽。三則資料的作者對(duì)采茶戲的態(tài)度各不相同：湖南的那首五律詩(shī)，在小注中評(píng)價(jià)說(shuō)“亦甚可觀”，基本肯定了她的藝術(shù)水平。江西那份是韓大中丞向朝廷匯報(bào)案件的“奏議”，只就事論事，對(duì)采茶戲未置可否，或可視為不重視，或可視為默許。安徽的《宿松縣志》則表明了官方的判斷(“溺情惑志”)和上流社會(huì)的態(tài)度（“長(zhǎng)老擯斥”），從內(nèi)容和社會(huì)影響方面予以批評(píng)，但鑒于其融于民俗活動(dòng)之中，又表現(xiàn)出寬容的姿態(tài)。

幾十年后，到了晚清光緒三年（1877）版湖南《善化縣志》里，對(duì)采茶戲，不僅作出全盤否定的評(píng)價(jià)，而且官方公開(kāi)查禁了。卷十六《風(fēng)俗》這樣說(shuō)：

上巳，士紳多結(jié)伴出游，踏青修禊。時(shí)茶芽初發(fā)，揉綠炒青之村，香滿里巷。菜花正黃，如散金徧畝。田歌與布谷禽聲若相互答，令人怡情。至游民演采茶戲，每于二三月，鄉(xiāng)僻聚觀。誨淫失業(yè)，殊為惡俗。近日奉示嚴(yán)禁，此風(fēng)少息。 （圖片張全海提供）

用幾十年前流行的話語(yǔ)說(shuō)，縣志編纂者的階級(jí)立場(chǎng)是如此鮮明而堅(jiān)定：同一時(shí)段（上巳、二三月），同一地點(diǎn)（村巷、田間、鄉(xiāng)僻），同樣是休閑娛樂(lè)，士人和官紳踏青游春聽(tīng)田歌，就是“令人怡情”；老百姓演出和觀看采茶戲，就是“誨淫失業(yè)，殊為惡俗”，就要嚴(yán)禁。縣志說(shuō)是“奉示”，那么下達(dá)“嚴(yán)禁”指示的最低也是縣衙，也可能是府、道等上級(jí)衙門。

官方和上流社會(huì)對(duì)采茶戲的歧視、敵視和貶斥、查禁，一直延續(xù)到民國(guó)時(shí)期。民國(guó)十年（1921）江西教育行政月報(bào)載六月二十一日第二二九號(hào) “公牘”：

批星子旅潯同鄉(xiāng)會(huì)張習(xí)斌呈請(qǐng)令縣嚴(yán)禁土戲及采茶戲以維風(fēng)化。第二二九號(hào)十年六月二十一日

呈悉。邪詞俚曲流毒社會(huì)至為巨大，際此社會(huì)教育未甚發(fā)達(dá)，何可使淫靡之音為人心風(fēng)俗之害？據(jù)呈各節(jié)如果屬實(shí)，自應(yīng)亟予禁止。惟事關(guān)內(nèi)務(wù)，既據(jù)逕

呈 省長(zhǎng)，應(yīng)候批示祇遵可也。仰即知照。此批。

（圖片張全海提供）

安慶中國(guó)黃梅戲博物館有民國(guó)二十九年（1940）三月至三十年（1941）五月間懷寧縣政府關(guān)于禁演黃梅戲的文件復(fù)制品8件13頁(yè)（原件藏安徽省檔案館）。這套資料尤其令人震驚而且憤慨：1938年初，日本侵略軍從上海沿江西進(jìn)，安徽省國(guó)民政府聞風(fēng)恐惶，匆忙將省政府從安慶遷往大別山深處的六安金寨縣，懷寧縣政府也驚惶地逃離安慶城，躲到鄉(xiāng)下的石牌。兩年前對(duì)付侵略者是聞風(fēng)而逃，兩年后對(duì)付手無(wú)寸鐵的“戲花子”唱的黃梅戲卻是必欲滅絕而后快，四處布告：“如再有表演黃梅小劇者，定當(dāng)執(zhí)法以繩，鄉(xiāng)鎮(zhèn)保甲長(zhǎng)如匿情不報(bào)者，一倂懲撤不貸”?！?2】

“采茶”的足跡，從歌曲到歌舞再到戲曲，是逐步吸收多樣藝術(shù)元素，不斷綜合、豐富、提高，不斷進(jìn)步的過(guò)程?？墒?，“采茶”的命運(yùn)遭際卻與她藝術(shù)上的進(jìn)步相逆反：當(dāng)她只是清唱的歌曲時(shí)，漸漸吸引了文人士子，成為士紳座上侑酒之歌。當(dāng)她進(jìn)入民俗成為歌舞時(shí)，還得到官府的寬容和利用，官民同樂(lè)，以點(diǎn)綴太平。然而，一旦她發(fā)展成有人物角色、有故事情節(jié)、表現(xiàn)社會(huì)生活的戲曲，就引起了上流社會(huì)的擔(dān)憂與疑懼，進(jìn)而鄙視而恐慌，再進(jìn)而敵視與查禁。這個(gè)現(xiàn)象足以發(fā)人深思，但需要另作專文探討。

從清道光初年（1821）到民國(guó)三十年（1941），整整120年間，采茶戲的地位如此低下，名聲如此不堪，遭遇如此悲慘，似乎沒(méi)有一點(diǎn)活路，更談不上有什么前景了。

然而，正所謂“野火燒不盡，春風(fēng)吹又生”，憑借著民間藝人不懈地創(chuàng)新和堅(jiān)守，憑借著平民觀眾的喜愛(ài)和呵護(hù)，采茶戲不僅持續(xù)了她的生命，而且就像她的原初形態(tài)采茶歌一樣，漸漸浸潤(rùn)、蔓延，遍地開(kāi)花。

不必再搜羅掌故，只要看二十世紀(jì)后期仍然鮮活著的采茶戲劇種，就一目了然——《中國(guó)大百科全書(shū)·戲曲 曲藝》卷，“依據(jù)中國(guó)藝術(shù)研究院戲曲研究所1980、1981年各省、市、自治區(qū)聲腔劇種統(tǒng)計(jì)資料，并參考其他有關(guān)材料結(jié)合最近調(diào)查”編制《中國(guó)戲曲劇種表》，共列戲曲劇種317種，其中采茶戲系列就有18種?，F(xiàn)擇要摘錄于下：

采茶戲（三腳班），形成于贛南，流行于福建清流、寧化、長(zhǎng)汀等地。

撫州采茶戲，形成于江西宜黃、臨川，流行于撫州、臨川、崇仁、南城、金谿、進(jìn)賢、樂(lè)安、東鄉(xiāng)、資溪等地。

贛東采茶戲，形成于江西鉛山、弋陽(yáng)，流行于江西上饒、弋陽(yáng)、貴溪、余江、樂(lè)平、橫峰、鉛山、萬(wàn)年、余干、德興、婺源等地。

贛南采茶戲，形成于江西安源、信豐，流行于贛州地區(qū)各縣及粵北一帶。

高安采茶戲（絲弦班），形成于江西高安，流行于宜春、高安、清江、豐城、新余、分宜、上高、宜豐、萬(wàn)載等地。

桂南采茶戲，形成于廣西桂林，流行于廣西玉林、欽州地區(qū)。

黃梅采茶戲，形成于湖北黃梅，流行于鄂東、南、贛北、皖南一帶。

吉安采茶戲，形成于江西永豐、吉水，流行于永豐、吉安、吉水、安福、峽江、新干、泰和等地。

景德鎮(zhèn)采茶戲，形成于江西景德鎮(zhèn)，流行于景德鎮(zhèn)、都昌、鄱陽(yáng)、湖口、樂(lè)平、婺源、及安徽祁門、東至等地。

九江采茶戲，形成于江西瑞昌，流行于瑞昌、九江、湖口、德安等地。

南昌采茶戲（燈戲），形成于南昌荷湖周家村，流行于南昌、新建、安義、永修等地。

寧都采茶戲，形成于江西寧都，流行于寧都、石城等地。

萍鄉(xiāng)采茶戲，形成于江西萍鄉(xiāng)，流行于萍鄉(xiāng)。

三角戲（三腔戲、家庭戲），從江西傳入，流行于福建邵武、光澤、泰寧、建寧等地。

武寧采茶戲，形成于江西武寧，流行于武寧、九江、修水、永修、瑞昌及湖北陽(yáng)新、黃梅、廣濟(jì)等地。

陽(yáng)新采茶戲，形成于湖北黃梅一帶，流行于陽(yáng)新、黃梅等地。

粵北采茶戲，形成于廣東曲江、連縣，流行于粵北各地。

紫陽(yáng)采茶戲，形成于陜西紫陽(yáng)，流行于紫陽(yáng)縣的漢江兩岸及秦嶺、巴山之間的山區(qū)?！?3】

這十八種采茶戲的形成時(shí)間，只有高安采茶戲形成于1917年前后，桂南采茶戲和紫陽(yáng)采茶戲形成于20世紀(jì)50年代，其余15種都是在清代中葉或末葉形成的。

這十八種采茶戲,又只有紫陽(yáng)采茶戲在北方黃河流域，其余的都在南方長(zhǎng)江流域和更南的福建、廣東、廣西。其中江西省又占了大多數(shù)。

有趣的是，《中國(guó)大百科全書(shū)·戲曲 曲藝》在介紹黃梅戲時(shí)，明白地說(shuō)她“原名黃梅調(diào)、采茶戲”，【24】而同書(shū)的《中國(guó)戲曲劇種表》卻把安徽的黃梅戲排列在采茶戲系列之外。個(gè)中原委，編撰者沒(méi)有說(shuō)，但從以上列舉的資料看，眾多民歌之進(jìn)入報(bào)賽、燈會(huì)等民俗活動(dòng)，成為載歌載舞的表演節(jié)目，采茶歌無(wú)疑是它們的領(lǐng)頭羊。這些歌舞節(jié)目之走出報(bào)賽、燈會(huì)，登上鄉(xiāng)間草臺(tái)，成為以歌舞演故事的小戲曲，采茶燈又是其中的先行者。然而，從黃梅戲現(xiàn)存的一百多種花腔小調(diào)看，采茶調(diào)在其中所占的比例確實(shí)很小，《中國(guó)戲曲劇種表》沒(méi)把它放進(jìn)采茶戲系列之內(nèi)，是可以理解的。

最后來(lái)回顧本文，作一簡(jiǎn)要概括：采茶的足跡，就其藝術(shù)形態(tài)看，從采茶歌到采茶燈（歌舞）再到采茶戲，是從單一到豐富，從不同藝術(shù)形式各自獨(dú)立到有機(jī)結(jié)合的綜合融匯過(guò)程，是事物的發(fā)展和進(jìn)步。當(dāng)然，在有了采茶戲之后，采茶燈和采茶歌仍然以其各自形態(tài)獨(dú)立地存在，并活躍于各自領(lǐng)域，直至于今。

從時(shí)間和地理坐標(biāo)看，采茶歌產(chǎn)生于北宋末期的浙江杭州、湖州、永嘉一帶，逐漸向南、向西、向北部浸潤(rùn)式擴(kuò)散，傳播到閩、粵、云、貴，皖、贛、湘、鄂，乃至北方的陜西等省，而且由茶山傳到軍中，還被引進(jìn)為士紳座上侑酒之歌。

到明末清初，平民百姓又把采茶歌引入燈會(huì)、賽社等民俗活動(dòng)，加上妝扮，配以道具，飾以舞蹈，成為群體歌舞節(jié)目，名之曰“采茶燈”。這在粵、貴、云、浙、皖諸省都有文獻(xiàn)記錄。

清嘉慶、道光年間，采茶燈接受了新的革命性改造，成為由演員妝扮角色以歌舞表演簡(jiǎn)短故事的戲曲——采茶戲。這時(shí)，已出現(xiàn)了以此謀生或補(bǔ)貼家用的職業(yè)或半職業(yè)班社，不僅在燈會(huì)、賽社中演出，還受雇于商家，作盈利性演出。這方面的文獻(xiàn)記錄可見(jiàn)于贛、湘、皖諸省。

經(jīng)咸豐、同治到光緒，采茶戲的影響引起了上流社會(huì)和官府恐慌，遭受到無(wú)端的貶斥和查禁，直至民國(guó)年間，幾乎從未間斷。但她仍然受到普通平民百姓的歡迎和保護(hù)，頑強(qiáng)地存活著，發(fā)展著，擴(kuò)散開(kāi)來(lái)，在南方多省形成了系列性的采茶戲群體。

而黃梅戲，她雖然也是從采茶調(diào)變身為采茶燈發(fā)軔，進(jìn)而演進(jìn)為采茶戲，但她又廣泛地吸收了豐富多樣的其他民歌，以致采茶調(diào)反而成了這個(gè)花腔大百花園中的“小門小戶”。更重要的是，黃梅戲借鑒高腔、徽調(diào)等前代戲曲的藝術(shù)元素和創(chuàng)新經(jīng)驗(yàn)，經(jīng)過(guò)幾代民間藝術(shù)家的不斷創(chuàng)造、革新和磨合，形成了自己的板腔體主調(diào)聲腔體系，從而拔群而起，卓然翹立于采茶戲藝術(shù)之林，為她此后的脫穎而出，創(chuàng)造了必要條件，蘊(yùn)蓄著必然趨勢(shì)。

2017年8月 于安慶四樂(lè)齋

【1】見(jiàn)清道光八年版《宿松縣志》《輿地志·風(fēng)俗》。

【2】據(jù)黃梅縣文化局編（桂遇秋主編并撰稿）《黃梅采茶戲志》第14—17頁(yè)、84頁(yè)。中國(guó)戲劇出版社1991年11月第一版。

【3】本人收存有此件影印本電子版。

【4】流沙、毛禮鎂著《采茶劇種散論》第199頁(yè)。中國(guó)戲劇出版社2006年12月北京第1版。

【5】王鎡簡(jiǎn)介據(jù)《中國(guó)人名大辭典》第156頁(yè)第3欄，商務(wù)印書(shū)館民國(guó)十年六月初版。南宋紹興（1131—1162），南宋第一任皇帝高宗趙構(gòu)的年號(hào)。

【6】轉(zhuǎn)引自流沙、毛禮鎂著《采茶劇種散論》第6頁(yè)，著者謂系錄自清六修《熊氏族譜》。

【7】福建《武夷山志》卷十八引吳拭《武夷雜記》。

【8】同【2】第10頁(yè)。

【9】轉(zhuǎn)引自陸洪非《黃梅戲源流》第9頁(yè)，安徽文藝出版社1985年9月第1版。

【10】轉(zhuǎn)引自流沙、毛禮鎂著《采茶劇種散論》第14頁(yè)。屈大均（1630—1696），廣東番禺人，本名紹隆，字翁山，又字介子，生于明末。明亡，削發(fā)為僧，中年還俗，改名大均。以詩(shī)文著名。絙，音geng,粗繩索。

【11】白居易詩(shī)《正月十五日夜月》。

【12】引自流沙、毛禮鎂著《采茶劇種散論》第9頁(yè).

【13】岳西采茶歌引自安慶行署文化局、安慶地區(qū)文聯(lián)編《民間音樂(lè)匯編》第一集B26頁(yè)。1980年3月油印本。浙江建德、廣東懷集、江西廣豐的采茶歌引自流沙、毛禮鎂著《采茶劇種散論》第9、15、19頁(yè)。

【14】引自安慶行署文化局、安慶地區(qū)文聯(lián)編《安慶地區(qū)民間音樂(lè)》第二集A44頁(yè)。1980年12月油印本。

【15】引自安慶行署文化局、安慶地區(qū)文聯(lián)編《民間音樂(lè)匯編》第一集B30頁(yè)。1980年3月油印本。

【16】此抄本中錯(cuò)別字、俗簡(jiǎn)化字、異體字較多，為方便閱讀，本文引用時(shí)徑改不注。下引“其三”同此。

【17】詳見(jiàn)《安徽省傳統(tǒng)劇目匯編·黃梅戲》第十集。

【18】此歌詞第一段后兩句原抄本是“玉皇又養(yǎng)七仙女，七姐下凡配董郎”。這應(yīng)是原抄錄者筆誤。對(duì)照其他同題材民歌詞，這兩句應(yīng)為“伯喈不認(rèn)五娘女，馬蹄踏死女裙釵?！?/p>

【19】[宋]洪興祖《楚辭補(bǔ)注》第55頁(yè)。中華書(shū)局1983年3月第1版。

【20】據(jù)《清史稿》十七《宣宗本紀(jì)》：韓文綺，清嘉道年間曾任江蘇巡撫。崇義縣，在江西省西南部。墟，墟市，即農(nóng)村商品交易的集市。

【21】同注【1】。

【22】參閱王欣《民國(guó)時(shí)期懷寧縣政府禁演黃梅戲公文釋文》，載《黃梅戲藝術(shù)》2016年第1期。

【23】詳見(jiàn)《中國(guó)大百科全書(shū)·戲曲曲藝》第588—605頁(yè)。中國(guó)大百科全書(shū)出版社，1983年8月第1版。

【24】同上，第132頁(yè)。