高 俊
(陜西師范大學(xué)文學(xué)院,陜西 西安 710119)
王若虛,字從之,號慵夫,晚年又自號滹南遺老,藁城人。金章宗承安二年(1197年)進(jìn)士,歷任管城縣令、門山縣令、國史館編修官、應(yīng)奉翰林文字、著作佐郎、平?jīng)龈泄?、左司諫、延州刺史、直學(xué)士。金代經(jīng)學(xué)家、文獻(xiàn)學(xué)家?,F(xiàn)存《滹南遺老集》四十六卷,《孟子辨惑》一卷便保留在其中。周春健《金人王若虛<孟子辨惑>考論》中提及《孟子辨惑》的刊刻與流傳有三種情況:“一種是隨《滹南遺老集》全本的刊刻而流傳,一種是隨‘四書辨疑’或‘經(jīng)史辨惑’之類形式而流傳,一種則是以‘孟子辨惑’的單行本形式流傳。”[1]
在李定乾、胡傳志校注的《滹南遺老集》中,《孟子辨惑》分為十四節(jié)。今可從思想與文獻(xiàn)考辨兩個方面解讀,但二者又是相互聯(lián)系的。在訓(xùn)解字義中有對諸家的評論,而在思想解讀中又體現(xiàn)字義訓(xùn)解的特點,這也是王若虛《孟子》解讀的特色所在。
《孟子》躲過秦始皇焚書后,在西漢文帝時曾一度立為傳記博士,至武帝時廢置。東漢則出現(xiàn)注解《孟子》的專著,《漢書·藝文志》將《孟子》著錄于《諸子略·儒家類》。三國至隋是孟學(xué)的沉寂期,惟晉朝有一部綦毋邃的《孟子注》。到了唐代,楊綰、皮日休請求將《孟子》列為經(jīng)書未被認(rèn)可,但經(jīng)韓愈等人的推崇,《孟子》的地位大大提高,正如董洪利所說:“盡管《孟子》在有唐一代未被列為經(jīng)書,沒有得到官方的認(rèn)可,但它在學(xué)術(shù)史上的地位卻比魏晉六朝時期有了很大的提高?!盵2](182)直到宋神宗時期,《孟子》立于官學(xué),升為“兼經(jīng)”?;兆谛湍觊g(1119-1125年),《孟子》首次被刻于石,與原十二經(jīng)合為十三經(jīng),正式進(jìn)入儒家經(jīng)典行列。后經(jīng)朱熹的推崇和注解,合入“四書”,成為儒家文化范式。依周淑萍的觀點,由漢至唐,孟學(xué)的演進(jìn)可以概括為:“民間少數(shù)個人自發(fā)的推崇與官方的普遍冷落,同時,伴隨有非孟者的指斥和非議;尊孟者多致力于孟子其人其書地位的提升而疏于對孟子思想的詮釋。 ”[3](47)雖然宋代非孟與尊孟繼續(xù)發(fā)展,并且大為擴(kuò)大,但從總體來看,宋代是孟子的升格運動時期,是《孟子》一書經(jīng)典地位的真正確立時期。至于金代,恰如周春健所說:“由于漢化程度更高,《孟子》也在國子監(jiān)、國語譯經(jīng)、科舉考試等領(lǐng)域得到更廣泛的流傳,孟子著述亦更豐富?!盵4]王若虛的《孟子辨惑》便是金代孟學(xué)著作的代表之一,對了解孟學(xué)在金代的流傳情況至關(guān)重要。
王若虛在《孟子辨惑》中帶著批判意識,評論了趙岐、司馬光、蘇軾、張九成、鄭厚、程頤、朱熹、張栻、李覯、呂祖謙十人對《孟子》的注解,諸家情況見下表:
注:筆者未將王若虛對《孟子》原文的4次引用歸入趙岐、孫奭的《孟子注疏》中。
從表中可知,王若虛所引諸家可分為兩個時期,一個是漢代,一個是宋代。學(xué)術(shù)史將經(jīng)學(xué)發(fā)展分為兩個階段,即漢學(xué)與宋學(xué),這是由四庫館臣提出的?!端膸烊珪偰俊肪硪弧督?jīng)部總敘》說:“自漢京以后,垂二千年……要其歸宿則不過漢學(xué)、宋學(xué)兩家互為勝負(fù)。”[5](1)并且《四庫全書總目·四書章句集注》中寫道:“蓋考證之學(xué),宋儒不及漢儒;義理之學(xué),漢儒不及宋儒。 ”[5](194)大體上漢學(xué)以章句訓(xùn)詁為主,宋學(xué)以哲理闡發(fā)為主。王若虛身處金代后期,入元后不仕,并且金代官方刻印的經(jīng)書包括《孟子》,所以王若虛看到漢代人與宋代人注解《孟子》之著作是可能的。從王若虛對諸家的評論來看,分為兩種類型,第一種是態(tài)度強(qiáng)烈的否定;第二種態(tài)度平和,既有肯定,又有否定。
3.1.1 強(qiáng)烈的否定
⑴李覯:李覯《旴江集》卷二中認(rèn)為,嫂溺援之以手也在禮的范圍之內(nèi),與蘇軾的說法相同,但都在王若虛的批評之列?!睹献印るx婁章句上》:“男女授受不親,禮也;嫂溺援之以手者,權(quán)也。 ”[6](177)孟子在此處強(qiáng)調(diào)遵循禮的規(guī)定是常態(tài),但并不能拘泥于這樣一成不變的規(guī)定,而要選擇因事而變的靈活原則,重點突出在死規(guī)定中的活方法。蘇軾與李覯僅僅停留在文字表面,認(rèn)為嫂溺援之以手也是禮,并沒有懂得孟子強(qiáng)調(diào)的“權(quán)”的意義,即在不同事情面前,采用權(quán)變的方法處理,打破程式化的僵局,改變刻板的規(guī)則。為此,王若虛駁斥道:“孟子云此固正禮,然有時而從權(quán)耳,豈謂權(quán)即非禮乎? ”[7](99)相較于蘇軾、李覯,王若虛的確深刻理解了孟子所要表達(dá)的“權(quán)”的思想,并沒有著眼于文字的淺層表現(xiàn),而是透過文字深抵文本所要傳遞的深層內(nèi)涵,把握了孟子的真實用意,因此他評論蘇軾、李覯是“以辭害志”。
⑵程頤:對程頤的批評雖然只有一節(jié),但通過對程頤的批評,王若虛上升了高度,批評了像程頤解讀方式的一類人,由小見大,由點到面,由淺入深。程頤在注解“與傷惠”時說:“可以無與而與之,則卻于合當(dāng)與者無以與之。如博施濟(jì)眾,固圣人所欲也,然五十者方衣帛,七十者方食肉,如使四十者衣帛,五十者食肉,豈不更好?然力或不足,則當(dāng)衣帛食肉者,反不足矣。所以傷惠。”[7](97)王若虛批道“迂闊之甚也”[7](97),他的理由是:“孟子亦曰與之不當(dāng),則將以為惠而適害之耳?!盵7](97)并認(rèn)為程頤是“曲說”[7](97)。 可見,王若虛對《孟子》的解讀追求的是文本所要表現(xiàn)的原初意義,探求的是作者想要表達(dá)的真實意圖,尋求的是經(jīng)典所要再現(xiàn)的本始構(gòu)想。
⑶蘇軾:《孟子辨惑》中提到蘇軾的共有六節(jié),都是在思想上否定他。①批評蘇軾對《孟子》的解讀是“其論差勝,自以去圣人不遠(yuǎn),及細(xì)味之,亦皆失其本旨”[7](96)。 ②批評蘇軾對“舊假不歸”的解讀是“幾于不解事”[7](96)。 ③在經(jīng)與權(quán)的解讀上,批評他“可謂以辭害志矣”[7](96)。④蘇軾認(rèn)為孟子對子產(chǎn)以輿濟(jì)人于溱洧的評論是不對的,王若虛批評蘇軾“非也”[7](100)。⑤蘇軾以孔子去食存信之義,破孟子禮輕食色重的理論,并認(rèn)為如果信從孟子的說法,則“禮之亡無日矣”[7](100)。 王若虛的態(tài)度是不以為然的。⑥針對蘇軾對孟子性與善的說解,王若虛批評說:“其說近于釋氏之無善惡,辨則辨矣,而非孟子之意也。 ”[7](101)單從蘇軾對《孟子》的說解方面來看,王若虛是持批駁態(tài)度的。
⑷張九成:論及張九成的共四處。①批評他對孟子的整體解讀是:“最號深知者,而復(fù)不能盡。 ”[7](96)②認(rèn)為他故意迎合孟子的說法。 在孟子評價子產(chǎn)以乘輿濟(jì)人于溱洧一事,王若虛批評他:“既知其出于一時而復(fù)求子產(chǎn)之病,以實孟子之言?!盵7](100)③批評他的學(xué)術(shù)品行。針對蘇軾的觀點,他“亦疑其非而置之不說”[7](100)。 ④針對不合理的懷疑,予以否定。第十四節(jié)“孟子對齊宣‘聞?wù)D一夫紂,未聞弒君也?!f著疑焉”[7](103),這里的說者,王若虛并沒有指明,胡傳志、李定乾的校注與周春健《金人王若虛<孟子辨惑>考論》一文均認(rèn)為是張九成,張九成《孟子傳》中寫道:“余讀此章,誦孟子之對,毛發(fā)森聳,何其勁厲如此哉!”[8]今從此說。王若虛在此否定懷疑論者,肯定原典的真實性。
⑸鄭厚:鄭厚的話語不見于《孟子辨惑》,但從王若虛對張九成的批評中,提到“此鄭厚輩所見”[7](96),因此,鄭厚亦在否定的行列之內(nèi)。
⑹朱熹:提到朱熹的共有三節(jié)。其中有一節(jié)批駁思想。朱熹對“久假而不歸”的解讀是:“‘假之終身而不知其非真有。’又有云‘假之雖舊終非己物’。 ”[7](98)王若虛批評說:“陋哉斯言也。 ”[7](99)他的理由是:“天下之人不能皆上性,君子多方教人,要以趨于善而已。故利而行之,勉強(qiáng)而行之,皆在所取,以為成功則一也。若如朱氏之言,自非堯舜,舉皆徒勞而無益,誰復(fù)可進(jìn)哉? ”[7](99)并且再次批評朱熹的注解為:“甚矣,好高而不通也。 ”[7](99)
⑺呂祖謙:對呂祖謙的評價共有兩處。其一是針對呂祖謙的“氣變則言隨之變”[7](101)的理論批評道:“此論似高而實非也?!盵7](101)其二,呂祖謙對《孟子·萬章章句下》關(guān)于孔子集大成之說的解讀,亦得到王若虛的否定。
3.1.2 肯定與否定兼得
⑴趙岐:《孟子辨惑》引用趙岐的注解共有3次,除一次是訓(xùn)詁方面外,其他兩次都是對其思想的評價。其一,趙岐在注解“以意逆志”時,獲得了王若虛的稱贊,認(rèn)為他“最知言”[7](96)。但對孟子的整體認(rèn)知卻:“趙氏雖及知此,而不能善為發(fā)明,是亦無大功于《孟子》。 ”[7](96)其二,趙岐在注解《孟子·滕文公章句上》陽虎的“為富不仁矣,為仁不富矣”[9](2702)時論述道:“言有可采,不以人廢。 ”[9](2702)王若虛批評他“誤矣”。 理由是:“虎之口,豈有善言哉?至于仁富不能兩立,則理勢之固然者。故孟子舉之,以為滕文厚斂之戒。”[7](101)
⑵張栻:直接評價張栻思想的共有兩處。①稱贊張栻?qū)Α熬眉俣粴w”的說解是:“其說甚好。 ”[7](98)②對孟子總體思想已有所領(lǐng)悟,但辭不達(dá)意。在說解《孟子·告子章句下》的任人問屋廬子一章,稱:“孟子之言,未可瑕疵,南軒頗見其旨,但辭不達(dá)耳。 ”[7](100)
他雖然對宋儒有批評,但也繼承了宋儒的疑經(jīng)思想,在閱讀經(jīng)文的過程中,對字義的訓(xùn)釋、語句的闡發(fā)都體現(xiàn)了他的疑經(jīng)觀念。
⑴ 《孟子·公孫丑章句上》:“自反而不縮,雖褐寬博,吾不揣焉。 ”[6](61)王若虛推測“不”字為衍文,并批評注釋《孟子》的學(xué)者“依違不辨”[7](102)。
⑵《孟子·公孫丑章句上》:“必有事焉,而勿正,心勿忘,勿助長也。 ”[6](62)這一句注解的諸家句讀不一,王若虛認(rèn)為句子可能有脫誤。態(tài)度嚴(yán)謹(jǐn),提出“未可為斷然之說也”[7](102),亦見其學(xué)術(shù)之嚴(yán)謹(jǐn)?shù)淖黠L(fēng)。
⑶《孟子·離婁章句下》:“夫章子,豈不欲有夫妻父母之屬哉?為得罪于父,不得近,出妻屏子,終身不養(yǎng)焉。 ”[6](200)文中“養(yǎng)”的解釋,趙岐、朱熹認(rèn)為是奉養(yǎng)之意,而王若虛認(rèn)為是蓄養(yǎng)之意。兩者養(yǎng)的主體不同。趙岐、朱熹認(rèn)為養(yǎng)的主體是章子,而王若虛則認(rèn)為養(yǎng)的主體是妻兒,并批評兩家“非也”[7](103)。
⑷《孟子·萬章章句下》:“智,譬則巧也;圣,譬則力也?!盵6](233)依據(jù)自己的理解,懷疑此句有誤,并將其改為:“智,譬則力;圣,譬則巧。 ”[7](103)
通過以上分析可知,王若虛批評諸家的原因可以概括為:漢宋以來,無論是尊孟者還是非孟者,他們對孟子的解讀都有不正確的地方。我們不議論王若虛考辨評論的得失,僅從其考辨評論的對象角度分析,便可見出他思想的繼承因素??伤]有拘于宋儒的藩籬,也沒有止步于漢儒的高度,在借鑒諸家思想、調(diào)和矛盾中申發(fā)己意有所創(chuàng)新,正如他疑經(jīng)中并沒有宋儒的激進(jìn),訓(xùn)解經(jīng)文、闡發(fā)字義時也沒有漢儒的固守,在吸收中有所超越,在批評中有所提高,在考辨中有所新意,這也是他的解讀特點。
對于《孟子》的解讀,王若虛在參考、評論漢宋諸家的同時,也運用了自己的方法,大體分為四個方面。
王若虛稱《孟子》一書:“其辭勁,其氣勵,其變縱橫而不測。 ”[7](96)《孟子》的行文因其強(qiáng)烈的辯說性,遣詞造句都有一種勁在其中,這股勁即是一種氣,是一種壓倒性的氣場,是一種占優(yōu)勢的氣魄,是一種聞而生懼的氣勵。這種氣所生之勁使對手產(chǎn)生畏懼,這便是《孟子》文風(fēng)的力度,是“不戰(zhàn)而屈人之兵”的檄文。深刻的說理性與濃重的論辯性以這種氣為載體,王若虛看到了孟子文章的這股氣,但并沒有拘泥于此,而是逐層深入,由詞到句,縱觀全篇,看到孟子行文的變化莫測。在字字鏗鏘的文勢中,在隨文含氣的文風(fēng)中,孟子以其變化不定的行文方式表達(dá)他的學(xué)說思想,這是王若虛讀《孟子》后對其文風(fēng)的深刻認(rèn)識,也是他通過對《孟子》的文風(fēng)探究,推知孟子品格思想的重要方法。
王若虛認(rèn)為:“蓋孟子之言,隨機(jī)立教,不主故常,凡引人于善地而已,故雖委巷野人之所傳,茍可駕說以明道,皆所不擇。 ”[7](96)王若虛把握住了《孟子》一書的主體思想,強(qiáng)調(diào)對《孟子》一書的解讀要了解孟子其人,指明《孟子》一書并非墨守成規(guī),而是求新求變,并且《孟子》的讀者指向性并非僅限于高層,教育方式也非死守故常、拘于常規(guī),而是因物而起,因事而變,將教育從框架式的陳規(guī),改用為生活中的啟發(fā),教育的模式變化了,教育的方法亦然在變。但它的終極指向便是引人為善,尋求人的自然品性,發(fā)揚人的本真品行,探索人的心性理路,最終目的是弘揚善的美好特質(zhì)。王若虛正因為領(lǐng)悟到孟子思想精髓之一的善,結(jié)合孟子的解讀主張——“知人論世”,進(jìn)而直抵主旨,揭示出孟子的深層意義是弘道,并對道有其獨創(chuàng)性見解,此道便是孟子的思想主張。在王若虛看來,孟子的終極關(guān)懷是引人為善,在充實善的學(xué)說中,只要有助于闡發(fā)觀點,以便弘揚道,任何學(xué)說皆可作為自己學(xué)說的有力支撐,不會礙于門戶之見,拘于學(xué)派之別,阻于時代之差。正如孟子所說:“予私淑諸人也。”[6](193)王若虛一語中的地說道:“蓋急于救世而然?!盵7](96)結(jié)合孟子所處時代而論,王若虛的話是切中要害的,從側(cè)面反映出他對《孟子》領(lǐng)悟之深入,見解之獨到,說解之透徹,辨惑之精恰。王若虛可謂是真正理解了“知人論世”的涵義,故而他對《孟子》一書的評論不免讓人眼前一亮,開拓思維。
對呂祖謙的“氣變則言隨之變”理論,提出“言之邪正,顧人何如,豈氣所能變哉?”[7](101)并在舉出陽虎的例子后補(bǔ)充說:“虎之口,豈有善言哉?”[7](101)王若虛所要強(qiáng)調(diào)的恰恰是言論要看它的主人,要根據(jù)人的品行考察他說話的高度。《孟子》中有“知人論世”的主張,它和“以意逆志”都是文學(xué)批評的重要方法,亦可以用在諸多方面。品評人物要看他所處的時代,反之亦然,兩者相輔相成,互為表里。正是接受了孟子“知人論世”的理論,王若虛才否定了趙岐“言有可采,不以人廢”的觀點。針對張九成對孟子答齊宣王“聞?wù)D一夫紂,未聞弒君也”[6](42)一句的懷疑,王若虛依舊運用“知人論世”的方法,提出“警時君之語”[7](104)的見解??疾臁睹献印ち夯萃跽戮湎隆?,孟子與梁惠王表面上討論臣子殺掉君主的合法性問題,深層次所討論的是君主施政不當(dāng)?shù)膽土P尺度問題,孟子此論的用意的確是警醒齊宣王,王若虛的解讀是恰當(dāng)?shù)摹?/p>
性善是孟子的核心學(xué)說之一,討論的是人性的問題,是儒家思想的重要理論,也是維護(hù)人際關(guān)系的基本紐帶。王若虛借鑒性善論,認(rèn)為:“天下之人不能皆上性,君子多方教人,要以趨于善而已。 ”[7](99)正是接受了孟子的性善論,他才認(rèn)為君子引導(dǎo)人是向善的方向?qū)で螅谷诵赃_(dá)到善的高度。與孟子理論不同的是,孟子主張人生下來便具有善性,而王若虛并沒有說明人性的本原是善還是惡,但他品評了人性的高度,認(rèn)為人性并非都是上性,因而王若虛的人性論是有等級的人性論,但他認(rèn)為上性便是善性,善是人性的高度升華,人性最終的理想歸宿和終極目標(biāo)是趨于善。王若虛對《孟子》的解讀,體現(xiàn)了他獨有的人性觀。
他說:“孟子語人每言性善,此止謂人之資稟皆可使為君子,蓋誘掖之教?!盵7](101)此處王若虛再次肯定孟子的性善理論,并突出強(qiáng)調(diào)孟子主張的人性本初便具善性這一特點,正因為從人的初始階段即具有善的因子,所以經(jīng)過引導(dǎo)便會趨向善的歷程。之所以都可以達(dá)到君子的崇高境界,是因為人性深處與生俱來的品性。但此處王若虛對孟子人性本善的解讀,是孟子思想的論說,是孟子主張的再現(xiàn),而不是王若虛本人的人性觀,與其說是他對孟子思想的闡發(fā),不如說是對孟子思想的傳達(dá),是對孟子主張人皆有善性這一理論基礎(chǔ)的重加說明,他解讀的結(jié)果是:孟子提倡性善,重在引導(dǎo)人性的善因,達(dá)于君子的至美階段。
王若虛的這兩句話有所不同,前一句強(qiáng)調(diào)自己的人性論,善在他的理論中并不是起點,而是終點,君子引導(dǎo)人的最終趨向是達(dá)到善。而后一句重點說明的是孟子的性善論。但從中可以看出,善在王若虛的人性觀中是上性,是至高境界,是人美好品質(zhì)的彰顯。他的善乃人性終極論,是以孟子的人性本善論為基礎(chǔ)的生發(fā)與創(chuàng)新,可見孟子的性善論對其影響頗深。
義是孟子思想的核心之一,它是評論道德的尺度,是衡量行為的準(zhǔn)繩,是議定倫常的標(biāo)桿。孟子對義的取舍是他評論事件是否符合自己價值觀的標(biāo)尺,是他踐行自己理想人格的方式,是他弘揚救世濟(jì)眾的理論。王若虛深知義在孟子學(xué)說中的重要性,深刻認(rèn)識到義對孟子學(xué)說的建構(gòu)性,深入探究了義對孟子學(xué)說的理論性。所以程頤對“取傷廉”的解釋在王若虛的激進(jìn)否定行列,他說:“如朋友之饋,是可取也,然己能自足則不可取。取之便傷廉。”[7](97)王若虛批駁說:“予以為孟子之意,止謂于義何如耳,豈論己之有無哉?義所當(dāng)取也,己雖有余,取之何害?果不當(dāng)取,雖其不足,亦不可也?!盵7](97)首先,王若虛重新解讀了孟子的取傷廉之說,他認(rèn)為孟子此處只強(qiáng)調(diào)義,與自己的有無沒有關(guān)系。在立論后,他又根據(jù)對方的論點反駁,深刻論述義與有無的關(guān)系。在他看來,義是一種價值尺度,義的重點是衡量取舍的結(jié)果是否符合公眾的標(biāo)準(zhǔn)。只要與社會的認(rèn)可一致,與公認(rèn)的理論不相背離,便是與道義相合的。參照義的準(zhǔn)則,自己的有無對取舍是不構(gòu)成限定因素的。從中見出,王若虛不僅在思想上吸收 《孟子》,而且在論辯技巧上也吸取《孟子》的方式,先立自己的論點,緊接著用對方的漏洞駁倒對方??梢娡跞籼撛诮庾x《孟子》的過程中,也在化為己用。
王若虛對《孟子》的解讀是立體的、多方面的,因此也就形成了他的孟學(xué)特點。他的方向是漢學(xué)、宋學(xué)所分別側(cè)重的方向。宋學(xué)偏重于義理的闡發(fā),推究經(jīng)典的深刻意義,探求作者的精妙思想;漢學(xué)則偏重于字詞的訓(xùn)釋,通過文本研討深邃的思想。雖然兩者切入點不同,但是殊途同歸,都是為了解讀文意,以期與作者對話。王若虛恰是結(jié)合了這兩種方法,因而他的解讀不能僅僅歸于一學(xué),也正是他兩者兼?zhèn)?,所以在文獻(xiàn)考辨中能見出它背后的思想性,在思想闡發(fā)過程中又離不開文獻(xiàn)訓(xùn)釋的基礎(chǔ),這也恰是他的解讀特色所在。正如劉輝所說:“王若虛是金代經(jīng)學(xué)成就的代表,繼承和吸納了漢唐、宋代的經(jīng)學(xué)成就,形成了自己的揆以人情約之中道、依經(jīng)立意崇實求真、重經(jīng)而不廢傳、遍引諸子斷以己意的解經(jīng)原則和特色?!盵10]李定乾贊賞說:“他真不愧金代的大批評家、大學(xué)者。他學(xué)有根底,所以能正本清源,洞察入微,加上他批評心態(tài)非常冷靜客觀,又能沖破崇古卑今的傳統(tǒng)觀念,所以能言人所未言,發(fā)人所未發(fā),其批評頗為中肯又發(fā)人深省?!盵11]金代的《孟子》解讀著作保留至今的不多,而王若虛的《孟子辨惑》實屬有限著作中的代表之一,《大金國志》稱贊王若虛“誠可為一時名流矣”[12](418)。 研究王若虛的孟子學(xué)及其《孟子》解讀方法,對了解金代少數(shù)民族王朝孟學(xué)的發(fā)展情況,金代文人的《孟子》解讀特點,以及前代與同時期宋代孟學(xué)解讀者的品評,都起著至關(guān)重要的作用,具有重大意義。
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