魯迅的藥與酒及魏晉風(fēng)度

戴燕

一、魯迅的藥與酒

1918年，魯迅在《新青年》上發(fā)表了《狂人日記》（《吶喊》），小說中的狂人，是一個日日處在被迫害妄想中的精神分裂癥患者。這時距魯迅從日本仙臺醫(yī)專退學(xué)，已有十二年之久，但在后來的回憶中魯迅說道，寫這篇小說，還是靠了從前學(xué)到的醫(yī)學(xué)知識。在翌年發(fā)表的小說《藥》（《吶喊》）里邊，有一個蘸了烈士鮮血的饅頭，是患了癆病的孩子的藥引。藥引的構(gòu)想，據(jù)魯迅說，也來自他早年為父親配藥的經(jīng)驗。

1919年，比《藥》發(fā)表稍早的是另一篇小說《孔乙己》（《吶喊》），小說的主要場景是魯鎮(zhèn)鎮(zhèn)口的咸亨酒店，落拓書生孔乙己的一生，也由酒店的小伙計口中述出。這個魯鎮(zhèn)上的咸亨酒店，不久又出現(xiàn)在小說《明天》（《吶喊》）里，這一次，故事是發(fā)生在酒店隔壁的單四嫂子跟她的病兒身上。從1921年底開始，魯迅的《阿Q正傳》（《吶喊》）陸續(xù)發(fā)表，阿Q也是個愛喝酒的人，他喝了酒，才敢去摸小尼姑的頭，平常他都要向酒店賒賬的，“中興”后的那一天則很不同，他將滿把銀的和銅的在柜上一扔說：“現(xiàn)錢，打酒來！”紹興是個產(chǎn)酒的地方，很多故事仿佛都跟酒有聯(lián)系，而酒又似乎特別能給怯懦的人以勇氣、讓無聊的人得消遣。1924年的小說《在酒樓上》（《彷徨》），寫的就是一個喝了些紹酒，“滿臉已經(jīng)微紅，似乎很有些醉，但眼光卻又消沉下去了”的被生活消磨了意志的人。

對于酒，魯迅是非常熟悉的，據(jù)說他的嗜好之一就是喝酒，啤酒、白干、紹興酒、洋酒都能喝。他的父親就是常飲酒的，飲酒過后，有時發(fā)脾氣。外人的印象，是魯迅嗜酒，天天要喝，酒量也大，有人因此就把他同大酒壇子畫在了一起。不過在家人眼里，盡管他喜歡喝幾杯，酒量卻并不大，只是跟朋友談話或者心情不好的時候，才會放任多飲。至于魯迅本人，他承認自己一度“自暴自棄”地喝酒，那也正是太高興或太憤懣的時候，而在1925年6月寫給許廣平的信里，他更表現(xiàn)出對于酒的把握：“酒精中毒是能有的，但我并不中毒”，“我到現(xiàn)在為止，真的醉只有一回半”。

在魯迅與許廣平交往的最初那些日子，酒也曾經(jīng)是他們兩人間的一個話題，魯迅解釋喝醉酒的人的心理說：那發(fā)酒瘋的人，多是裝出來的，因為一切過失可歸罪于醉。1926年夏天過后，魯迅到廈門大學(xué)就職，大概也是聽了許廣平的勸戒，有一段時間，他喝酒少了，并且“睡早而少吃茶煙”，雖然寫《范愛農(nóng)》（《朝花夕拾》）時，曾憶及兩人“醉后常談些愚不可及的瘋話”，但為悼念這位昔日酒友所寫的詩，在記憶中居然變得殘缺不全。魯迅很早就有胃病，就在到廈門之前，他的腸胃病又一次發(fā)作，多年的胃痛使他得到經(jīng)驗，“我的病，只要有熟人開一個方就好”，于是請人開了方，向藥房去配藥，有一天買藥，因為當(dāng)場就喝，還被人誤以為戒大煙。魯迅也知道酒精對胃的侵害，他這一時期的斷斷續(xù)續(xù)的戒酒，一半也是為了身體的緣故。

已經(jīng)四十六歲的魯迅，很清楚自己現(xiàn)在的身體狀況，所以一到廈門，除去按醫(yī)囑每晚吃一粒金雞納霜以防瘧疾之外，他還趕緊去買了麥精魚肝油和一種據(jù)說可以補腦養(yǎng)胃的散拿吐瑾，按時服用。10月里，他接連寫下兩篇回憶的文字《父親的病》和《藤野先生》（《朝花夕拾》）。在《父親的病》里，他特別描寫中醫(yī)的用藥尤其是對藥引的解釋，什么“醫(yī)者，意也”，什么梧桐先知秋氣，今以秋氣感之，他說：“我雖然并不了然，但也十分佩服，知道凡有靈藥，一定是很不容易得到的，求仙的人，甚至于還要拼了性命，跑到深山里去采呢?！倍氲浇踢^他解剖學(xué)的藤野先生，他以少有的溫情筆墨寫道：“在我所認為我?guī)煹闹?，他是最使我感激，給我鼓勵的一個?！敝两袼恼障噙€掛在北京寓居的墻上，每當(dāng)夜深疲倦，正想偷懶時，“便使我忽又良心發(fā)現(xiàn)，而且增加勇氣了”。

在此一年前，魯迅為《阿Q正傳》的俄文譯本作序及著者自敘傳略，那時他也寫到，當(dāng)年從東京的預(yù)備學(xué)校畢業(yè)，決定學(xué)醫(yī)，原因之一便是“我確知道了新的醫(yī)學(xué)對于日本的維新有很大的助力”。盡管學(xué)醫(yī)是半途而廢，但接受過新的醫(yī)學(xué)觀念及正式的醫(yī)學(xué)訓(xùn)練的魯迅，可以說是終其一生保持了對醫(yī)的興趣，同時也對中國的傳統(tǒng)醫(yī)藥做著近乎專業(yè)式的省察：一方面，他對中醫(yī)的一些理論和所謂偏方不抱好感，比如他說自己“從小就是牙痛黨之一”，照舊時醫(yī)書用過偏方，也請中醫(yī)開過湯藥，均無效，因而被長輩斥責(zé)為“不自愛”，但到日本以后，只花兩元醫(yī)費“刮去了牙后面的所謂‘齒垽”，就不再出血，后來看中國的醫(yī)藥，知道齒屬于腎，“牙損”是因為“陰虧”，才恍然悟出先前之被申斥的原因，所以“到現(xiàn)在，即使有人說中醫(yī)怎樣可靠，單方怎樣靈，我還都不信”，可是另一方面，他也并不排斥傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)所積累的知識和經(jīng)驗，比如他也相信柿霜的性涼，能治嘴角上生的小瘡，又曾將《驗方新編》上的藥方介紹給朋友治療孩子的疝病，更稱贊《本草綱目》“含有豐富的寶藏”，其中關(guān)于藥品的功用，就由歷久的經(jīng)驗獲得，“而尤其驚人的是關(guān)于毒藥的敘述”。

在《藤野先生》里，魯迅想象這位醫(yī)學(xué)教授對自己的熱心希望和不倦教誨，乃是為了“新的醫(yī)學(xué)傳到中國去”，但他說，“到第二學(xué)年的終結(jié)，我便去尋藤野先生，告訴他我將不學(xué)醫(yī)學(xué)”，而藤野先生那時“仿佛有些悲哀”的臉色，二十年過后，依然沉甸甸地壓在他的心上。當(dāng)他在廈門編著文學(xué)史講義的時候，往事伴著歉疚的心情，竟如潮水般地涌出來，直到后來在廣州做那篇關(guān)于魏晉文學(xué)的講演，才仿佛是對藤野先生、也是對先前理想的一個交待。

二、魯迅的文學(xué)史

1926年9月底，魯迅在廈門大學(xué)開始上課，講中國文學(xué)史和小說史。小說史在北京講過，有現(xiàn)成的本子，“只有文學(xué)史須編講義，大約每星期四五千字即可，我想不管舊有的講義，而自己好好的來編一編，功罪在所不計”，魯迅對許廣平說。他很想趁這個機會編成一本較好的文學(xué)史。

對于文學(xué)史，魯迅大體上有兩個意見，一是比較重視“叫苦鳴不平”的文學(xué)家，二是比較相信“我們想研究某一時代的文學(xué)，至少要知道作者的環(huán)境、經(jīng)歷和著作”。前者受到廚川白村的影響，后者乃受勃蘭兌斯的啟發(fā)。叫苦鳴不平的作家，有如漢武帝時的司馬相如和司馬遷，“一則寥寂，一則被刑。蓋雄于文者，常桀驁不欲迎雄主之意，故遇合常不及凡文人”。而若說到作者的環(huán)境，則首先是政治，在魯迅看來，“各種文學(xué)，都是應(yīng)環(huán)境而產(chǎn)生的，推崇文藝的人，雖喜歡說文藝足以煽起風(fēng)波來，但在事實上，卻是政治先行，文藝后變”。不過政治而外，魯迅的視野也伸展及于社會史、藝術(shù)史的領(lǐng)域，像他說自己在北京搜集過一大箱的漢畫像，“曾擬摘取其關(guān)于生活狀況者，印以傳世”，直到晚年，仍對印出“漢至唐畫象，但唯取其可見當(dāng)時風(fēng)俗者，如游獵、鹵簿、宴飲之類”耿耿于懷，而在1927年，他就已經(jīng)引入畫像資料來說明魏晉時代的風(fēng)氣了。但是在1925-1926年前后，更重要的，還是他對講義的形式有很多看法，甚至對學(xué)院式的講學(xué)產(chǎn)生懷疑。

1925年初，由《苦悶的象征》中譯本——后來成為文藝學(xué)的教材——的校樣，魯迅說，他忽然想到當(dāng)前的一種“時代精神”，那就是“外國的平易地講述學(xué)術(shù)文藝的書，往往夾雜些閑話或笑談，使文章增添活氣，讀者感到格外的興趣，不易于疲倦。但中國的有些譯本，卻將這些刪去，單留下艱難的講學(xué)語，使他復(fù)近于教科書”。從這樣一樁“不要‘好看，不想‘持久”的比牛毛還細小的事，魯迅甚而擔(dān)心起“這民族的將來恐怕就可慮”。在同年寫給正籌辦雜志的徐炳昶的信中，他又倡議科學(xué)家“放低手眼”來寫一些“通俗的科學(xué)雜志，要淺顯而且有趣的”，“并且插許多圖畫的”，就像勃萊姆（Brehm）的《動物生活》和法布爾（Fabre）的《昆蟲記》，去其高深，去其枯燥。他還說與其“自囚在什么室什么宮里”，當(dāng)一個“拱手講講義的”學(xué)者，不如“化為潑皮，相罵相打”。

書要寫得有活氣，引人入勝，是這一時期的魯迅所特別看重的。在他的印象當(dāng)中，一般學(xué)校里的教科書就缺少這一點活氣，而缺少活氣的根本原因，便是與現(xiàn)實社會和現(xiàn)實人生的隔絕。

1925年，在應(yīng)《京報副刊》之約開列青年必讀書目的時候，魯迅曾說：“我看中國書時，總覺得就沉靜下去，與實人生離開?！?927年在廣州的一間中學(xué)做講演，他又呼吁不要只埋頭書齋，“倘只讀書，便變成書櫥，即使自己覺得有趣，而那趣味其實是已在逐漸硬化，逐漸死去了”，“必須和實社會接觸，使所讀的書活起來”。使人讀書而不沉靜下去、興趣不逐漸硬化，就寫作者這一面來講，除掉要為讀者準(zhǔn)備一副好筆墨或若干好插圖，還必須給人提供思索與觀察的線索。1926年的夏天，魯迅因為讀到日本安岡秀夫的《從小說看來的支那民族性》而深有感觸，他是研究小說史的，既注意到書中引用小說三十四種，其中有些也并非小說的，又注意到作者對中國菜比如對筍就有不免過分的揣度，可他還是覺得“從小說來看民族性，也就是一個好題目”，并且進而聯(lián)想到像這樣的可以做的新題目很多，比如“道士思想（不是道教，是方士）與歷史上大事件的關(guān)系，在現(xiàn)今社會上的勢力；孔教徒怎樣使‘圣道變得和自己的無所不為相宜；戰(zhàn)國游士說動人主的所謂‘利‘害是怎樣的，和現(xiàn)今的政客有無不同；中國從古到今有多少文字獄；歷來流言的制造散布法和效驗等等”。這些題目，很顯然，都是帶入了他的對于現(xiàn)實社會的觀察和體驗，而研究的結(jié)果，也是要從歷史當(dāng)中，找到有關(guān)現(xiàn)代中國的根源性的解釋。

然而，當(dāng)魯迅到了廈門，預(yù)備花多一點心思來編文學(xué)史講義的時候，令他感受最深、也感到失望的，卻是在學(xué)校里的教課，和在社會上的發(fā)言根本不是一回事情，“一做教員，未免有顧忌；教授有教授的架子，不能暢所欲言”。他反復(fù)向人講述這樣一種經(jīng)驗：教書要冷靜，作文要熱情，“教書和寫東西是勢不兩立的，或者死心塌地地教書，或者發(fā)狂變死地寫東西，一個人走不了方向不同的兩條路”。一邊為《嵇康集考》下著死功夫，又想著“如果使我研究一種關(guān)于中國文學(xué)的事，大概也可以說出一點別人沒有見到的話，所以放下也似乎可惜”，這樣地將文學(xué)史編到了漢代，一邊卻是在心里面猶豫著：寫作而兼教授，在世界上幾乎都無其例，“我如寫點東西，也許于中國不無小好處，不寫也可惜”。教書或?qū)懳恼拢隰斞高@里，日益演化成激烈沖突的兩極，前者單為謀碗飯吃，后者才是純粹的自己的愛好。

1927年初，魯迅來到中山大學(xué)，仍然安排有文學(xué)史課，不過廣州社會的空氣要比廈門活潑開放，而公眾對他的期待也更加熱切，有人還在報紙上叫他不要躲向牛角尖去，這樣的環(huán)境，也令他的心情有些許放松。4月里，去黃埔軍官學(xué)校做一場報告，他的開場白是：“我首先正經(jīng)學(xué)習(xí)的是開礦，叫我講掘煤，也許比講文學(xué)要好一些。”先把自己放到非專業(yè)的位置上，大概為了底下的話可以放開來講得隨便一點。7月下旬，應(yīng)廣州市教育局夏期學(xué)術(shù)講演會的約請，魯迅接連做了兩個上午的報告，題目是《魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》，許廣平現(xiàn)場擔(dān)任粵語翻譯。歐陽山等人做的講演記錄，經(jīng)魯迅整理，后來發(fā)表在《民國日報》的副刊上，從改定的文字稿看，雖然也講的是文學(xué)史，可是跟印為大學(xué)講義的《漢文學(xué)史綱》的那種講法已經(jīng)相去甚遠。

最大的不同就在于，這一次，他是完全拋開了以單個作家的生平及其作品構(gòu)成章節(jié)的文學(xué)史格套，另選出“藥”和“酒”來，做了整個魏晉文學(xué)史的敘述引線，進而刻畫出一種特殊政治生態(tài)和生活方式下的時代精神。從曹操和建安七子中的孔融，到何晏皇甫謐，到嵇康阮籍，再到陶潛，在魯迅的描述當(dāng)中，魏晉文學(xué)一脈下來，占據(jù)主流的這些人物不飲酒就吃藥。何晏是吃藥的發(fā)起人，帶動一班名士寬衣大袖，捫虱而談，居喪無禮，嵇康也是吃藥的，思想新穎，脾氣卻大，“吃藥可以成仙，仙可以驕視俗人的，故不屈”，所以他和何晏也都不幸被殺。阮籍寫文章也是慷慨激昂的，但他多飲酒，少講話，講的話又很隱晦，“飲酒不會成仙，所以隨俗沉浮，以敷衍了事了”，于是便能跟飲酒而不曾淡忘朝政的陶潛一樣，生在末世，而得享天年。

總共四個小時的演講，魯迅花了很多篇幅在藥和酒上面。他談到魏晉人飲酒的動機，是要用醉酒的法子逃避來自當(dāng)局的壓力，又談到他們的為什么吃藥，吃藥怎樣地演成了一時風(fēng)氣，對“五石散”的成分、功效乃至人們服用后的情形，他都一一給以仔細的交待。正始名士和竹林名士的飄逸及壞脾氣都是由吃藥或飲酒造成的，后來人的跟風(fēng)，大多與理論的提倡無關(guān)，魯迅這樣說道。而由這一思路來解析魏晉人的風(fēng)度及其文章特色，不僅將社會生活的狀況之于文人和文學(xué)的影響，講得既具體又感性，在那樣一個講演的場合，大概也確實較能吸引聽眾，讓人聽得明白。

關(guān)于魏晉人的喝酒，尤其像阮籍那樣的喝法，魯迅有一個解釋：因為“名聲很大，所以他講話就極難，只好多飲酒，少講話，而且即使講話講錯了，也可以借醉得到人的原諒”。這番話，跟他為自己的愛喝酒而向許廣平做的辯解，就很相像。同樣，以醫(yī)者的眼光觀察古人，就魯迅而言，似乎也只出于一種習(xí)慣。在日后的一篇雜感里，他還為孔子做過一個診斷，他說由于周游列國時的道路顛簸、糧食不精，引得消化力漸弱，晚年的孔子生了胃擴張的毛病，因此當(dāng)孔子要求“食不厭精，膾不厭細”，那便是講究衛(wèi)生，要食物好消化，當(dāng)孔子提出“不撤姜食”，那也是姜能做暖胃的藥的緣故。

如果說魯迅平常在學(xué)校的講課，與他寫雜感的風(fēng)格一致，好像是在“對社會說話”，那么這一次的演講，對魯迅來說，自然更不必受所謂講義的約束，可以放言無忌，隨時加入各種見聞與感想。好比拿鴉片來形容魏晉人吃的五石散，拿真的三民主義信徒，來比照那時反對禮教者的心情，而說到孔融和曹操的矛盾，又有“因曹操是個辦事人，所以不得不這樣做；孔融是旁觀的人，所以容易說些自由話”的議論。魯迅后來果然也向人說起，這篇魏晉文學(xué)的講演，其實是“有慨而言之?！敬蟛攀?，哀北海之終不免也”。

三、魏晉文學(xué)史中的魯迅精神

魯迅去世后不久，在家人朋友亦或?qū)W生同志撰寫的回憶文章中，往往都會將他與魏晉文章以及風(fēng)度并提。孫伏園說：劉半農(nóng)曾贈給魯迅一副對聯(lián)，叫“托尼學(xué)說，魏晉文章”，“當(dāng)時的友朋都認為這副聯(lián)語很恰當(dāng)，魯迅先生自己也不加反對”。為什么魯迅對魏晉文章有一種特殊的感情，按照許壽裳的解釋，是其個性使然，魯迅之講魏晉文學(xué)，因此就是夫子自道，他說：“魯迅對于漢魏文章，素所愛誦，尤其稱許孔融和嵇康的文章，我們讀《魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》（《而已集》），便可得其梗概。為什么這樣稱許呢？就因為魯迅的性質(zhì)，嚴氣正情，寧愿覆折，憎惡權(quán)勢，視若蔑如，皓皓焉堅貞如白玉，驚驚焉勁烈如秋霜，很有一部分和孔、嵇相類似的緣故?！?/p>

整理魯迅的遺稿，人們逐漸又發(fā)現(xiàn)他很早就輯錄了《會稽郡故書雜集》《古小說鉤沉》、謝承《后漢書》、虞預(yù)《晉書》和漢魏六朝的畫像，1913年已經(jīng)完成了《嵇康集》的第一遍校，證明他對魏晉文學(xué)的興趣由來已久，并且如臺靜農(nóng)說，這也是“從古人的著作中來寄寓他的熱情”，“引古人為同調(diào)”，恰“如黃梨洲晚年喜歡《謝皋羽集》、顧炎武之著《日知錄》，不單是文學(xué)的、學(xué)術(shù)的，而是政治的！”而據(jù)魯迅塾師壽鏡吾的兒子壽洙鄰的回憶，從前壽鏡吾“常手抄漢魏六朝古典文學(xué)，但魯迅亦喜閱之，故往往置正課不理，其抽屜中小說雜書古典文學(xué)，無所不有”。則魯迅的這一興趣，恐怕還可追溯到他十二三歲在紹興三味書屋念書的時候。

雖然后來周作人的說法是，在辭章方面，魯迅是排斥歷來的正統(tǒng)派的，他看重魏晉六朝的作品，勝于秦漢，超過唐宋，更不必說八大家和桐城派了。他是一個決不跟著正宗派跑的人，他喜歡的詩歌，楚辭之外是陶詩，他喜歡的文章，陶淵明之前有嵇康。仿佛要將魯迅的偏愛魏晉文學(xué)，解釋成一種偶然，只因他的脾氣一向是不喜歡言人所言，并沒有著多么深刻的動機。不過即使是這樣一種解釋，它的前提仍然在于魯迅對魏晉文學(xué)的確有特殊的感情。

由孔融、嵇康、陶淵明構(gòu)成的魏晉文學(xué)，在魯迅去世之后，便是在這樣一致的言論中，與魯迅的個人形象重疊在了一起，而這樣的一個“魏晉文學(xué)”，在它的時代精神里邊，也就染上了魯迅的鮮明個性。由魯迅講述的魏晉人的風(fēng)度及文章，由于包含了一種獨有的人格特質(zhì)，因此，在后來的、尤其是以反映時代精神和時代思潮為要旨的中國文學(xué)史的敘述當(dāng)中日漸凸顯，終而成為一個文學(xué)時代的標(biāo)識。

對于思想文化領(lǐng)域來說，魯迅的影響，并沒有隨著他1936年的去世而消逝，相反，他的影響力越來越大，他的幾乎所有論說都備受尊崇，《魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》自然也不在例外。

1942年，也就是魯迅去世后的第六年，王瑤開始在清華大學(xué)講授漢魏六朝文學(xué)史課，連續(xù)若干年的講義，20世紀(jì)50年代初編為“中古文學(xué)史論”，分《中古文學(xué)思想》《中古文人生活》和《中古文學(xué)風(fēng)貌》三冊出版。王瑤就說，自己的思路和方法，“深深受到魯迅《魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》一文的影響”，并且長久以來，都是“以他的文章和言論作為自己的工作指針”。魯迅的魏晉文學(xué)論，至少是深刻地表現(xiàn)在《中古文人生活》里邊，其中四篇，就有兩篇分別題作“文人與藥”、“文人與酒”。討論中古文人與藥和酒的關(guān)系，按照王瑤的理解，是要從當(dāng)時文人的實際生活來理解他們的文學(xué)作品，不過王瑤也認為，在魯迅指出了這個現(xiàn)象之后，需要進一步追索的是“為什么在這時期會發(fā)生這個現(xiàn)象，以及它和當(dāng)時的實際情況有怎樣的聯(lián)系”。本著這一想法，在兩篇專論中，王瑤采取了更多的資料和更細密的分析，使討論由感性變而為知性，趨向于學(xué)理化。他大量引入樂府詩等文學(xué)作品，連同道家、佛教的文獻，并且將吃藥喝酒的行為，提升到對生命的留戀和對死亡的恐懼這樣一個所謂文學(xué)的永恒主題的層面，這么一來，不但把藥和酒與魏晉文學(xué)的關(guān)系講得非常透徹，也為這個論題增加了具有普遍意義的色彩。

由魯迅開出的話題，經(jīng)過王瑤的進一步論說，從純粹學(xué)術(shù)的角度去看，顯然規(guī)整了許多。拋開意識形態(tài)的抉擇及其他因素不講，從魯迅的一篇講演，到王瑤的兩篇論文，也正好完成了現(xiàn)代學(xué)術(shù)史上的一個從“典范”到“規(guī)范”的過程，盡管魯迅自己并不喜歡學(xué)院式的教學(xué)和研究，但是他對公眾所作《魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》的講演，卻隨著他在思想文化界的特殊地位的確立，加上孫伏園、周作人式的解讀與渲染，更重要的是，經(jīng)過像王瑤這樣的規(guī)范與提升，反而變成了學(xué)院里的教學(xué)和研究的典范。

20世紀(jì)50年代以后，中國大陸的魏晉文學(xué)史教材，就幾乎無一不在引述魯迅的這篇講演，即使當(dāng)年為魯迅津津樂道、后來又為王瑤引申發(fā)揮的藥和酒的問題，漸漸地退出了很多文學(xué)史講述者的視野，所謂“魏晉風(fēng)度”，卻儀式般地照樣在文學(xué)史中一次次重現(xiàn)。直到20世紀(jì)80年代，風(fēng)靡一時的李澤厚的《美的歷程》，寫到魏晉時代，也還徑取“魏晉風(fēng)度”作為標(biāo)題，其中不少論斷，就往往來自魯迅的意見。就是近年新編的一些文學(xué)史教材，也仍在復(fù)述著魯迅的觀點，比如有人介紹當(dāng)時的像生死、游仙、隱逸一類的創(chuàng)作主題，也還要說“這些主題往往以藥和酒為酵母引發(fā)開來，藥和酒遂與這個時期的文學(xué)結(jié)下了不解之緣”。

只要魯迅的影響在，魏晉文學(xué)史中閃耀的也許就總是魯迅的精神。

（選自《魯迅研究月刊》）