立德正己之禮：射禮

彭林

弓箭是人類在石器時(shí)代發(fā)明的狩獵工具，同時(shí)也是一種武器，在社會(huì)生活中具有重要作用。相傳黃帝發(fā)明弓箭，夏代有羿射十日的傳說。甲骨文中“侯”字作“”狀，有學(xué)者研究，“侯”字像箭射向箭靶之形。上古崇尚勇武，射中者得為首領(lǐng)，這就是“諸侯”之“侯”的來歷。

春秋時(shí)期，諸侯紛爭(zhēng)，弓箭愈益成為戰(zhàn)爭(zhēng)中不可或缺的角色，出現(xiàn)了養(yǎng)由基那樣能百步穿楊的高手。意味深長(zhǎng)的是，正是在這崇尚武力的時(shí)代，儒家卻將弓箭變成禮樂教化之具，引導(dǎo)社會(huì)走向平和，這就是射禮。

一、射禮梗概

從傳世文獻(xiàn)來看，先秦時(shí)期可能有四種射禮。一是大射禮，是天子在重大祭祀之前，為了挑選助祭者而舉行的射禮，大射禮的禮法，見于《儀禮》的《大射儀》；二是鄉(xiāng)射禮，是每年春秋各州為教民禮讓、敦化成俗而舉行的射禮，參加者有卿、大夫、士等，鄉(xiāng)飲酒禮的禮法，見于《儀禮·鄉(xiāng)射禮》；三是燕射，是國(guó)君與大臣在燕飲之后舉行的射禮，旨在明君臣之義，燕射的禮法文獻(xiàn)失載；四是賓射，此說僅見于《周禮》，據(jù)載，是與故舊朋友的射禮?！秲x禮》有《射義》一篇，綜論射禮的禮義。大射禮與鄉(xiāng)射禮的級(jí)別不同，參加的人員也不同，但儀程基本相同，故本文主要介紹鄉(xiāng)射禮。

鄉(xiāng)射禮的地點(diǎn)在州的學(xué)?！靶颉迸e行。行鄉(xiāng)射禮之前，先行鄉(xiāng)飲酒禮。需要說明的是，主持鄉(xiāng)射禮的是賓，而不是地方行政長(zhǎng)官，這一點(diǎn)與鄉(xiāng)飲酒禮相同。賓是尚未獲得官爵的處士，但德行卓著，由賓來?yè)?dān)任射禮的主角，顯然是為了提倡尊賢的風(fēng)氣。人選一經(jīng)確定，州長(zhǎng)要親自登門約請(qǐng)。行禮之日，州長(zhǎng)要在序的門外迎接賓。

射禮的具體指揮者是司射，司射與前面鄉(xiāng)飲酒禮中的司正是同一個(gè)人，換了一個(gè)稱呼而已。射位在序的堂上，用空心的“十”字做標(biāo)志。箭靶稱為“侯”，設(shè)置在堂的正南方三十丈遠(yuǎn)的地方，侯的左前方有一弧形的皮制小屏，是報(bào)靶者的藏身之處，稱為“乏”，意思是箭到此處已經(jīng)乏力。一切準(zhǔn)備完畢后，司射上堂報(bào)告賓，賓說可以宣布射禮開始。州學(xué)的弟子們把弓、箭、算籌以及各種器具全部搬到西堂下陳設(shè)好。

鄉(xiāng)射禮的核心活動(dòng)是三番射，“番”是次、輪的意思，三番射就是射手之間的三輪比射。第一番射側(cè)重于射的教練。司射挑選六名德才兼?zhèn)涞牡茏樱瑢⑸渌囅嘟邇蓛膳浜蠟橐唤M，一共是三組，分別稱為上耦、次耦、下耦，是所謂“三耦”，每耦有上射、下射各一名。每番比射都是發(fā)射四支箭，所以比賽之前，每位射手都到堂前各取四支箭。

射禮正式開始，報(bào)靶者將報(bào)靶用的旌旗倚靠在侯的中央，為全場(chǎng)指示箭靶中心的位置。司射命令三耦：“依次而射，不得雜越！”三耦都脫去左手的外衣衣袖，在右手拇指上戴上鉤弓弦用的扳指，在右手臂上套好臂衣。三耦都手執(zhí)弓，所取之箭，三支插在腰帶中，另一支夾在右手的指間。

第一番射 三耦在堂下站定，司射在堂上作射儀的示范：先將左足踩到射位符號(hào)上，面朝西，再扭頭向南，注視靶的中部，表示心志在射箭，然后俯身察看雙足，調(diào)整步式，最后開弓射箭，直至將四支箭全部射完。

于是，上耦的兩位射手上堂射擊，按照司射的要求，先用左足踩住射位符號(hào)，然后調(diào)整好面、頭向和步式，目光盯住靶心，等待司馬和司射的命令。司射在堂下注視著上射，命令道：“不許射傷報(bào)靶者！不許驚嚇報(bào)靶者！”上射向司射行禮后開始射擊，射出一箭后，從腰間再抽出一支箭搭在弦上，如此輪流更替，直到將各自的四支箭全部射完。報(bào)靶者揚(yáng)聲向堂上報(bào)告射中的結(jié)果。由于第一番射是習(xí)射，所以不管射中與否，都不計(jì)成績(jī)。

接著，上耦下堂，由次耦上堂習(xí)射，雙方在西階前交錯(cuò)時(shí)，彼此相揖致意。次耦習(xí)射的儀式與上耦相同。最后，次耦下堂，下耦上堂習(xí)射，儀節(jié)也都是一樣。于是，司射上堂稟告賓說：“三耦都已射畢?！?/p>

第二番射 第二番射是正式的比賽，參加者除三耦之外，還有主人、賓、大夫和眾賓。主人與賓配合為一耦，主人擔(dān)任下射，以示謙敬；大夫身份比較高，但為了表示謙虛，都與士一一配合為耦，以示自謙。堂下的眾賓全部配合成耦。二番射的最后，要根據(jù)射箭的成績(jī)，分出勝負(fù)。

首先由三耦比射，到箭架前輪流取滿四支箭。堂下的眾賓也各自取四支箭，然后在三耦的南面順序而立，以北面的位置為尊。以有大夫的耦為尊。

司射命令上耦開始射擊，兩位射手相互拱手行禮后上堂，報(bào)靶者迅速離開靶位。司射宣布說：“凡是沒有射穿箭靶的，一律不計(jì)成績(jī)！”兩位射手像第一番射時(shí)那樣，輪流開弓射箭，如果射中箭靶，負(fù)責(zé)計(jì)算成績(jī)的有司，就抽出一支算籌丟在地上。上射的算籌丟在右邊，下射的算籌丟在左邊。如此這般，三耦全部射畢。

接著是由賓與主人配合成的耦上堂比射，然后由大夫與士配合成的耦比射，程序與三耦比射時(shí)相同。最后由眾賓之耦習(xí)射。計(jì)算中靶次數(shù)的方法與三耦一樣。射畢，計(jì)算成績(jī)的有司拿起剩余的算籌報(bào)告賓：“左右射都已射完?！彼抉R命令將射出的箭送回，報(bào)靶者聞聲應(yīng)諾，拿著旌旗背朝箭靶站好。

于是，計(jì)算成績(jī)的有司開始統(tǒng)計(jì)左右射的算籌數(shù)量，先數(shù)右面那一堆算籌。計(jì)數(shù)時(shí)，以兩根算籌為一“純”，右手一純一純地取起放在左手上；取滿十純則作一堆，縱向放在盛籌器的西側(cè)；再取滿十純時(shí)，應(yīng)另作一堆分開放；剩下的籌，如果是雙數(shù)，就按“純”為單位，橫向放在十純一堆的西側(cè)，如果是單數(shù)，則要把零單的籌豎向放在“純”的西側(cè)，使總數(shù)一目了然。然后數(shù)左獲的算籌。釋籌者將勝方凈勝的算籌拿在手上，向賓報(bào)告比賽結(jié)果。如果是右獲一方勝，就說：“右方勝了左方?！比绻亲螳@一方勝，就說：“左方勝了右方。”凈勝數(shù)如果是雙數(shù)，要以“純”為單位報(bào)告；如果有單數(shù)，則在純數(shù)之后再報(bào)單數(shù)。如果左、右獲算籌的數(shù)量相等，就從雙方的算籌中各取出一支報(bào)告賓，說：“左、右方算籌的數(shù)量相等。”

司射命令三耦和眾賓：“勝方射手一律脫去左袖，戴上扳指，套上護(hù)臂，手執(zhí)拉緊弦的弓，表示能射。負(fù)方射手一律穿上左衣袖，脫下扳指和護(hù)臂，將弓弦松開?！痹谒旧涞闹笓]下，三耦以及其余的射手先后上堂，由負(fù)方喝罰酒。負(fù)方射手上堂后，站著將罰酒喝完，再向勝方射手行拱手禮。接著，是賓、主人、大夫與合耦者上堂，飲罰酒的儀式與三耦相同；但如果負(fù)方是賓、主人和大夫，則不必執(zhí)弓，以示尊優(yōu)。最后，眾賓上堂，直至負(fù)方的射手全部上堂飲過罰酒。

司馬酌酒向報(bào)靶者獻(xiàn)酒，并到靶前的左、中、右三處致祭。司射酌酒向堂下的釋籌者獻(xiàn)酒，第二番射至此完成。

第三番射 第三番射的過程與第二番射基本相同，只是比射時(shí)有音樂伴奏。在賓的授意下，司射命令三耦和眾賓進(jìn)入射位。接著，三耦到箭架前取箭。然后是賓、主人、大夫和眾賓先后取箭。

樂工開始演奏《詩(shī)經(jīng)·召南》中的《騶虞》，按照司射和樂正的命令，樂曲的節(jié)拍，演奏得均勻如一。司射在堂下宣布：“不按鼓的節(jié)奏射箭的，不得計(jì)數(shù)！”第三番射開始。如同第二番射時(shí)那樣，先由三耦比射，然后是賓、主人、大夫和眾賓順序比射。凡是應(yīng)著鼓的節(jié)拍而射中靶心者，計(jì)算成績(jī)的有司就抽出一支算籌扔到地上。其余的儀節(jié)與第二番射時(shí)都一樣。最后，計(jì)算成績(jī)的有司將比賽的結(jié)果稟告賓：勝方贏若干籌，或者是雙方射平。三耦、賓、主人、大夫、眾賓順序上堂，負(fù)方射手喝罰酒。三番射至此結(jié)束。

旅酬 旅酬是射禮的余興節(jié)目，程序與鄉(xiāng)飲酒禮的旅酬基本相同，從身份高的人開始，依次向下進(jìn)酬酒，先由賓酬主人，大夫酬眾賓之長(zhǎng)。按照尊卑之序，兩只觶交替向下酬酒。如此，將在堂上就坐的所有賓客都一一進(jìn)了酬酒；最后二位受酬者站在西階上向堂下的各位眾賓酬酒，依尊卑之序一一進(jìn)酬酒，直到全部輪遍。贊禮者也受酬。贊禮者又取觶洗濯、酌酒，然后放在賓和大夫的席前，準(zhǔn)備下一輪酬酒。整個(gè)酬酒的過程中，堂上堂下的音樂或間或合，歌奏不已，盡歡而止。

賓起身告辭，走到西階時(shí)，樂工奏《陔》的樂曲。賓出大門，眾賓也都隨之出門，主人在門外以再拜之禮相送。次日，賓到主人家拜謝，隨后，主人到賓家拜謝。

二、射以觀盛德

射禮的性質(zhì)是什么？也就是說，儒家為什么要制訂射禮？這是首先要回答的問題。有學(xué)者認(rèn)為，射禮“具有軍事訓(xùn)練的性質(zhì)”；也有學(xué)者見古代國(guó)學(xué)、鄉(xiāng)學(xué)中有教射的科目，故認(rèn)為是軍事教育。由于人們通常把弓箭理解為武器，所以，這些說法很少有人懷疑。射禮的性質(zhì)究竟如何，對(duì)射禮的內(nèi)容和相關(guān)文獻(xiàn)作仔細(xì)分析之后，自然就能明白。

在古代社會(huì)素樸的自然分工中，射屬于男子之事。所以，上古的風(fēng)俗，男孩出生之初，父母要做的第一件事，就是用弓箭射向天地和四方，希冀他將來志在天地四方，成為一名優(yōu)秀的男子漢。

高超的射藝，原本是勇力與技巧相結(jié)合的技藝。例如，養(yǎng)由基百步穿楊，孟子說，“其至，爾力也；其中，非爾力也”（《孟子·萬章下》），能射出百步之遠(yuǎn)，是勇力過人的表現(xiàn)；而能射穿百步之外的楊樹葉，就不僅僅是勇力所能達(dá)到的了，還必須有技巧。

但是，儒家反對(duì)暴力，所以并不強(qiáng)調(diào)勇力和技藝。春秋時(shí)期，人們習(xí)射注重力量和準(zhǔn)確性，《左傳》成公十六年記載，潘黨與養(yǎng)由基將七副盔甲疊在一起，居然一箭射穿。古代的箭靶用獸皮或布制作，但通常用“皮”來概稱，這種以較量射中、射穿為目的的比賽，稱為“主皮之射”?？鬃訉?duì)這種把人們的注意力引向力量的比賽很不以為然，認(rèn)為違背了“古之道”，他說：“射不主皮，為力不同科，古之道也。”（《論語·八佾》）孔子認(rèn)為，能否射中“皮”，主要取決于射手的體能，不值得看重；所當(dāng)注重的，應(yīng)該是射手的德行和修養(yǎng)。因此，儒家的射禮與軍隊(duì)的射擊訓(xùn)練有著本質(zhì)的區(qū)別，它是一種“飾之以禮樂”（《射義》）的、寓教于射的活動(dòng)。

儒家認(rèn)為，要想射中目標(biāo)，必須“內(nèi)志正，外體直”，“持弓矢審固”（《射義》）。正如我們?cè)谇懊嫠榻B的，儒家的禮樂思想的主旨，正是強(qiáng)調(diào)用樂來引導(dǎo)心志的中正，用禮來規(guī)范形體的正直。因而，儒家巧妙地抓住了射與禮樂的結(jié)合點(diǎn)，在保留比射的形式的同時(shí)，重塑了射禮的靈魂。由射禮的禮法可知，射手一步一式都必須體現(xiàn)禮樂之道，“進(jìn)退周還必中禮”（《射義》）。四肢發(fā)達(dá)、勇力無比而不知禮義者，在射禮中將會(huì)無所措手足。

射禮并非軍事教育的證據(jù)，還見于《周禮》。據(jù)《周禮·地官·鄉(xiāng)大夫》記載，行鄉(xiāng)射禮時(shí)，鄉(xiāng)大夫要向圍觀的眾庶征詢對(duì)射手表現(xiàn)的評(píng)價(jià)。評(píng)價(jià)的項(xiàng)目有五條：“一曰和，二曰容，三曰主皮，四曰和容，五曰興舞。”其中的第一項(xiàng)是“和”，第二項(xiàng)是“容”，第四項(xiàng)是“和容”，三者有重復(fù)之處，彼此關(guān)系究竟如何？清人凌廷堪在總結(jié)前人成說的基礎(chǔ)上，提出了如下的解釋，得到多數(shù)學(xué)者的認(rèn)同。凌廷堪認(rèn)為，這是指鄉(xiāng)射禮的三番射。第一番射，不計(jì)成績(jī)，只要求容體合于禮，所以說是“容”。第二番射，屬于正式的比射，射中箭靶才能計(jì)算成績(jī)，所以說是“主皮”。第三番射，射手不僅要容體合于禮，而且要按照樂節(jié)發(fā)射，所以說是“和容”；由于射姿與樂節(jié)相配合，所以又說是“興舞”（《禮經(jīng)釋例》卷7，《周官鄉(xiāng)射五物考》）。由此可見，在鄉(xiāng)射禮的評(píng)價(jià)體系中，所注重的是“和”與“容”。漢儒馬融將“和”解釋為“志體和”，就是心志與體態(tài)相和，很是有理?！昂腿荨笔巧涠Y所要求的最高境界，是射手深層修養(yǎng)的外現(xiàn)。

可見，儒家的射禮，實(shí)際上是逐步誘導(dǎo)射手學(xué)習(xí)禮樂、使心志與形體都合于“德”的教化過程。

三、“發(fā)而不中，反求諸己”

儒家將往昔的田獵之射，提升為富有哲理的普遍之道，其內(nèi)涵十分豐富，其中之一，就是把射禮作為正心修身、反躬自省的一種方式。

《射義》說：“射之為言者繹也，或曰舍也。繹者，各繹己之志也。故心平體正，持弓矢審固；持弓矢審固，則射中矣。故曰：為人父者，以為父鵠；為人子者，以為子鵠；為人君者，以為君鵠；為人臣者，以為臣鵠。故射者各射己之鵠。”意思是說，所謂射，是尋繹的意思。射者身份各不相同，都應(yīng)該在射禮的過程中尋繹自己的志向。只有心氣平和，體態(tài)正直，緊握弓箭，瞄準(zhǔn)目標(biāo)，才可能射中。所以，做父親的射箭時(shí)，要把箭靶當(dāng)作為父的標(biāo)準(zhǔn)來射；做兒子的要把箭靶當(dāng)作為子的標(biāo)準(zhǔn)來射；做人君的要把箭靶當(dāng)作為人君的標(biāo)準(zhǔn)來射；做人臣的要把箭靶當(dāng)作為臣子的標(biāo)準(zhǔn)來射；都要把箭靶作為自己的道德標(biāo)準(zhǔn)來射。所以，雖然是同一個(gè)箭靶，但各人所要射的“鵠”，也就是所要達(dá)到的具體道德目標(biāo)卻是不同的。射鵠的過程，就是反復(fù)內(nèi)省、存養(yǎng)、進(jìn)取的過程。因此，孔子說：“發(fā)而不失正鵠者，其唯賢者乎！”（《射義》）

儒家提倡修身、齊家、治國(guó)、平天下，其中，修身是第一位的。人生不會(huì)一帆風(fēng)順，如何面對(duì)失敗，培養(yǎng)起百折不回的毅力，從失敗走向成功等等，都可以從射禮中得到體悟。《射義》說：“射求正諸己，己正而后發(fā)，發(fā)而不中，則不怨勝己者，反求諸己而已矣?！保ā睹献印す珜O丑上》有類似的說法）射箭的成敗，關(guān)鍵在于能否調(diào)整好自己的體態(tài)和心志。發(fā)而不中，根本原因在于自身，因此，不要怨天尤人，尤其不要埋怨射中者，而是要“反求諸己”，反躬自問。

中國(guó)古代的射禮傳入朝鮮半島后，對(duì)當(dāng)?shù)氐娜寮一a(chǎn)生了重要影響。這種影響，至今仍能強(qiáng)烈地感覺到。韓國(guó)人把射箭稱為“弓道”，認(rèn)為它不是一種簡(jiǎn)單的體育運(yùn)動(dòng)，它含有深刻哲理，在健身的同時(shí)，可以涵養(yǎng)心性和道德。目前，韓國(guó)弓道協(xié)會(huì)有二十多萬會(huì)員。筆者數(shù)年前曾在韓國(guó)漢城（今首爾）參觀過白云山弓道俱樂部，見到了古代的角弓，教練為我作了使用的示范。墻上貼著的“練功八發(fā)”中，就有“發(fā)而不中，反求諸己”等《射義》中的文句，這是國(guó)內(nèi)已經(jīng)看不到了的場(chǎng)面，令人既感到親切，又感到失落。

四、“君子無所爭(zhēng)，必也射乎！”

人在社會(huì)中生存，就必然會(huì)與他人之間出現(xiàn)競(jìng)爭(zhēng)，甚至發(fā)生利益沖突，如果沒有健康的競(jìng)爭(zhēng)心態(tài)，就很容易引發(fā)爭(zhēng)斗，影響社會(huì)安定。如何處理這類問題，關(guān)系到國(guó)家長(zhǎng)治久安。

孔子認(rèn)為，只要人們都注重提升精神境界，自然就會(huì)淡泊名利，就會(huì)平心靜氣地對(duì)待競(jìng)爭(zhēng)。他說：“君子無所爭(zhēng)。必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭(zhēng)也君子。”（《論語·八佾》）意思是說，君子以修身進(jìn)德為本，所以不妄與別人爭(zhēng)高低。如果一定要說有的話，那就是比射了，比射是要分勝負(fù)的，輸了要當(dāng)眾飲罰酒，這是很不體面的事，所以君子在比賽中要力爭(zhēng)勝利，但在爭(zhēng)勝時(shí)，卻是揖讓而升，下來后一起飲酒，是所謂君子之爭(zhēng)。

所謂“揖讓而升”，包括兩個(gè)方面，一是指與合耦的射手上堂比射時(shí)的一連串禮節(jié)。例如，第一番射開始時(shí)，上耦的兩位射手拱手謙讓后，從庭西并排往東走，上射在左側(cè)，下射在右側(cè)；走到正對(duì)著西階的地方，兩人拱手謙讓，然后北行；到西階下，彼此再次拱手謙讓。于是，上射先登階，走到第三級(jí)臺(tái)階上時(shí)，下射才走上第一級(jí)臺(tái)階，兩人之間要空一級(jí)臺(tái)階。上射走到堂上后，要略向左側(cè)站立，以便為下射讓出登堂的地方，并在此等待；下射登堂后，上射面朝東向他拱手行禮，然后并排向東走去。當(dāng)兩人都走到正對(duì)著射位符號(hào)的地方時(shí)，面朝北行拱手禮，然后北行；走到射位符號(hào)前時(shí)，再次面朝北行拱手禮。司射在合耦時(shí)，充分考慮到了他們的水平，每一耦的上射與下射，水平都比較接近，競(jìng)爭(zhēng)必然比較激烈，二者之間必有勝負(fù)。但是，競(jìng)爭(zhēng)者有較高的修養(yǎng)，所以，在每一個(gè)儀節(jié)都彼此敬讓。每一番射都是如此。

二是指耦與耦相遇時(shí)的禮節(jié)。比賽的勝負(fù)，是以三耦的上射為一組、下射為另一組來計(jì)算的，因此，除了自己的一耦中有自己的對(duì)手外，其他兩耦中也有自己的對(duì)手。在射禮中，耦與耦相遇，也有詳密的禮儀，以示尊敬。例如，上耦射畢，并排下堂，上射在左側(cè)。此時(shí)，中耦已開始上堂，在西階前與上耦交錯(cuò)，對(duì)方都在各自的左側(cè)，此時(shí)彼此拱手致意。再如，在取箭的途中，上耦取箭完畢離開時(shí)，與正在走往箭架的中耦相遇，對(duì)方都在各自的左側(cè)，此時(shí)雙方拱手致意。又如，飲罰酒時(shí)，負(fù)方射手下堂時(shí)，在西階之前與接著上堂飲酒的下一耦射手交錯(cuò)而過，對(duì)方都在各自的左側(cè)，此時(shí)彼此拱手行禮?？梢?，盡管射禮是一種計(jì)算勝負(fù)的禮儀，競(jìng)爭(zhēng)激烈，但頗有些“友誼第一”的意思。

儒家的這一思想，在東亞文化圈中有著重要影響，時(shí)至今日，我們依然可以看到，日本、朝鮮的相撲、跆拳道等傳統(tǒng)競(jìng)賽項(xiàng)目，在比賽之前，雙方都要作揖或者鞠躬等，互致敬意，比賽結(jié)束時(shí)也是如此，顯示了君子之爭(zhēng)的風(fēng)度。

五、射禮與擇士

射禮還有一種功能，就是天子選拔人才。《射義》說，天子在舉行重大祭祀之前，“必先習(xí)射于澤。澤者，所以擇士也”?！皾伞笔翘熳拥纳鋵m名，之所以取名為澤，是因?yàn)檫@里是選擇助祭的諸侯的地方?！渡淞x》還說，古代圣明之時(shí)，諸侯每年都要向天子述職，天子則要借此機(jī)會(huì)在射宮“試射”，以測(cè)驗(yàn)諸侯的射藝。只有容體合于禮，動(dòng)作合于樂，而且屢屢射中者，才準(zhǔn)許他們參與祭典。不僅如此，凡被選中者，得“進(jìn)爵納地”，參與祭典越多，就越會(huì)受到獎(jiǎng)賞，甚至要增加其領(lǐng)地，把更多的人民、土地交給他來管理。反之，射禮中的表現(xiàn)不佳，一定是德行不佳，德行不佳者，怎能有資格參與國(guó)家的祭典？作為責(zé)罰，對(duì)他們要“讓”，就是責(zé)讓、訓(xùn)斥，并且要“削以地”，收回部分統(tǒng)治權(quán)。

《射義》說：“射者，所以觀盛德也。是故古者天子以射選諸侯、卿、大夫、士?！笨梢姡粌H天子用射禮選諸侯，而且用射禮選卿、大夫、士。射禮中的表現(xiàn)，是被作為治政資質(zhì)的重要內(nèi)容來對(duì)待的。

六、孔子射于矍相之圃

儒家不斷在射禮中注入人文思想，《禮記·射義》記載的一件事，有相當(dāng)?shù)拇硇浴？鬃优c弟子在矍相之地的園圃中舉行射禮，圍觀者層層密密如同墻一樣。鄉(xiāng)飲酒禮結(jié)束，立司馬，孔子派子路手執(zhí)弓矢，延請(qǐng)圍觀者入內(nèi)參加即將開始的射禮，說：“除了敗軍之將，對(duì)國(guó)家滅亡負(fù)有責(zé)任的大夫，以及為了貪財(cái)而成為別人后嗣的人不得入場(chǎng)，其余的人都可以入內(nèi)。”于是，大約有一半的人慚愧地自動(dòng)離去，另外一半人留下了。比賽結(jié)束，即將舉行旅酬的儀式，孔子又讓公罔之裘和序點(diǎn)兩人，舉著酒觶對(duì)大家說話。公罔之裘舉起酒觶說：“從少年到壯年都有孝悌之行，到了六七十歲依然好禮，不從流俗，修身以盡天年，有這樣的人嗎？請(qǐng)到賓位就座?！庇谑怯肿吡艘话肴耍粝铝艘话肴?。接著，序點(diǎn)舉起酒觶說：“好學(xué)不倦，好禮不變，到了八九十歲甚至一百歲依然言行合于道，有這樣的人嗎？請(qǐng)到賓位就座?！庇谑?，剛才留下的人幾乎走光了?？梢姡鬃淤x予了射禮太多的內(nèi)涵，只有有德行者，才配參加射禮；那些在國(guó)難當(dāng)頭貪生怕死，或者為了貪圖財(cái)產(chǎn)而舍棄家庭的人，沒有資格與鄉(xiāng)人序齒，參與射禮。射禮中的賓，更是作為道德形象要求人們?nèi)》ǖ?，只有德行超群者，才有資格擔(dān)任。這對(duì)于提倡正氣，形成公眾輿論，警世導(dǎo)民，具有重要意義。

（選自《文史知識(shí)》）