公共理性與公共闡釋的有效性

傅永軍　楊東東

張江教授在《公共闡釋論綱》一文中提出要建立當(dāng)代中國(guó)的“公共闡釋”理論，“公共闡釋”自然成為建構(gòu)中的當(dāng)代中國(guó)闡釋學(xué)基本框架中的一個(gè)核心范疇。在張江教授看來(lái)，所謂“公共闡釋”概念，可以描述為“闡釋者以普遍的歷史前提為基點(diǎn)，以文本為意義對(duì)象，以公共理性生產(chǎn)有邊界約束，且可公度的有效闡釋”①。若將這一理解與西方詮釋學(xué)傳統(tǒng)做一比對(duì)，可以發(fā)現(xiàn)“公共闡釋”理論的獨(dú)特之處，就在于它是建立在理性認(rèn)證基礎(chǔ)上的可公度性的闡釋。這即是說(shuō)，它所要解決的不是“理解得以發(fā)生的條件”②這樣一個(gè)問(wèn)題，而是“具有廣泛共識(shí)的公共理解”何以可能的問(wèn)題。“公共闡釋”理論在此處預(yù)設(shè)了一個(gè)闡釋共同體的存在，并希望以公共理性保障有效的闡釋共識(shí)的達(dá)成。在實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo)之前，如下兩個(gè)問(wèn)題必須優(yōu)先得到解決：第一，既然公共闡釋要求的是一種共識(shí)性理解，那么這種理解的有效性該如何判定？這就要求必須明確公共闡釋的有效性判準(zhǔn)。第二，如張江教授所言，有效闡釋必須以“公共理性”作為保障，那么又該如何理解公共理性的概念，它在何種意義上保證了有效闡釋的實(shí)現(xiàn)？這是公共闡釋得以立基的根本性問(wèn)題。筆者認(rèn)為，唯有解決了這兩個(gè)問(wèn)題，“公共闡釋”的內(nèi)涵才能得到進(jìn)一步的規(guī)范與澄清，并對(duì)公共闡釋理論建構(gòu)中應(yīng)當(dāng)遵行的一種形式化原則作出初步的探討。

公共闡釋的有效性判準(zhǔn)疏義

關(guān)于公共闡釋的有效性判準(zhǔn)問(wèn)題，可以從張江教授對(duì)“有效闡釋”的解釋中推出。他認(rèn)為，“‘有效闡釋’是指，具有相對(duì)確定意義，且為理解共同體所認(rèn)可和接受，為深度反思和構(gòu)建開(kāi)拓廣闊空間的確當(dāng)闡釋”③。從這個(gè)概念中可以析取出有效闡釋的兩個(gè)具體要求，第一是“具有相對(duì)確定意義”。雖然張江教授對(duì)“相對(duì)確定”的說(shuō)法沒(méi)有給出嚴(yán)格界定，但他明確提出，“文本的確定語(yǔ)境規(guī)定了闡釋的確定維度”，“共同語(yǔ)境下的歷史主體，理解的歷史性，不能脫離自在話語(yǔ)的本來(lái)意義”。④這句引文認(rèn)為文本具有一種自在的、實(shí)在的意義，該意義不會(huì)因所處之闡釋情境的變化而改變，相反，它構(gòu)成了牽制所有可能闡釋的中心含義。事實(shí)上，唯有如此，才可能滿足張江教授為公共闡釋設(shè)定的“為不同語(yǔ)境下的闡釋和接受者所共有”⑤的闡釋目標(biāo)。這意味著，對(duì)于文本的“相對(duì)確定意義”，此處做了較為嚴(yán)格的要求，闡釋共同體必須以尋找文本的真實(shí)內(nèi)涵為己任，這就是文本蘊(yùn)含的自在意義。有效闡釋的第二個(gè)要求是“為理解共同體認(rèn)可和接受”。換言之，針對(duì)文本——該文本可以做廣義理解，不僅僅指任何由書(shū)寫(xiě)固定下來(lái)的話語(yǔ)，亦可以指事件、行為、信仰和各類(lèi)社會(huì)性存在(比如制度、組織等)——展開(kāi)的闡釋要獲得有效性，必須向闡釋共同體開(kāi)放且得到認(rèn)同。需要說(shuō)明的是，這種闡釋共同體并不受某個(gè)具體時(shí)空?qǐng)鲇蛳拗?，因?yàn)楣碴U釋的共識(shí)要求面對(duì)的是不同語(yǔ)境下的、歷時(shí)性的闡釋者和接受者，是一個(gè)無(wú)限開(kāi)放的“理想共同體”。而且，至關(guān)重要的一點(diǎn)是，張江教授將這種共識(shí)性要求建立在公共理性的引導(dǎo)之上，認(rèn)為通過(guò)在公共場(chǎng)域中展開(kāi)的溝通對(duì)話，揚(yáng)棄個(gè)人在理性使用中的局限性，具有共享意義和可公度性的闡釋才得以形成。此時(shí)，張江教授將公共理性理解為“個(gè)體理性的共識(shí)重疊與規(guī)范集合，是闡釋及接受群體展開(kāi)理解和表達(dá)的基本場(chǎng)域”⑥。如此一來(lái)，借助對(duì)“有效闡釋”概念之兩重要求的分析，可以引申出公共闡釋的有效性判準(zhǔn)，即真實(shí)性和合理性。其中，真實(shí)性意味著對(duì)文本的確定涵義——亦即文本的自在意義——的發(fā)掘，而合理性則強(qiáng)調(diào)闡釋結(jié)果必須來(lái)自理性指引下的闡釋共同體的一致認(rèn)同。

然而，在有關(guān)詮釋學(xué)和公共理性問(wèn)題的討論中可以發(fā)現(xiàn)，利用公共理性對(duì)文本進(jìn)行意義闡釋?zhuān)瑥年U釋者的角度說(shuō)，合理性要求容易滿足，真實(shí)性要求卻難以實(shí)現(xiàn)。正如張江教授所言，闡釋者只要接受“公共理性的約束與規(guī)范”，其闡釋“符合基本邏輯要義，其推理和判斷與普遍理性規(guī)則一致”⑦，就可以達(dá)成符合理性的闡釋。然而，對(duì)于真實(shí)性要求而言則不然。無(wú)論是理性多元主義事實(shí)(the fact of reasonable pluralism)的存在，還是闡釋過(guò)程必須受制于前理解結(jié)構(gòu)，都制約著這一最終目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)。理性多元主義事實(shí)描述的是現(xiàn)代民主社會(huì)的一種狀況，是指民眾在自由制度框架下自主運(yùn)用理性能力形成的多種價(jià)值觀并存的狀況。這些價(jià)值觀念可以表現(xiàn)為宗教、哲學(xué)、道德學(xué)說(shuō)等不同形式，由于其形成過(guò)程皆借助于理性引導(dǎo)，因而展現(xiàn)為一系列各不相同的完備性學(xué)說(shuō)。因此，這種理性多元主義在性質(zhì)上與一般多元主義有根本不同，后者形成的多元化學(xué)說(shuō)和觀點(diǎn)并不排除是狹隘的自我利益或者共同體利益妥協(xié)和計(jì)算的結(jié)果，或者“僅僅是民族從一種有限立場(chǎng)來(lái)看待政治世界的可以理解的傾向”，而理性多元主義則訴諸“自由制度框架內(nèi)自由實(shí)踐理性作用的結(jié)果”⑧。由此一來(lái)，任何經(jīng)由理性洗禮的完備性學(xué)說(shuō)都有其存在的正當(dāng)性，但“這些學(xué)說(shuō)中的任何一種都不能得到公民的普遍認(rèn)肯。任何人也不應(yīng)期待在可預(yù)見(jiàn)的將來(lái)，它們中的某一種學(xué)說(shuō)、或者某些其他合乎理性的學(xué)說(shuō)，將會(huì)得到全體公民或幾乎所有公民的認(rèn)肯”⑨。此外，這種理性多元主義并不僅只存在于某一個(gè)時(shí)代或者場(chǎng)域，它作為民主社會(huì)的一個(gè)永久特征，具有可持存性的特點(diǎn)。如此一來(lái)，回到有關(guān)公共闡釋的真實(shí)性要求，便會(huì)發(fā)現(xiàn)其與理性多元主義事實(shí)的不相容。當(dāng)持守著不同完備性學(xué)說(shuō)的闡釋共同體針對(duì)文本進(jìn)行理性詮讀時(shí)，由于其所處之立場(chǎng)完全不同，因此如何判定乃至尋求為不同闡釋共同體所認(rèn)可的真實(shí)闡釋?zhuān)妥兊檬掷щy。伽達(dá)默爾哲學(xué)詮釋學(xué)有關(guān)前理解結(jié)構(gòu)的分析，更是從根本上否定了闡釋的真實(shí)性得以可能的基礎(chǔ)。眾所周知，伽達(dá)默爾哲學(xué)詮釋學(xué)所要處理的核心問(wèn)題是“理解怎樣得以可能？”它要考察在理解過(guò)程中“是什么東西截止我們的愿望和行動(dòng)與我們一起發(fā)生”⑩。這后一句話便意味著，理解行為并不是完全遵照闡釋者表面上的意愿進(jìn)行，亦即是說(shuō)，它總是受到先在條件的約束，而這一條件就是伽達(dá)默爾所講的“前理解結(jié)構(gòu)”，或者“前見(jiàn)”。如他所言：“一切詮釋學(xué)條件中最首要的條件總是前理解……正是這種前理解規(guī)定了什么可以作為統(tǒng)一的意義被實(shí)現(xiàn)，并從而規(guī)定了對(duì)完全性的前把握的應(yīng)用?！辟み_(dá)默爾認(rèn)為這種“前理解”的具體表現(xiàn)形式可以是闡釋者所沿襲的傳統(tǒng)，或者某種權(quán)威力量等。關(guān)于這一點(diǎn)，張江教授在論文中亦有提及，他指出公共闡釋?xiě)?yīng)當(dāng)以普遍的歷史前提為基點(diǎn)，“闡釋的起點(diǎn)由傳統(tǒng)和認(rèn)知的前見(jiàn)所決定”。這些前見(jiàn)從一開(kāi)始便影響著闡釋者的意義理解趨向，從某種意義上講，已經(jīng)預(yù)先實(shí)施了對(duì)可能理解的籌劃。因此，任何理解行為都是基于闡釋者的前理解而展開(kāi)的一種具有“偏見(jiàn)”的行為。事實(shí)上，聯(lián)系上文有關(guān)理性多元主義的分析，便可以將各種完備性理論理解為闡釋者所占有的理解前結(jié)構(gòu)。這樣接下來(lái)的問(wèn)題便十分相似了，因?yàn)椴煌年U釋者總是處在各自相異的歷史傳統(tǒng)中，其承襲之觀念千差萬(wàn)別，所以就公共闡釋而言，要從眾多闡釋版本中擇選和認(rèn)定何者更具真實(shí)性，將是一項(xiàng)幾乎不可能完成的任務(wù)。更何況，根據(jù)伽達(dá)默爾的詮釋邏輯，即便是通過(guò)返回作品的原意而尋求確定性解釋亦是難以實(shí)現(xiàn)的，因?yàn)槿魏侮U釋者都不可能完全擺脫自己的前理解而投入到作者的生存情境中。換言之，“占據(jù)解釋者意識(shí)的前見(jiàn)(Vorurteile)和前見(jiàn)解(Vormeinungen)，并不是解釋者自身可以自由支配的”。前理解構(gòu)成了闡釋行為得以可能的條件，與此同時(shí)也阻止了闡釋者回到原初意義的可能性。由此一來(lái)，無(wú)論是理性多元主義事實(shí)的存在，還是有關(guān)前理解結(jié)構(gòu)的闡釋經(jīng)驗(yàn)，都表明將闡釋的有效性與一種實(shí)體主義的完備性學(xué)說(shuō)、文本的原意以及闡釋者的確定性詮釋等聯(lián)系在一起，會(huì)面對(duì)富有挑戰(zhàn)性的理論難題。

在筆者看來(lái)，之所以會(huì)出現(xiàn)這類(lèi)難題，原因在于它依然是從闡釋者的獨(dú)白角度做出的判斷。張江教授的論文雖多次提及建立在對(duì)話基礎(chǔ)上的公共闡釋?zhuān)捎谶@種闡釋最終指向一個(gè)確定的實(shí)在意義，因而排除了真正的基于理由交換和自由溝通而達(dá)致共識(shí)的可能——所有對(duì)話都成為被實(shí)在意義牽引的展示性行為。而且，若就此深究，亦可發(fā)現(xiàn)在闡釋的真實(shí)性和合理性之間尋求融貫是十分困難的事情。真實(shí)闡釋唯有借助合理闡釋才能獲得其有效性，然而，詮釋學(xué)經(jīng)驗(yàn)和理性主義事實(shí)的存在卻表明，合理闡釋并不保證唯一解釋的出現(xiàn)，更何況是真實(shí)闡釋。就此而言，哲學(xué)詮釋學(xué)是將闡釋看作對(duì)話，而“真正的談話是建基于承認(rèn)我們自己的可錯(cuò)性，承認(rèn)我們自己是有限和歷史的生物，因而我們絕沒(méi)有黑格爾意義上的絕對(duì)知識(shí)。我們具有的知識(shí)類(lèi)似于蘇格拉底的知識(shí)：一種我們認(rèn)自身無(wú)知并因而對(duì)他人觀點(diǎn)可能真理進(jìn)行開(kāi)放的知識(shí)”。有鑒于此，作為對(duì)話過(guò)程的闡釋必然表現(xiàn)為一個(gè)“加強(qiáng)對(duì)方論證和自我檢討的過(guò)程”，而一種真正的公共闡釋?zhuān)溆行詰?yīng)該在闡釋者與接受者的對(duì)話中、在闡釋共同體的溝通中互動(dòng)完成，它展示為基于可錯(cuò)性之上的對(duì)更好理由因而也是更好理解的共同追求。

有效的公共闡釋?zhuān)夯诠怖硇缘某绦蚴褂?/h2>

據(jù)上文分析可推知，一種有效的公共闡釋?xiě)?yīng)當(dāng)同時(shí)獲得闡釋者和接受者雙重視角的認(rèn)可，必須變尋找真實(shí)意義為尋找共同認(rèn)可的合理性意義。這就要在文本意義生成所關(guān)涉的對(duì)話中探求。此時(shí)，羅爾斯有關(guān)公共理性有效使用的“相互性判準(zhǔn)”可以提供一些借鑒。該判準(zhǔn)以如下方式得到描述：“惟有當(dāng)我們真誠(chéng)地相信，我們?yōu)槲覀兊恼涡袆?dòng)……提供的理由較為充足，且當(dāng)我們同樣合理地認(rèn)為，其他公民亦會(huì)同樣合理地接受這些理由，我們對(duì)政治權(quán)力的行使才屬恰當(dāng)?！惫P者認(rèn)為，從這段引文中可以分離并演繹出兩個(gè)基本的有效性要求，即“充分的”和“理性的”(reasonable)，作為公共闡釋的有效標(biāo)準(zhǔn)。其中，“充分性”條件要求，闡釋行為所給出的文本意義必須合乎理性地得出，即闡釋者必須能夠理性證成自己的意義詮釋?zhuān)欢袄硇缘摹睏l件則要求，所給出的有關(guān)文本的意義詮釋能夠?yàn)樵忈寣?duì)話參與者合理地接受，而當(dāng)對(duì)話一方懷疑或拒絕有關(guān)文本意義的詮釋時(shí)，也應(yīng)當(dāng)理性地給出自己的理由。換言之，闡釋者必須以理性理由來(lái)說(shuō)服對(duì)方，從而實(shí)現(xiàn)從個(gè)人闡釋到公共闡釋的轉(zhuǎn)換。

于是，“相互性判準(zhǔn)”為公共闡釋提供了新的有效性標(biāo)準(zhǔn)。其顯而易見(jiàn)的優(yōu)勢(shì)在于，它賦予闡釋者和接受者以合作的契機(jī)。這種合作不是指闡釋共同體為達(dá)成某種既定目標(biāo)而展開(kāi)的相互妥協(xié)，相反，它更加強(qiáng)調(diào)為實(shí)現(xiàn)相互理解而進(jìn)行的理由交換。闡釋者與接受者在完全開(kāi)放的對(duì)話環(huán)境里，通過(guò)理性論辯參與到文本意義的生成和認(rèn)定之中，從某種意義上講，這也是一種視域融合和新視域生成的過(guò)程。張江教授所謂“為理解共同體所認(rèn)可和接受”的要求只有在這一層面才能得到完全澄清。同樣重要的一點(diǎn)是，由于羅爾斯將“相互性判準(zhǔn)”視作公共理性的有效使用標(biāo)準(zhǔn)，因而它在一定程度上便為公共闡釋提供了理性支持。

然而，必須指出的是，上文對(duì)羅爾斯“有效性判準(zhǔn)”向公共闡釋理論的移置其實(shí)潛存著一種跳躍，因?yàn)榱_爾斯是在政治論辯中使用這一標(biāo)準(zhǔn)的，而且他為這一論辯設(shè)定了非常有限的范圍，即它僅使用于憲法根本和基本正義問(wèn)題。同理，公共理性亦是公民為了解決有關(guān)憲法根本和基本正義問(wèn)題而訴諸的一種理性?，F(xiàn)在，將如此局限的“有效性判準(zhǔn)”和“公共理性”用在頗具普遍性的公共闡釋中，跨度不可謂不大。因此，我們必須詳細(xì)說(shuō)明，這樣一種公共理性的理念和標(biāo)準(zhǔn)何以能夠完成這一跳躍，在這個(gè)過(guò)程中它們是否需要經(jīng)過(guò)某種修正。關(guān)于這一點(diǎn)，可以從哈貝馬斯與羅爾斯的爭(zhēng)論中得到一些啟示。而關(guān)于公共闡釋中公共理性及其有效性標(biāo)準(zhǔn)的具體作用方式，亦會(huì)借此得到更進(jìn)一步的澄清。

羅爾斯與哈貝馬斯?fàn)幷摰囊粋€(gè)核心問(wèn)題是，公共理性的作用方式應(yīng)當(dāng)是實(shí)質(zhì)的還是程序的。兩者的區(qū)分可以借助哈貝馬斯在《論理性的公用》中的說(shuō)法來(lái)闡明。他指出，程序主義“僅僅關(guān)注理性公共運(yùn)用過(guò)程的程序方面，并根據(jù)其法律制度化的觀念來(lái)闡明法律系統(tǒng)。它可以使更多的問(wèn)題處于開(kāi)放之中，因?yàn)樗嗟厥且蕾囉谝粋€(gè)合理的意見(jiàn)和意志形成過(guò)程。羅爾斯對(duì)此則有不同的理解：哲學(xué)可以優(yōu)先建構(gòu)一個(gè)公正而可以達(dá)成共識(shí)的社會(huì)觀念，而公民則把這一觀念當(dāng)做平臺(tái)，來(lái)判斷現(xiàn)存的制度和政策”。雖然羅爾斯認(rèn)同在公共理性使用過(guò)程中應(yīng)當(dāng)遵循某些探究指南(guidelines of inquiry)，針對(duì)憲法根本和基本正義問(wèn)題借助某些推理原則達(dá)成共識(shí)，但其基礎(chǔ)在于某些業(yè)已被建構(gòu)起來(lái)的實(shí)質(zhì)性觀念——關(guān)于這一點(diǎn)，只要考察一下羅爾斯是如何在多元社會(huì)中尋求公共認(rèn)可的政治正義觀念便十分清楚了。如前所述，現(xiàn)代社會(huì)最典型的特征之一是理性多元主義，任何一種完備性學(xué)說(shuō)都不可能在這個(gè)時(shí)代獲得所有人的認(rèn)可，因而“不適合于作為立憲政體的政治觀念”。但即便如此，羅爾斯依然認(rèn)為，這些完備性學(xué)說(shuō)只是作為一種綜合學(xué)說(shuō)從屬于“非政治領(lǐng)域”，它的存在并不妨礙公民在“政治領(lǐng)域”中確認(rèn)那些為每位公民都認(rèn)可的實(shí)質(zhì)性價(jià)值觀念，亦即基本的正義原則，而只要通過(guò)訴諸公民自身的理智能力和道德能力，這些政治正義原則和觀念就可以被預(yù)先確立下來(lái)。它們最終構(gòu)成了公共理性的基本內(nèi)容。如果說(shuō)在這個(gè)過(guò)程中需要理性證成和論辯，由此說(shuō)明這些正義原則和觀念是基于公共視角的理性共識(shí)，并得到各種不同完備性學(xué)說(shuō)的認(rèn)肯的話，那么這些論辯就是在如下意義上講的：“理性的公民彼此考慮到了合理性的全備性學(xué)說(shuō)，而這些學(xué)說(shuō)認(rèn)可了他們的政治概念?！睋Q言之，公共論辯發(fā)生在每一位公民都從“你和我”的立場(chǎng)出發(fā)反思這些政治正義原則如何嵌入各種完備性學(xué)說(shuō)而與其保持一致，或者至少是保持互不沖突，當(dāng)各類(lèi)完備性學(xué)說(shuō)都能夠承認(rèn)這些政治正義觀念時(shí)，便可以說(shuō)后者是基于“公共視角”而達(dá)成的重疊共識(shí)。至此，那些最初源自公民道德能力的正義觀念由于“共同視角”的介入而具有了公共性特征。事實(shí)上，當(dāng)羅爾斯談及公共理性使用的“相互性判準(zhǔn)”，并將“我們同樣合理地認(rèn)為，其他公民亦會(huì)同樣合理地接受這些理由”作為其條件之一時(shí)，依據(jù)的便是這一分析。

而在哈貝馬斯看來(lái)，這些所謂論辯程序的存在并不能掩蓋羅爾斯公共理性中深植的實(shí)質(zhì)主義特征，而羅爾斯也承認(rèn)自己在很大程度上將公共理性做了實(shí)質(zhì)使用。就這一點(diǎn)而言，如果我們“躍回”張江教授有關(guān)公共闡釋中公共理性的使用方案便會(huì)發(fā)現(xiàn)，其與羅爾斯的觀點(diǎn)有相近之處，尤其是張江教授認(rèn)為，公共理性其實(shí)是“個(gè)體理性的共識(shí)重疊和規(guī)范集合，是闡釋及接受群體展開(kāi)理解和表達(dá)的基本場(chǎng)域”，此處的公共理性便是作為實(shí)質(zhì)理性而發(fā)揮作用，而作用方式同樣要借助“重疊共識(shí)”。因此，如果羅爾斯能夠自圓其說(shuō)地證成這種方案，倒可為公共闡釋理論提供一些論證支持。

然而，問(wèn)題恰恰就在于，哈貝馬斯認(rèn)為，羅爾斯對(duì)公共理性，包括其“相互性判準(zhǔn)”的理解存在著一系列麻煩。這一方面是指他要承受過(guò)重的論證負(fù)擔(dān)——羅爾斯對(duì)公民具有的理智能力和道德能力的承認(rèn)，其實(shí)是基于自由主義對(duì)人的判斷和預(yù)設(shè)，是指處于原初狀態(tài)的人在無(wú)知之幕中展示出的一種基礎(chǔ)性能力，而這顯然不是自明的，必須要有更基礎(chǔ)性的論證。哈貝馬斯因此指出：“羅爾斯如果換一種方式來(lái)展開(kāi)他的道德視角……從程序主義的角度，對(duì)實(shí)踐理性的程序概念加以闡明，他就可以避免由于提出原初狀態(tài)的設(shè)計(jì)而遇到的麻煩?！背酥猓_爾斯可能遭遇的另一個(gè)挑戰(zhàn)在于他對(duì)“公共視角”的誤判。換言之，在哈貝馬斯看來(lái)，羅爾斯基于公共理性對(duì)政治正義原則的證明并不是真正理由交換的結(jié)果，它依然是從獨(dú)白視角出發(fā)而形成的并不徹底的共識(shí)。其原因在于，“這里所說(shuō)的‘公共的’和‘共有的’具有某種誤導(dǎo)成分。‘重疊共識(shí)’是大家一起進(jìn)行自我監(jiān)控的結(jié)果，而監(jiān)控的內(nèi)容在于有關(guān)意見(jiàn)與自己的世界觀是否吻合。要想取得‘重疊共識(shí)’，每個(gè)人都必須接受同樣的概念，而且運(yùn)用的是各自的非公共理由，同時(shí)還要對(duì)其他所有人持肯定立場(chǎng)”。雖然公民在政治領(lǐng)域能夠達(dá)成對(duì)正義原則的“共識(shí)”，但這不過(guò)是說(shuō)，每個(gè)人都以自己的方式、從自己的完備性學(xué)說(shuō)出發(fā)對(duì)他人亦承認(rèn)的政治正義表達(dá)自己的認(rèn)同即可。在這個(gè)過(guò)程中，根本不存在不同視角的交流和溝通。每一個(gè)公民對(duì)政治正義表示認(rèn)同的理由和推理過(guò)程是不同的，并且，由于他們無(wú)法進(jìn)入對(duì)方的視野，因而也根本無(wú)從知曉他人的認(rèn)同邏輯。這就是哈貝馬斯所說(shuō)的，“重疊共識(shí)”其實(shí)不過(guò)是建立在非公共理由的基礎(chǔ)之上。于是，羅爾斯所謂的公共理性就不是真正意義上的對(duì)理性的公共使用，而所謂的“相互性判準(zhǔn)”，亦根本不是理由交換和溝通意義上的“相互性”。更何況，在羅爾斯的公共論證中，其實(shí)還隱藏著另外一個(gè)成問(wèn)題的預(yù)設(shè)，那就是在“政治領(lǐng)域”和“非政治領(lǐng)域”之間的劃分。事實(shí)上，在日常行為中，人們很難嚴(yán)格界定哪些問(wèn)題屬于政治領(lǐng)域并由此開(kāi)啟自己的公民身份，而哪些又是處于完備性學(xué)說(shuō)適用的范圍內(nèi)。

由是觀之，羅爾斯對(duì)公共理性的使用方式和理解方式存在某些偏差，至少并非如他所言，是對(duì)理性的公共使用。而哈貝馬斯理論的優(yōu)越之處也由此得以凸顯。在他看來(lái)，“哲學(xué)應(yīng)當(dāng)僅限于澄清道德視角和民主程序，僅限于分析理性話語(yǔ)和協(xié)商的前提條件。在這種角色中，哲學(xué)不必采用一種建構(gòu)性的方法，而只要采用一種重構(gòu)性的方法。此時(shí)此地必須尋找到的實(shí)質(zhì)性答案，被哲學(xué)交給了參與者，他們或多或少已經(jīng)受到了啟蒙，可以通過(guò)自身的努力來(lái)做出這樣的解答”。無(wú)論是針對(duì)政治正義的問(wèn)題，還是更大范圍內(nèi)的問(wèn)題，只要放在理性論辯的程序框架中，對(duì)論證過(guò)程加以規(guī)范，便可以保證結(jié)論的合理性。就內(nèi)在的論證過(guò)程而言，不需要給出任何作為基礎(chǔ)的實(shí)質(zhì)性預(yù)設(shè)。當(dāng)然，必須指出的是，對(duì)于程序本身的設(shè)定來(lái)說(shuō)，哈貝馬斯承認(rèn)一些基于直覺(jué)觀念的道德前提存在的必要性，譬如，闡釋者和接受者必須視對(duì)方為平等的交流主體，任何人都可以自由進(jìn)入和退出商談程序，對(duì)自己的觀點(diǎn)有舉證責(zé)任等。事實(shí)上，當(dāng)我們?cè)O(shè)定公共理性使用的相互性判準(zhǔn)時(shí)，已內(nèi)在地認(rèn)同了這些道德前提。唯有如此，哈貝馬斯認(rèn)為，論辯者才可能真正擺脫外在觀察者的視角，以參與者的身份進(jìn)入到理由的提供和交換過(guò)程中，理性的公共使用才能做到名副其實(shí)。與之相應(yīng)，在筆者看來(lái)，哈貝馬斯程序理性的優(yōu)越之處還在于，它可以突破羅爾斯在“政治領(lǐng)域”和“非政治領(lǐng)域”之間的區(qū)分，使公共理性的應(yīng)用范圍更為普泛化。任何出現(xiàn)在公共領(lǐng)域之中的論題，都可借助公共理性加以討論。只要想一想哈貝馬斯對(duì)早期文學(xué)公共領(lǐng)域中公共理性使用的分析，便十分清楚了。作為本文主題的“公共闡釋”問(wèn)題也理所當(dāng)然地被涵蓋其中。同時(shí)，前文提到的那個(gè)“跳躍”，公共理性從有關(guān)憲法根本和政治正義問(wèn)題到更為普泛的公共闡釋問(wèn)題的跳躍，亦在對(duì)公共理性范疇的澄清中得到解決。

從上述一系列論證出發(fā)，我們便可以得到關(guān)于有效公共闡釋之理性基礎(chǔ)的認(rèn)定：公共理性必須要以程序主義的方式發(fā)揮作用。唯有如此，才能夠真正實(shí)現(xiàn)闡釋行為中的互動(dòng)溝通，建立起共同的闡釋視界，在視域融合中達(dá)成共識(shí)。同樣，作為公共理性使用標(biāo)準(zhǔn)的“相互性判準(zhǔn)”，在此基礎(chǔ)上也得到進(jìn)一步確認(rèn)。事實(shí)上，當(dāng)筆者在前文中將“理性的”標(biāo)準(zhǔn)做出如下表述——“所給出的有關(guān)文本的意義詮釋能夠?yàn)樵忈寣?duì)話參與者合理地接受，而當(dāng)對(duì)話一方懷疑或拒絕有關(guān)文本意義的詮釋時(shí)，也應(yīng)當(dāng)理性地給出自己的理由”——時(shí)，已經(jīng)在程序主義的意義上實(shí)現(xiàn)了對(duì)羅爾斯“相互性判準(zhǔn)”的更新。

由此一來(lái)，“相互性判準(zhǔn)”就可以視作檢視闡釋有效性的形式標(biāo)準(zhǔn)，它必然會(huì)同時(shí)規(guī)范闡釋者和接受者兩層關(guān)系，而公共理性的作用亦主要表現(xiàn)為對(duì)程序的設(shè)置，以便讓闡釋活動(dòng)參與者在自由對(duì)話中達(dá)成共識(shí)。其中，從闡釋者角度看，“相互性判準(zhǔn)”要求闡釋的正當(dāng)性必須為接受者的理性所認(rèn)同，闡釋的有效性表現(xiàn)在，其應(yīng)當(dāng)被接受者和闡釋者所共同接受的理由所證成。因此，從闡釋者立場(chǎng)看，在闡釋過(guò)程中應(yīng)用公共理性主要不是為了證成意義闡釋的真實(shí)性，而是提出讓參與闡釋對(duì)話的另一方接受意義闡釋的有說(shuō)服力的理由，為闡釋有效性提供根據(jù)或者基礎(chǔ)。而從接受者立場(chǎng)說(shuō)，“相互性判準(zhǔn)”接受者必須理性地參與意義闡釋過(guò)程，遵行公共理性所提出的有關(guān)闡釋對(duì)話的論辯義務(wù)，也就是說(shuō)，在涉及公共闡釋的接受與拒絕時(shí)，必須放棄自己的形上哲學(xué)—宗教立場(chǎng)，將自己的行為納入公共理性的論辯規(guī)范之中，成為一種公共理性行動(dòng)，因此在接受和拒絕發(fā)生時(shí)，當(dāng)理解出現(xiàn)歧義時(shí)，有義務(wù)向?qū)υ捯环交蛘咛岢鲑|(zhì)疑者解釋自己接受和拒絕的理由。這種義務(wù)是道德義務(wù)，而非法律和政治義務(wù)。若訴諸法條和政治權(quán)威，就會(huì)違背自由論辯之理性天條。

闡釋有效性之于公共闡釋的建構(gòu)意義

筆者的分析表明，一種真正有效的闡釋理論，必須基于公共理性的程序使用，以“相互性判準(zhǔn)”作為證成其合理性的形式標(biāo)準(zhǔn)。由此，公共闡釋的目標(biāo)就不是造就一種對(duì)文本意義的真實(shí)闡釋?zhuān)窃陉U釋共同體中通過(guò)理性論辯達(dá)成相互理解，使得對(duì)文本意義的闡釋表現(xiàn)出合理的可接受性。這種將真實(shí)性要求從有效性標(biāo)準(zhǔn)中分離出來(lái)的做法，非但不會(huì)影響公共闡釋得以可能的根基，反而為其提供了適應(yīng)于多元社會(huì)情境的建構(gòu)方案。唯有如此，公共闡釋才能夠如張江教授所言，成為具有合理的可公度性、反思性和建構(gòu)性的闡釋模式。

在張江教授看來(lái)，公共闡釋的可公度性是指“闡釋與對(duì)象、對(duì)象與接受、接受與接受之間，是可共通的”。闡釋共同體能夠就闡釋對(duì)象的意義解讀形成有效共識(shí)。而其得以可能的首要原因就在于，公共闡釋中作為公共理性使用之有效性標(biāo)準(zhǔn)的“相互性判準(zhǔn)”真正實(shí)現(xiàn)了與公共性的有效連接。雖然不可否認(rèn)的是，公共性在很大程度上都與政治領(lǐng)域相關(guān)聯(lián)——以哈貝馬斯為例，他的公共性往往是在下述意義上得到理解的：“對(duì)所有公民無(wú)障礙的開(kāi)放性、公眾在公共領(lǐng)域內(nèi)對(duì)公共權(quán)力和公共事務(wù)的批判性，以及遵循自由、民主、正義原則進(jìn)行理性商討所達(dá)成的可以促使獨(dú)立參與者在非強(qiáng)制狀態(tài)下采取集體行動(dòng)的共識(shí)?！薄欢绻愸R斯的考察起點(diǎn)是文學(xué)公共領(lǐng)域一樣，政治領(lǐng)域并非公共性的唯一展示場(chǎng)域，而只是哈貝馬斯更為關(guān)注的場(chǎng)域。因而，一種具有公開(kāi)性、批判性和理性化特征的公共性概念與公共闡釋的交疊并非不可能。而當(dāng)我們將“相互性判準(zhǔn)”的兩個(gè)基本條件作為公共闡釋的有效性要求時(shí)，開(kāi)放的、反思的理性視野便已經(jīng)打開(kāi)?？梢哉f(shuō)，正是這種開(kāi)放性視角為所有意愿進(jìn)入到闡釋共同體的個(gè)人提供了平等的對(duì)話機(jī)會(huì)。在由此形成的闡釋空間中，每一位闡釋者作為自主的理性主體就闡釋對(duì)象充分表達(dá)個(gè)人的觀點(diǎn)，提出接受或反駁理由，同時(shí)也承擔(dān)著回應(yīng)他人質(zhì)疑的義務(wù)，由之達(dá)成理性共識(shí)。這種共識(shí)具有最廣泛的認(rèn)同基礎(chǔ)，成為在所有參與者之間共同分享的、可公度的詮釋結(jié)果。

此外，當(dāng)闡釋者和接受者就同一論題展開(kāi)論辯時(shí)，對(duì)各種質(zhì)疑和拒絕的理性回應(yīng)意味著批判視角的介入。當(dāng)然，細(xì)致講來(lái)，這種批判性可以從兩個(gè)角度進(jìn)行理解。首先，這可以表現(xiàn)在對(duì)公共闡釋中可能出現(xiàn)的外在強(qiáng)制力量——譬如權(quán)威——的反思。這是一種強(qiáng)的批判立場(chǎng)，其目標(biāo)是塑造一個(gè)真正平等的對(duì)話環(huán)境，從而對(duì)闡釋者和接受者的每一個(gè)闡釋行為加以約束，要求其論辯過(guò)程必須是基于理由的溝通而非強(qiáng)力的壓制。其次，這種批判性還可以做一種弱化使用，降低對(duì)所謂權(quán)威等強(qiáng)制力量的針對(duì)性，亦即是在認(rèn)可現(xiàn)有闡釋參與者的理解立場(chǎng)的前提下，通過(guò)對(duì)理由的證明或者質(zhì)疑來(lái)泯除成問(wèn)題的闡釋?zhuān)_(dá)成合理共識(shí)。這兩種方案其實(shí)正是哈貝馬斯和伽達(dá)默爾爭(zhēng)論的核心問(wèn)題之一。不過(guò)，無(wú)論是強(qiáng)的版本還是弱的版本，都可以從中抽離出公共闡釋的反思性特征，在闡釋者和接受者就文本意義展開(kāi)的對(duì)話和交流中不斷修正自我認(rèn)知。

事實(shí)上，張江教授提到的公共闡釋的建構(gòu)性特征，也恰可以在上述意義上得到理解。在公共闡釋中持續(xù)展開(kāi)的反思性行為，意味著闡釋共同體總會(huì)就文本意義形成更具合理性的認(rèn)知，構(gòu)建出新的理性共識(shí)。如果按照張江教授的歸納，公共闡釋還有一種超越性，那么它顯然與其建構(gòu)特征是二而一的事情，任何建構(gòu)都是在超越當(dāng)下共識(shí)基礎(chǔ)上的新理解。當(dāng)然，對(duì)此需要特別指出的是，無(wú)論是公共闡釋的建構(gòu)性還是超越性，都不意味著它會(huì)因此淪為一種相對(duì)主義的、且頗不穩(wěn)定的闡釋方案。實(shí)際情況恰好相反。公共闡釋并不承認(rèn)一切理由都是同等有效的理由，它時(shí)刻保持著對(duì)所有異議的開(kāi)放，并認(rèn)同基于更好理由達(dá)成的共識(shí)。所以，只要不是以傳統(tǒng)的自然科學(xué)對(duì)絕對(duì)真理的追求作為標(biāo)準(zhǔn)，公共闡釋就絕不該被判定為是一種“什么都行”的相對(duì)主義。而十分清楚的是，從狄爾泰以來(lái)，闡釋學(xué)的意旨之一就是構(gòu)建與自然科學(xué)完全不同的精神科學(xué)的發(fā)展邏輯。實(shí)際上，由此出發(fā)，關(guān)于公共闡釋不穩(wěn)定性的懷疑便也不攻自破。當(dāng)公共闡釋對(duì)更好理由的追求總是建立在所有闡釋者以平等身份展開(kāi)理性對(duì)談的基礎(chǔ)之上時(shí)，由此形成的共識(shí)必然能夠?yàn)樽畲蠖鄶?shù)可能參與者所共享，其穩(wěn)定性也由此得到保證。

綜上所述，筆者認(rèn)為，當(dāng)張江教授提出將“公共闡釋”作為當(dāng)代中國(guó)闡釋學(xué)基本框架的核心范疇，并將其目標(biāo)歸結(jié)為“以公共理性產(chǎn)生有邊界約束、且可公度的有效闡釋”時(shí)，必須兼顧當(dāng)代社會(huì)理性多元主義事實(shí)存在這一現(xiàn)狀。因此，對(duì)于公共闡釋而言，重要的不是尋求有關(guān)文本意義的真實(shí)闡釋?zhuān)峭ㄟ^(guò)相互理解達(dá)成一致，使得意義解讀能夠展示出令對(duì)話雙方認(rèn)同的合理性和可接受性。就此而言，作為公共理性有效使用標(biāo)準(zhǔn)的“相互性判準(zhǔn)”可以發(fā)揮關(guān)鍵的范導(dǎo)作用。由于“相互性判準(zhǔn)”將“充分性”與“理性的”視為有效闡釋的基本準(zhǔn)則，并由之將公共闡釋的公共性與有效性統(tǒng)一了起來(lái)，因而是在形式方面建立公共闡釋理論的一種基礎(chǔ)性建構(gòu)原則。

⑨[美]約翰·羅爾斯：《政治自由主義》(導(dǎo)論)，萬(wàn)俊人譯，譯林出版社2000年版，第4頁(yè)。

⑩[德]伽達(dá)默爾：《第2版序言(1965年)》，載《真理與方法》(Ⅱ)，洪漢鼎譯，商務(wù)印書(shū)館2007年版，第531～532頁(yè)。