陳 方
(福建師范大學(xué),福建 福州 350117)
新世紀(jì)以來(lái),不少學(xué)者從文本結(jié)構(gòu)分析、地域文化影響、語(yǔ)言詞匯淵源、思想文化過(guò)濾等角度與層次,對(duì)陶淵明與佛教的關(guān)系進(jìn)行了深度的研究。以下,對(duì)陶淵明作品中的佛教因素作一整理,探析其中蘊(yùn)含的原因與特點(diǎn),對(duì)陶淵明與佛教思想的關(guān)系作進(jìn)一步的探討。
在論述陶淵明與佛教的關(guān)系時(shí),許多學(xué)者會(huì)追溯其曾祖陶侃得文殊像之典[1]。另有侃之子陶范交好廬山僧人慧永的記錄,其從父太常夔與佛教亦有因緣[2]。但即便家族先輩與佛教結(jié)緣甚深,也不能作為陶淵明與佛教有關(guān)的直接證據(jù)。
就目前現(xiàn)存陶淵明詩(shī)文,可知與其相關(guān)的信佛友人有劉遺民、周續(xù)之、張野、顏延之,或者還有慧遠(yuǎn)法師。陶淵明與劉遺民、周續(xù)之之交往,可見(jiàn)于《酬劉柴?!贰逗蛣⒉裆!贰妒局芾m(xù)之祖企謝景夷三郎》三詩(shī)。張野與陶淵明關(guān)系非同一般,現(xiàn)存陶集中有《歲暮和張常侍》一詩(shī),二人不僅有詩(shī)文往來(lái),還是姻親關(guān)系[3]。顏延之亦是虔誠(chéng)佛教信徒,不僅與當(dāng)時(shí)名僧慧靜、慧亮等人均有往來(lái),并有多篇佛學(xué)論著存世。顏延之在《陶征士誄》中說(shuō):“自爾介居,及我多睱”[4],可見(jiàn)二人交往頗密。從現(xiàn)存陶集與史料來(lái)看,他對(duì)崇佛之人并無(wú)排斥。陶淵明與崇佛人士多有接觸,對(duì)佛教義理就不會(huì)陌生;對(duì)崇佛之人不排斥,就有接受佛教義理的可能。
但自佛教傳入中土以來(lái),文人思想中的儒佛道內(nèi)涵并不能截然分清,時(shí)常呈現(xiàn)出交融雜糅的情況。陶淵明是模糊了儒釋道區(qū)別,還是“取熔經(jīng)意,自鑄偉辭”,當(dāng)作具體分析。
淵明對(duì)佛教概念的演繹自有特色,或是運(yùn)用佛教詞匯表情達(dá)意,或是運(yùn)用佛道相通之理闡述思想。就其中所表達(dá)的內(nèi)容,大致可分為三類。
2.1.1 人生無(wú)常,盛年難再
哀嘆人生苦短,是中國(guó)古典詩(shī)歌的傳統(tǒng)。當(dāng)生命漸近暮年,大多數(shù)人都會(huì)有青春不再的感慨,陶淵明也不例外。在佛教思想的影響下,這些“人無(wú)再少年”之慨有了更多消極的意味。如《雜詩(shī)》其一:
人生無(wú)根蒂,飄如陌上塵。
分散逐風(fēng)轉(zhuǎn),此已非常身。
落地為兄弟,何必骨肉親!
得歡當(dāng)作樂(lè),斗酒聚比鄰。
盛年不重來(lái),一日難再晨。
及時(shí)當(dāng)勉勵(lì),歲月不待人。
前四句論述,人生而無(wú)根,飄流轉(zhuǎn)徙如陌上之塵,隨風(fēng)流轉(zhuǎn),無(wú)恒久不變之身。其中所表達(dá)的漂泊無(wú)依、人生無(wú)常之感細(xì)縷入微;在盛年難再的哀嘆后,詩(shī)人勉勵(lì)自己當(dāng)及時(shí)行樂(lè)。此意在陶詩(shī)中多有體現(xiàn),如:
流幻百年中,寒暑日相推。
??执蠡M,氣力不及衰。(《還舊居》)
榮華難久居,盛衰不可量。
……
日月有環(huán)周,我去不再陽(yáng)。(《雜詩(shī)》其三)
這些詩(shī)文中的思想,除受中國(guó)傳統(tǒng)惜生觀念影響外,與佛教“諸行無(wú)常”“諸受皆苦”思想的流布不無(wú)關(guān)系。《大般涅槃經(jīng)》云:“一切有為法,皆悉歸無(wú)常?!盵5]又如在當(dāng)時(shí)對(duì)士大夫影響較大的《維摩詰經(jīng)》:“是身如幻,轉(zhuǎn)受報(bào)應(yīng);是身如夢(mèng),其現(xiàn)恍惚;是身如影,行照而現(xiàn)”[6],這些概念、思想隨著佛教的傳入,作為社會(huì)普遍接受的思想內(nèi)容,早已在社會(huì)上流傳開(kāi)來(lái)。
2.1.2 世事空幻、虛妄不實(shí)
陶詩(shī)中直接引用的佛教概念,大多是佛教的基本詞匯與主張,如“幻”“夢(mèng)”“空”“無(wú)”等詞。如:
人生似幻化,終當(dāng)歸空無(wú)。(《歸園田居》其四)
流幻百年中,寒暑日相推。(《還舊居》)
吾生夢(mèng)幻間,何事紲塵羈。(《飲酒》其八)
這些詞語(yǔ)常見(jiàn)于大乘般若經(jīng)典。如西晉羅無(wú)叉譯《放光般若經(jīng)》:“一時(shí)佛在羅閱祇耆阇崛山中,……于大眾中所念具足,于無(wú)數(shù)劫堪任教化,所說(shuō)如幻、如夢(mèng)、如響、如光、如影、如化、如水中泡、如鏡中像、如熱時(shí)炎、如水中月,常以此法用悟一切?!盵7]
2.1.3 無(wú)住無(wú)我,無(wú)心隨化
世事無(wú)常,諸受皆苦,凡事不可執(zhí)著,于是有無(wú)住、無(wú)我、無(wú)心之論。佛經(jīng)中多有闡說(shuō),如:《增一阿含經(jīng)》:“色者無(wú)常,無(wú)常者即是苦,苦者是無(wú)我,無(wú)我者即是空,空者非有、非不有,亦復(fù)無(wú)我。”[8]陶淵明不僅對(duì)“苦”有較充分的論述[9],并有不少作品表達(dá)了與此意相通之思想,如:
壑舟無(wú)須臾,引我不得住。(《雜詩(shī)》其五)
云無(wú)心以出岫,鳥(niǎo)倦飛而知還。(《歸去來(lái)兮辭》)
“壑舟”一詞當(dāng)是出自《莊子·大宗師》:“夫藏舟於壑,藏山於澤,謂之固矣。然而夜半有力者負(fù)之而走,昧者不知也?!盵10]喻大化默然潛運(yùn),非人力可改變,后喻自然萬(wàn)物變化莫測(cè),這與佛經(jīng)中所論“現(xiàn)在不住”相通。對(duì)于陶詩(shī)中所用“壑舟”之意,何劍平有詳細(xì)論述,并得出結(jié)論:“佛經(jīng)‘現(xiàn)在不住’的時(shí)間觀念也是陶詩(shī)‘引我不得住’一語(yǔ)遣詞的來(lái)源?!盵11]不論陶詩(shī)之“不住”是否來(lái)源于佛經(jīng),但佛道思想在此處的相通之處顯而易見(jiàn)。
在淵明直接引用的佛教概念中,可見(jiàn)其兩種態(tài)度。一是肯定,一是否定。前者如上文所論,肯定了人世空幻等佛教思想。但并非所有引用了佛教概念的詩(shī)文均是對(duì)佛教思想的認(rèn)可,以下例舉陶潛作品中與佛教哲學(xué)思想相牾之處。
2.2.1 形盡神散
《形影神》組詩(shī)歷來(lái)是學(xué)者研究陶淵明形神觀的重點(diǎn)篇目?!渡襻尅分形\(yùn)任化的觀點(diǎn),明顯是作家傾向的更高級(jí)的人生境界。詩(shī)中對(duì)“神”的推崇,使不少研究者將陶淵明的哲學(xué)思想同佛學(xué)觀念結(jié)合起來(lái),并認(rèn)為此組詩(shī)是針對(duì)慧遠(yuǎn)法師的形神觀而作。但仔細(xì)比對(duì)二人的觀點(diǎn),便可發(fā)現(xiàn)兩者有本質(zhì)上的不同?;圻h(yuǎn)法師于《形盡神不滅》[12]中提出“火之傳于薪,猶神之傳于形”,魂神如火,神傳于不同形體正如火傳于不同薪木,神并不因形之滅而聚散。在陶作之中,有不少形盡神散之論,最典型的如:
昨暮同為人,今旦在鬼錄。
魂氣散何知?枯形寄空木。
……
得失不復(fù)知,是非安能覺(jué)?
千秋萬(wàn)歲后,誰(shuí)知榮與辱?(《擬挽歌辭三首》其一)
其它幾首亦有此思想??梢?jiàn)淵明并不否認(rèn)甚至是希望魂神的存在,但他所謂的“神”,是依附肉體存在,形體銷(xiāo)亡則魂神無(wú)依,此正是陶淵明的形神觀與佛教思想的不同之處。有不少學(xué)者認(rèn)為《形影神》中有濃郁的道教因子,如錢(qián)志熙認(rèn)為“《形影神》詩(shī)也涉及魏晉時(shí)流行的神仙家思想”[13],李小榮則提出形、影、神三分且以“神”統(tǒng)合的思想在道教古靈寶經(jīng)中早已出現(xiàn)[14]。因此,僅憑陶淵明詩(shī)文中出現(xiàn)形神概念便斷定其受佛教思想影響并不客觀。
2.2.2 質(zhì)疑報(bào)應(yīng)
東晉時(shí)期,佛教“因果報(bào)應(yīng)”的觀念已十分普遍,陶詩(shī)《乞食》中亦有“銜戢知何謝?冥報(bào)以相貽”二句,但不少學(xué)者認(rèn)為此“冥報(bào)”與佛教并無(wú)關(guān)系。如逯欽立注此詩(shī)時(shí),認(rèn)為此是“死后報(bào)恩于幽冥”,并引丁福保注“如韓厥之夢(mèng)杜回之躓是也”,表明此“冥報(bào)”是中國(guó)傳統(tǒng)思想中之報(bào)恩[15]。《左傳》中,實(shí)已有結(jié)草銜環(huán)之典,并不能確定陶詩(shī)中之“冥報(bào)”是佛教之意。且《飲酒》其三中又云:“積善云有報(bào),夷叔在西山?!边@是明顯對(duì)所謂善惡有報(bào)觀點(diǎn)的質(zhì)疑。即便是直接使用佛教術(shù)語(yǔ)的詩(shī)作,也有評(píng)論認(rèn)為此與佛教并不關(guān)系,如清邱嘉穗《東山草堂陶詩(shī)箋》:“‘人生似幻化,終當(dāng)歸空無(wú)’二句,真可謂知天地之化育者,與遠(yuǎn)公白蓮社人見(jiàn)識(shí)相去何啻霄壤!”[16]
2.2.3 追求歡樂(lè)
世事的煩惱與痛苦并沒(méi)有讓陶淵明厭棄塵世、遁入空門(mén),反而使他更加堅(jiān)定地向自己心中的理想生活邁進(jìn)。如:
今我不為樂(lè),知有來(lái)歲不?(《酬劉柴?!?
中觴縱遙情,忘彼千載憂。
且極今朝樂(lè),明日非所求。(《游斜川》并序)
飲酒是淵明所愛(ài),或澆心中塊壘,或是田園簡(jiǎn)樸生活的樂(lè)事。他的及時(shí)行樂(lè),并非荒誕縱欲,而是在有限的人生期限之中,在修養(yǎng)道德的前提之下,去過(guò)自己想要的自由生活。他對(duì)歸隱后的田園隱居熱切深愛(ài),即便饑餒窮困也甘之如飴。這便與佛教所謂四大皆空、應(yīng)無(wú)所住有本質(zhì)區(qū)別。另,陶淵明在《桃花源記》中描繪了一個(gè)因避秦亂而聚居的絕境,其中民風(fēng)純樸,幽蔽閑逸??梢?jiàn)他向往的人間圣地并非虛無(wú)飄渺的宗教凈土,而是雖虛構(gòu)卻在現(xiàn)世的世外桃源,在桃花源中是世俗安樂(lè)平穩(wěn)的生活,并無(wú)超自然的存在。
從上述陶潛具有佛教思想的作品中可看出,詩(shī)中的思想雖與佛家理念頗為相似,但除對(duì)人生無(wú)常、物我為一的認(rèn)同外,詩(shī)人還在思考在自然萬(wàn)化之中,人與宇宙的相處方式。他的內(nèi)在心理可分為兩個(gè)層次。
一方面是對(duì)自我本性的順應(yīng)。陶淵明早年官場(chǎng)的經(jīng)歷讓他備感受束與不適,時(shí)常向往隱居田園?!吧谈璺俏崾?,依依在耦耕?!庇谑?,詩(shī)人于義熙元年(405)辭官彭澤令,欣然歸林澤,其中之歡躍之情時(shí)露筆端,這一切,均來(lái)自于他對(duì)本性的順應(yīng)。田園的生活也并非一切盡如人意,農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的辛苦且不說(shuō),穡稼無(wú)獲、困頓難存卻真正是淵明無(wú)能為力的境地。陶淵明晚年所作《乞食》,表現(xiàn)其晚年窮困饑餒,至于乞討,但“明夷利堅(jiān)貞”,詩(shī)人沒(méi)有對(duì)當(dāng)初遠(yuǎn)離官場(chǎng)的選擇感到懊悔,而是在困頓之中舉觴傾杯、言詠賦詩(shī)。此種隨遇而安即是對(duì)己之親近自然之心的體認(rèn)與順應(yīng)。另一方面,陶淵明又以哲學(xué)家的思維思考自然宇宙中的真諦。在陶潛的詩(shī)文中,極為顯著的現(xiàn)象之一,即是對(duì)“化遷”思想的展現(xiàn)。如:
真想初在襟,誰(shuí)謂形跡拘。
聊且憑化遷,終返班生廬。(《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿作》)
聊乘化以歸盡,樂(lè)夫天命復(fù)奚疑!(《歸去來(lái)兮辭》)
所謂“化遷”,指順應(yīng)自然而變化。其思想實(shí)質(zhì)當(dāng)來(lái)源于老莊。從上舉詩(shī)例來(lái)看,陶詩(shī)中所述順應(yīng)自然者,除己身之形體外(雖然他也哀嘆是身無(wú)常,老之將至),還包括精神情感。此種身心自然而然地隨天地萬(wàn)物而化,“任真”而存,是以道家思想來(lái)應(yīng)對(duì)佛教的“無(wú)?!庇^念。順任造化,擺脫物役,由此造成的結(jié)果即是與自然融合為一。如《飲酒》其五:
結(jié)廬在人境,而無(wú)車(chē)馬喧。
問(wèn)君何能爾?心遠(yuǎn)地自偏。
采菊東籬下,悠然見(jiàn)南山。
山氣日夕嘉,飛鳥(niǎo)相與還。
此中有真意,欲辨已忘言。
作為潯陽(yáng)三隱之一,陶淵明與那些假隱欲仕之士不同,雖未隱深林,卻心凈無(wú)礙。山林、日月、飛鳥(niǎo)與自我,均是宇宙自然中的一物,物我為一,不作分別觀。這是道家思想與佛教思想相通之處,亦是陶潛于廬山腳下靜謐的田園生活中,體悟出的萬(wàn)物之道。
在順應(yīng)自然的前提下,淵明選擇自由的途徑主要有二,一是安貧樂(lè)道、體道親仁,追求道德的升華,如:
朝與仁義生,夕死復(fù)何求?(《詠貧士》其四)
先師有遺訓(xùn),憂道不憂貧。
瞻望邈難逮,轉(zhuǎn)欲志長(zhǎng)勤。(《癸卯歲始春懷古田舍》其二)
前一首化用《論語(yǔ)·里仁第四》中“朝聞道,夕死可矣”之意;后一首用《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公第十五》之典。在陶詩(shī)文中,記錄其勤勉儒學(xué)的例子不少,《詠貧士》《讀史述九章》等篇章皆可見(jiàn)陶潛思想中深扎的儒家思想。但陶潛追求自由的方式,更多的是歸去田園,縱跡林野,不負(fù)光陰,飲酒享樂(lè)。在詩(shī)文中,有兩類意象能明確體現(xiàn)出陶淵明的這一思想,一是酒,二是云鳥(niǎo)。
據(jù)逯欽立統(tǒng)計(jì),“凡說(shuō)到酒的共五十六篇,約占全部作品的百分四十四”。[15]在闡述作家日常生活時(shí),文曰:“性嗜酒,家貧不能常得。親舊知其如此,或置酒而招之;造飲輒盡,期在必醉;既醉而退,曾不吝情去留。”酒是陶淵明性之所愛(ài),是消煩解憂之良藥,更是縱志享樂(lè)的抒情方式。除酒之外,云鳥(niǎo)二意象在陶作中也有相當(dāng)重要的地位。云與鳥(niǎo),在陶作中所代表的情感類型與意義有多種,有孤獨(dú)無(wú)依的落寞,有縱志凌云的曠達(dá),有對(duì)世事變幻的感嘆,更有閑適自由的情懷,如:
飄飄西來(lái)風(fēng),悠悠東去云。(《與殷晉安別》并序)
山氣日夕嘉,飛鳥(niǎo)相與還。(《飲酒》其五)
游云與飛鳥(niǎo)常給人孤獨(dú)無(wú)依、無(wú)跡可追之感,也正因?yàn)槿绱?,無(wú)拘無(wú)束、不為塵累也是它們的共同特點(diǎn)。
對(duì)田園自由的追尋,又包含著對(duì)功名與肉體的淡然,如《和劉柴?!分兴仭叭トグ倌晖?,身名同翳如?!表槕?yīng)自然、離形去智、物我為一是老莊思想的核心?!独献印范逭拢骸叭朔ǖ?,地法天,天法道,道法自然。”[17]認(rèn)為自然是天地萬(wàn)物的根本;《莊子·大宗師》則提出:“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘”。[10]這是消除貪欲與偽詐的方法,去除對(duì)肉體與物質(zhì)的執(zhí)著,才能在心靈上與自然同通。陶作中對(duì)老莊典故的引用不在少數(shù),此不贅述。詩(shī)人對(duì)田園生活的渴望、對(duì)自由精神的追求,最終達(dá)到與自然合而為一之境。由此可看出,陶淵明在運(yùn)用佛教概念與思想的背后,卻是對(duì)儒道精神的闡揚(yáng)。
就陶淵明思想中的儒道二家而論,陳寅恪曾提出著名的“新自然說(shuō)”:“既無(wú)舊自然說(shuō)形骸物質(zhì)之滯累,自不致與周孔入世之名教說(shuō)有所觸礙。故淵明之為人實(shí)外儒而內(nèi)道,舍釋迦而宗天師者也?!盵18]陳寅恪先生所論“外儒”實(shí)有其理,所謂“不致與周孔入世之名教說(shuō)有所觸礙”,當(dāng)更多指淵明出仕之時(shí),以及其對(duì)儒家道德思想的認(rèn)同。另一方面,“內(nèi)道”之說(shuō)則應(yīng)明辨。在“無(wú)舊自然說(shuō)形骸物質(zhì)之滯累”的表象下,陶淵明的詩(shī)文既有對(duì)老莊思想的認(rèn)可,又有對(duì)佛教思想的運(yùn)用,實(shí)是委運(yùn)任化與空幻虛無(wú)思想的結(jié)合。
魏晉時(shí)期,是玄學(xué)大盛之時(shí),佛教思想尚未達(dá)到普及的程度,其傳播尚需依附玄學(xué)展開(kāi),故有“玄學(xué)化佛學(xué)”之說(shuō)。佛玄二家在出世遁隱、體道大化、空無(wú)思想等方面頗有相通之處,因此,在佛教傳播的大背景下,心中深扎儒道思想的陶淵明在作品中偶用佛教詞匯與流露佛家思想也可理解。但陶淵明詩(shī)文中所論佛教概念,很難說(shuō)是對(duì)佛教思想的全盤(pán)接受。從上文可知,佛學(xué)思想的展現(xiàn)是在陶淵明人生的中晚期才出現(xiàn),而儒道的內(nèi)核卻貫穿了他的一生??梢哉f(shuō),陶淵明作品中的佛教思想,當(dāng)是“外釋而內(nèi)道儒”。
東華理工大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2018年3期