論馬克思的革命文化思想及其現(xiàn)實價值

陳艷飛，王 芳

(1.北京工業(yè)大學 馬克思主義學院，北京 100124；2.首都師范大學 政法學院，北京 100048)

革命文化是中國共產(chǎn)黨領導中國人民在長期革命實踐中積淀與孕育形成的物質(zhì)文化與精神財富的總和。它是中華民族革命奮斗史的文化凝聚，是中國共產(chǎn)黨獨特的精神基因，也是中國人民共同的歷史記憶。作為一種先進的文化形態(tài)，中國共產(chǎn)黨的革命文化根源于馬克思主義理論，特別是馬克思的革命文化思想。習近平總書記在紀念馬克思誕辰200周年大會上的講話中明確指出：“學習馬克思，就要學習和實踐馬克思關于文化建設的思想?！盵1]當前，推進黨的革命文化建設，同樣需要學習和實踐馬克思的革命文化思想，充分發(fā)揮其現(xiàn)實指導價值。

一、將革命文化建立在歷史唯物主義的基礎上

在馬克思的論著中，盡管“文化”一詞的出現(xiàn)頻率遠遠低于“政治”“經(jīng)濟”“社會”等詞語，但馬克思對文化問題十分關注。根據(jù)其《倫敦筆記》可以發(fā)現(xiàn)，他在1852年到1853年期間摘錄了至少三部文化史：威·瓦克斯穆特的《文化通史》、威·德魯曼的《文化史大綱》和古·克列姆的《人類文化通史》。馬克思的文化思想不同于以往的文化形態(tài)，根本原因在于他更注重文化的階級性和斗爭性，并將其牢牢地樹立在歷史唯物主義的基礎上。

馬克思的革命文化思想是在批判和反思唯心主義文化觀的過程中形成的。在18—19世紀的歐洲，盡管文化這一概念已經(jīng)非常流行，但卻是一種立足于唯心主義基礎上的文化觀。馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》中一針見血地指出：以往的文化史可以說“全部是宗教史和政治史”[2]33。馬克思并不是天生的唯物主義者，他的革命文化觀的形成也經(jīng)歷了從唯心主義到費爾巴哈唯物主義、再到歷史唯物主義的轉(zhuǎn)變過程。青年時期的馬克思曾經(jīng)深受黑格爾理性決定論的影響，他的博士論文《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯?shù)淖匀徽軐W的差別》體現(xiàn)出的就是一種將“自我意識”當作本體的理性主義文化觀。當?shù)酱髮W任教的希望破滅后，馬克思從1842年起開始在《萊茵報》擔任主編和從事撰稿。在這期間，他“第一次遇到要對所謂物質(zhì)利益發(fā)表意見的難事”[3]588，促使他開始關注經(jīng)濟關系和物質(zhì)利益。隨著對人類物質(zhì)生產(chǎn)活動這一現(xiàn)實性問題的深入研究，馬克思的文化觀開始逐漸轉(zhuǎn)向唯物主義的層面。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思認識到文化只是生產(chǎn)的特殊的方式，從根本上是由生產(chǎn)的普遍規(guī)律決定的。在1844年發(fā)表的《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中，馬克思對黑格爾的唯心主義文化觀展開了進一步的批判。馬克思逐漸開始認識到：“法的關系正像國家的形式一樣……它們根源于物質(zhì)的生活關系……應該到政治經(jīng)濟學中去尋求?！盵3]591可見，馬克思已經(jīng)拋棄了對文化的觀念的敘述，轉(zhuǎn)向從現(xiàn)實的歷史探究文化的根源。在寫作《德意志意識形態(tài)》時，馬克思在社會存在與社會意識的辯證關系的基礎上確立了歷史唯物主義視域中的文化觀，對傳統(tǒng)的文化史觀進行了最為根本的清算。

馬克思將革命文化置于歷史唯物主義基礎之上，科學地指明了革命文化的根源、動力和價值等基本問題。首先，他科學地闡明了革命文化產(chǎn)生的根源。馬克思運用唯物主義關于物質(zhì)決定意識的理論，認為社會存在決定社會意識。革命文化作為一種社會意識，從根本上是由社會的物質(zhì)生活條件所決定的。因此，對革命文化的揭示也必須深入到社會實踐即物質(zhì)生產(chǎn)方式和生產(chǎn)關系中。正如馬克思恩格斯所述：對社會變遷和政治變革的終極動因的尋求“應當?shù)缴a(chǎn)方式和交換方式的變更中去尋找”，“應當?shù)接嘘P時代的經(jīng)濟中去尋找”。[4]547其次，他明確了革命文化發(fā)展的根本動力。馬克思將唯物主義運用于歷史領域，發(fā)現(xiàn)社會是由經(jīng)濟基礎和上層建筑兩大部分組成。革命文化作為上層建筑的重要組成部分，從根本上是由經(jīng)濟基礎所決定的。當一個社會的經(jīng)濟基礎發(fā)生變更，包括革命文化在內(nèi)的上層建筑必然隨之發(fā)生變化，以適應新的社會的發(fā)展要求。最后，他指出了革命文化在社會發(fā)展中的重大價值。在馬克思看來，革命文化作為一種社會意識，不是機械地由社會存在所決定，它對社會存在具有能動的反作用?！袄碚撘唤?jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量。理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人?！盵5]11

以馬克思的關于革命文化基礎的思想審視我國當前黨的革命文化建設，不僅要看到革命文化的跨時空價值，還要結(jié)合時代發(fā)展對革命文化進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。具體來說，一方面要堅決反對歷史虛無主義，反對以革命文化產(chǎn)生于反帝反封建的歷史斗爭為由抹殺黨的革命文化的時代價值。作為一種社會思潮，歷史虛無主義打著“還原真相”“反思歷史”“重新評價”等旗號，鼓吹要“告別革命”，并通過戲說、調(diào)侃、惡搞等泛娛樂主義手法來達到抹黑黨的革命英雄、否定黨的歷史功績、扭曲黨的革命文化價值的目的。對此，要保持高度的警惕，認識到盡管革命文化作為一種社會意識是由社會存在決定的，但是它對社會存在具有能動的反作用，特別是那些符合歷史發(fā)展規(guī)律的先進文化形態(tài)更是具有持久的生命力。黨的革命文化是以馬克思為指導的先進的文化形態(tài)，它不僅在革命戰(zhàn)爭年代為贏得革命勝利發(fā)揮了巨大作用，而且還與中國特色社會主義文化具有內(nèi)在的承續(xù)性和融合性，其中體現(xiàn)出的進取奮進、公而忘私、全心全意為人民服務等革命精神在當前中國特色社會主義文化建設中仍然具有跨時空的價值。另一方面，要結(jié)合新時代中國特色社會主義的時代要求，賦予革命文化新的時代內(nèi)涵和表現(xiàn)形態(tài)。習近平總書記曾經(jīng)講過，黨的革命歷史是最好的營養(yǎng)劑，它能夠給我們增添很多正能量。發(fā)揮革命文化的時代價值、實現(xiàn)革命文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，要適應新時代中國特色社會主義主要矛盾的轉(zhuǎn)變，注重挖掘黨的革命文化的精神動力和價值導向功能，消解當前多元社會思潮和社會普遍性焦慮帶給人們的精神迷失、動力匱乏、意義消解和價值虛無等現(xiàn)象，使革命文化更好地滿足人們的精神需要；拓展革命文化的傳播媒介，除了依托傳統(tǒng)的書籍報刊等紙質(zhì)媒介外，還要適應當前人們的接受偏好，借助微信、微博、網(wǎng)站等網(wǎng)絡媒體途徑全方位、立體化地呈現(xiàn)黨的革命文化；創(chuàng)新革命文化的話語表達，從人們的日常生活話語中汲取有益元素，通過生動活潑、接地氣的語言不僅讓人們“聽得懂”，更要“愿意聽”，“聽得進”。

二、革命文化的核心是要掌握意識形態(tài)領導權(quán)

馬克思認為，包括革命文化在內(nèi)的人類文化作為社會生活及其方式的觀念性表達從根本上是由社會存在所決定的，在階級社會中不可避免地會沾染上意識形態(tài)的色彩。統(tǒng)治階級總是力圖把文化當作服務本階級統(tǒng)治的工具，使其充當維護意識形態(tài)和觀念上層建筑的角色。 因此，包括革命文化在內(nèi)的文化在階級社會總是表征著統(tǒng)治階級的思想，“不過是以思想的形式表現(xiàn)出來的占統(tǒng)治地位的物質(zhì)關系?！盵5]550—551

馬克思在與資本主義文化斗爭的過程中指明無產(chǎn)階級的革命文化要牢牢掌握意識形態(tài)領導權(quán)。在資本主義社會，資產(chǎn)階級通過炮制一整套以人道主義為哲學基礎，宣揚人權(quán)、自由、平等、博愛等有利于論證其統(tǒng)治合理性的話語，而這也是剝削階級的慣用伎倆。正如馬克思所言：“一般說來，統(tǒng)治階級總是自己為自己編造出諸如此類的幻想?！盵5]552。為了能夠?qū)崿F(xiàn)自己的目的，他們的一貫伎倆就是打著全體成員的共同利益的旗號以攫取私利，同時還在觀念層面給它賦上一種普遍的形式。同時，統(tǒng)治階級還通過法律等外部措施保障話語權(quán)的推行。例如，把符合自身利益的新聞報紙等言論稱作自由、平等，反之則斥之為邪說，并通過法律等強制措施進行禁止。對此，馬克思一針見血地指出：“凡是現(xiàn)在被稱為‘善’的東西——個人的或社會的善的東西——都有利于資產(chǎn)者，誰會對這一點表示懷疑呢？”[6]260如果說在本國，還披著具有一定欺騙性的外衣，那么在殖民地則是赤裸裸的意識形態(tài)宣傳。1840年，西方侵略者用堅船利炮敲開中國的大門，將資產(chǎn)階級文化的偽善性和野蠻性毫不掩飾地表現(xiàn)出來。

為此，馬克思提出必須要在革命文化領域進行文化斗爭，爭奪意識形態(tài)領導權(quán)。一是堅持革命文化就要對資本主義文化本質(zhì)進行揭露。早在1844年的《巴黎手稿》《神圣家族》等著作中，馬克思和恩格斯就指出文化本質(zhì)上是人對自身生存狀態(tài)的確認。然而，以資本主義私有制為基礎建立起來的文化必將是一種扭曲了的文化。在《路易·波拿巴的霧月十八日》中，馬克思對資本主義文化的扭曲和虛偽進行了揭露。資產(chǎn)階級在興起之初，極力宣揚自己代表著自由、平等、博愛，一旦獲得政權(quán)，就忙于追求財富競爭，背離自己曾經(jīng)的諾言。二是堅持革命文化就要始終堅持無產(chǎn)階級的文化立場和思想傾向。革命文化的意識形態(tài)性決定它必然要堅持無產(chǎn)階級的文化立場，有目的地對人們的思想觀念和價值取向施加影響。從19世紀40年代起，馬克思和恩格斯在革命詩歌和文學作品的評論中，就提出優(yōu)秀的文化作品應當具有正確的思想傾向：“我們不應該為了觀念的東西而忘掉現(xiàn)實主義的東西……介紹那時的五光十色的平民社會，會提供完全不同的材料使劇本生動起來，會給在前臺表演的貴族的國民運動提供一幅十分寶貴的背景，只有在這種情況下，才會使這個運動本身顯出本來的面目。”[7]176三是盡可能去領導革命文化的發(fā)展。馬克思十分強調(diào)無產(chǎn)階級在革命文化中的領導權(quán)問題，而這種領導權(quán)的獲得不是自發(fā)完成的，需要通過開展一定的思想宣傳和教育活動，將革命的理論灌輸?shù)綗o產(chǎn)階級中去，讓思想的閃電擊中這塊素樸的人民園地。1848年，在《共產(chǎn)黨宣言》中馬克思再一次強調(diào)：“共產(chǎn)黨一分鐘也不忽略教育工人盡可能明確地意識到資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的敵對的對立?！盵3]66

馬克思關于革命文化核心的論述對于推進黨的革命文化建設，應對日趨激烈的意識形態(tài)領域的斗爭具有極為重要的現(xiàn)實指導價值。首先，推進黨的革命文化建設要始終堅持馬克思主義的指導地位。堅定地以馬克思主義為指導，不僅是中國革命取得勝利的根本保證，也是中國共產(chǎn)黨革命文化最深厚的底色和最堅實的基礎，是黨的革命文化最為核心的內(nèi)容，任何時候都不能放棄。堅持馬克思主義在黨的革命文化建設中的指導地位，不只是一般地承認馬克思主義的巨大價值，而是要看到當前的社會發(fā)展和文化變遷并未超出馬克思主義的理論視野，馬克思主義特別是其文化觀體現(xiàn)的基本精神、基本觀點依然是推進當前黨的革命文化建設的重要理論寶庫；不是簡單地羅列，也不是抽象地論述馬克思主義的思想體系，而是重在把握馬克思主義文化觀的精髓和其中內(nèi)蘊的價值理念和思維方式，堅持主導性與多樣性相統(tǒng)一，在吸收借鑒多元文化中更好地維護馬克思主義的指導地位。其次，推進黨的革命文化建設要牢固樹立黨性原則。中國共產(chǎn)黨是革命文化的領導力量，也是革命文化的書寫對象。在任何時候，革命文化的建設都要“體現(xiàn)黨的意志、反映黨的主張，維護黨中央權(quán)威、維護黨的團結(jié)”[8]332。這就要求在革命文化建設中要將黨的崇高的政治理想、先進的政治理論、科學的路線方針融入其中，注重塑造黨的形象，不斷提升人民群眾對黨的認同度。最后，推進黨的革命文化建設要強化對人民群眾的革命文化觀教育。只有從價值觀層面著力才能從根本上筑牢意識形態(tài)的思想防線。推進黨的文化建設要通過黨的歷史遺跡、英雄雕塑、革命故事、影像敘事等多種方法，將黨的革命文化灌輸?shù)饺嗣袢罕娭校蛔⒅貙Ω锩幕a(chǎn)生的時代背景的闡釋，引導人們更好地從具體的歷史場景中感悟、解讀、品味黨的革命文化的精神內(nèi)涵；強化革命文化與現(xiàn)實的關聯(lián)度，更好地回應當前推進革命文化建設中面臨的諸多問題，引導人們從客觀角度進行辯證性審視，逐漸樹立起科學的歷史觀和革命文化觀。

三、革命文化的價值旨歸是實現(xiàn)人類的精神解放

從根本上來說，革命文化是人的本質(zhì)力量的對象化，具有鮮明的屬人性。相較于唯心主義的文化思想而言，馬克思的革命文化思想最鮮明的特質(zhì)就在于它是以歷史唯物主義為基礎，不只是強調(diào)自身的思想世界，更凸顯對自身思想世界以外的“群眾世界”，直指廣大人民群眾的精神解放。馬克思認為，哲學家應該具有強烈的現(xiàn)實關懷?！罢軐W家并不像蘑菇那樣是從地里冒出來的，他們是自己的時代、自己的人民的產(chǎn)物，人民的最美好、最珍貴、最隱蔽的精髓都匯集在哲學思想里?！盵9]120他批評那些脫離實際、艱深晦澀的德國哲學“在其自身內(nèi)部進行的隱秘活動在普通人看來是一種超出常規(guī)的、不切實際的行為；就像一個巫師，煞有介事地念著咒語，誰也不懂得他在念叨什么”[9]120。

馬克思將革命文化立足于“現(xiàn)實的個人”，致力于實現(xiàn)人的精神解放和精神自由。馬克思的革命文化思想是在對黑格爾辯證法和費爾巴哈唯物主義進行批判改造基礎上形成的一種嶄新的文化形態(tài)，它的出發(fā)點是那些從事物質(zhì)生產(chǎn)的人們的實際生活過程。正如馬克思在《德意志意識形態(tài)》中強調(diào)的：“我們開始要談的前提不是任意提出的，不是教條，而是一些只有在臆想中才能撇開的現(xiàn)實前提。這是一些現(xiàn)實的個人，是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件”[5]516—519。因此，在對德國古典哲學將人抽象化的批判中，馬克思找到了包括革命文化在內(nèi)的現(xiàn)實前提和根本立足點：現(xiàn)實的個人。以現(xiàn)實的個人作為出發(fā)點和立足點，決定包括革命文化在內(nèi)的文化根本上是為了實現(xiàn)人的精神解放和精神自由。馬克思在1842年關于出版自由的文章中指出，真正的自由報刊應當體現(xiàn)人民精神和人民自我信任，能夠?qū)€人同他所歸屬的國家和世界相聯(lián)系，并使物質(zhì)斗爭上升為一種精神斗爭。然而，在以私有制為基礎的資本主義社會中，人們在物質(zhì)層面和精神層面受到雙重奴役，被前所未有的桎梏牢牢束縛其中。就物質(zhì)層面來說，人們創(chuàng)造的財富數(shù)量與他的貧困程度成正比，越是生產(chǎn)更多的產(chǎn)品，自身越是變得更為廉價，呈現(xiàn)出“物的世界的增值同人的世界的貶值成正比”[5]156的扭曲現(xiàn)象。人的異化程度更加嚴重，人成為了異己的非人的對象，人的生命外化成為一種非現(xiàn)實化的異己的現(xiàn)實。在資本主義社會廣大人民群眾不僅物質(zhì)貧瘠，精神生活也很匱乏，人類的精神世界被簡約化了，金錢至上的拜物教將所有的詩情畫意和人間溫情消解得無影無蹤。因此，只有徹底消滅資本主義私有制，代之以公有制為基礎的共產(chǎn)主義，才能使無產(chǎn)階級在內(nèi)的廣大勞動人民真正擺脫資本統(tǒng)治強加的精神枷鎖，真正作為一個現(xiàn)實的人、全面的人、總體的人獲得人的尊嚴和發(fā)展?！叭艘砸环N全面的方式，就是說，作為一個總體的人，占有自己的全面的本質(zhì)。”[5]189。革命文化發(fā)展的趨向應當是“在自己的發(fā)展進程中要同傳統(tǒng)的觀念實行最徹底的決裂”與“每個人的自由而全面發(fā)展”相適應的共產(chǎn)主義文化。在共產(chǎn)主義社會，文化將為全體人民共同占有，人的精神也將得到全面解放。

以實現(xiàn)人類的精神解放為革命文化價值旨歸的思想為當前推進黨的革命文化建設指明了發(fā)展方向和基本路徑。人民是歷史的創(chuàng)造者，群眾是真正的英雄。在馬克思主義的視域中，人民群眾包括工人、農(nóng)民和其他勞動階級在內(nèi)是推動社會發(fā)展進程的重要力量。在不同的國家和各個國家的不同歷史時期下，凡是有利于推動人民共同事業(yè)的都屬于人民群眾的范疇。文化源于大眾決定了文化必須表現(xiàn)人民群眾并為他們服務。中國的革命文化是中國人民在黨的帶領下經(jīng)過長期的革命斗爭凝聚而成的，彰顯著黨和人民群眾獨特的精神風貌和品格。推進黨的革命文化建設的過程，實質(zhì)上也是追尋人的自由和全面發(fā)展、實現(xiàn)人類精神解放的過程，必須充分依靠人民、服務人民。一方面，要始終堅持以人民為中心，增強人民群眾建設革命文化的自覺性。人民群眾是革命文化無限豐富的源泉，也是推進革命文化建設的主體力量。讓人民群眾成為積極主動的創(chuàng)造主體，是當前革命文化建設必須要解決的發(fā)展動力問題。新時期黨的革命文化建設工作，必須要堅持以人民為中心，始終承認、堅持和維護人民的主體地位，強化人民群眾參與革命文化建設的積極性和能動性，激發(fā)人民群眾投身革命文化建設的創(chuàng)造性，使革命文化真正成為人民群眾自己的文化。另一方面，要扎根人民群眾的文化實踐，滿足人民群眾的精神訴求。隨著物質(zhì)生活水平的提升，人們的精神需求逐漸凸顯?！皾M足人民過上美好生活的新期待，必須提供豐富的精神食糧?！盵18]革命文化為人民群眾提供“精神食糧”的方式主要包括靜態(tài)的革命遺址、革命紀念館、紅色旅游景點等以及動態(tài)的革命歌曲、歌劇、話劇等。推進黨的革命文化建設，就要深入人民群眾的文化實踐，敏銳捕捉人民群眾的精神訴求；充分彰顯革命文化中蘊含的崇高的共產(chǎn)主義革命理想，強化這一共同愿景對人民群眾的精神感召；深入挖掘革命文化中的精神內(nèi)核，運用歌曲、影視劇、話劇等多樣化的形式，闡釋紅船精神、井岡山精神、長征精神、延安精神、西柏坡精神等革命精神的超時空價值，宣傳和弘揚革命文化，激發(fā)人民群眾的精神動力。