民俗與音樂：土家族土司音樂雙重維度研究之一

熊曉輝

(湖南科技大學(xué)藝術(shù)學(xué)院，湖南　湘潭　411201)

從元代起，中央王朝開始在土家族地區(qū)實施土司政策，也就是實行土官管理土民的制度。土家族地區(qū)的土司由數(shù)個或數(shù)十個“蠻州”組合而成，按地域分布大致劃分為湘西、鄂西、川東、黔東北四大自然區(qū)域，共設(shè)宣慰司八個，宣撫司四個，安撫司十二個，長官司四十三個。土司制度被確認以后，土司在中央王朝的認可與支持下，陸續(xù)建立起一整套統(tǒng)治機構(gòu)，負責(zé)治理所轄地區(qū)。土司在經(jīng)濟方面有向中央王朝朝貢、納稅、賦役等義務(wù)，在軍事上必須服從征調(diào)。土司政策實施以后，在土家族社會內(nèi)部的文化活動、經(jīng)濟貿(mào)易和政治管理逐漸趨于一致。歷史文獻資料顯示，土司統(tǒng)治時期，土家族人走出村寨、部落或部落聯(lián)盟，進入更大的社會空間，人與人之間的交往更為廣泛和頻繁。這就必定導(dǎo)致語言接觸而走向同一，文化接觸而走向同一，民俗傳統(tǒng)接觸而走向同一，從而形成了土家族核心的價值體系和認同文化。[1](P11)土司政策的實施，無疑加強了土家族人的族群意識和地緣觀念，使得土家族身份意識體現(xiàn)在穩(wěn)定共同體形成和民俗傳統(tǒng)共同性方面有所加強，它對土家族民俗傳統(tǒng)的發(fā)生和發(fā)展有著深刻的影響。土司制度在土家族地區(qū)存續(xù)了八百多年，直到清雍正十三年(1735年)徹底廢止。土家族人長期居住在湘鄂渝黔邊鄰地帶，由于特殊的人文地理，形成了獨特的風(fēng)俗習(xí)慣，這種風(fēng)俗習(xí)慣不僅包括土家族人的衣食住行，而且還包括了土家族地區(qū)特定環(huán)境和歷史中孕育而成的宗教、倫理、風(fēng)情、文學(xué)及藝術(shù)，它們都是土家族表達其生存意義的各種文化生活符號，同時也是反映土家族生存狀態(tài)與精神追求的表達形式。由于種種歷史原因，土家族的民俗也在發(fā)生變化，如土家族土司彭師裕(彭士愁之子)于公元956年出任溪州刺史，把原來祭祀土家族遠祖八部大王的傳統(tǒng)歌舞(擺手歌舞)改為敬奉彭公爵主和土司王的歌曲，而且又改變了一些傳統(tǒng)習(xí)俗。隨著土司政策在土家族地區(qū)的實行，使得土家族社會政治、經(jīng)濟、文化等方面產(chǎn)生了巨大變化，同時也在不斷改變著古風(fēng)舊俗。

民俗活動是土家族社會生活的一個重要組成部分，在土家族民俗生活中，音樂活動是土家族人民俗生活的載體，在土司統(tǒng)治時期，音樂活動均依附于土家族人的社會生活、節(jié)日集會和宗教祭祀之中，音樂的生成及其表述特點的形成都離不開人們的日常生活，音樂與民俗息息相關(guān)。土家族的民俗活動對象所包括的各種音樂事象，既說明了土家族音樂與民俗活動之間有其相同的演繹程序和共同關(guān)注的文化因子，又說明了土家族音樂無論在歷史上，還是在現(xiàn)代社會生活之中，其客觀存在的本身就是一種民俗現(xiàn)象。從土家族音樂的表現(xiàn)內(nèi)容和表演場合來看，土家族音樂幾乎成了民俗生活的一種形式。我們觀察土家族民間風(fēng)俗中的一些音樂事象，發(fā)現(xiàn)土家族音樂與其農(nóng)耕文化、禮俗文化、宗族文化、禁忌文化、節(jié)日文化、飲食文化、兩性文化等民俗事象有著緊密的聯(lián)系，探討土家族民俗與音樂，完全可以將兩者融合在一起，從而使“民俗”與“音樂”互證，使“民俗”與“音樂”互通，以便達到對“民俗”與“音樂”的雙重理解與認識。

一、農(nóng)耕文化與土家族土司音樂

土家族主要分布于湘鄂渝黔邊鄰的武陵山區(qū)地帶，據(jù)史料記載，在秦漢時期中央王朝就在這里設(shè)置了“黔中郡”，其先民“武陵蠻”就已經(jīng)形成了“喜居山曠，不樂平地”[2](P56)的特殊習(xí)俗。唐五代以后，土家族勢力逐漸強大，其首領(lǐng)分據(jù)其地，自置刺史。宋代農(nóng)耕興盛，據(jù)宋代陳旉的《陳旉農(nóng)書》記載：“宋興，承五代之弊，循漢唐之舊，追虞周之盛，列圣相繼，維在務(wù)農(nóng)桑，足衣食，此禮儀之所以起，孝悌之所以生，教化之所以成，人情之所以固也?！盵3](P1)宋代以后，中央王朝對土家族首領(lǐng)采取招撫政策，委任土司官職。元明時期設(shè)永順、保靖、桑植等宣慰司，直到清雍正年間，中央王朝在土家族地區(qū)推行了“改土歸流”政策。湘鄂渝黔邊鄰地區(qū)地勢較高，山巒疊嶂，溪流縱橫，生活在大山里的土家族人多以種水稻、雜糧為主。唐宋年間，土家族的生產(chǎn)雖有發(fā)展，但仍然處于不習(xí)牛耕的刀耕火種階段。土司制度實施后，土司舉軍政合一、寓兵于農(nóng)的旗幟，土兵平時務(wù)農(nóng)，戰(zhàn)時為兵，土司的統(tǒng)治客觀上使得土家族活動地域更加穩(wěn)定，民族特點得以保存。據(jù)資料記載：“明末清初，居于衛(wèi)所地區(qū)的土民中，土地私有已經(jīng)發(fā)展，地主經(jīng)濟開始出現(xiàn)，土司在鄰近的地區(qū)購買土地，實行租佃，收取實物地租，開始向地主經(jīng)濟轉(zhuǎn)化?！盵4](P9)土家族人的生產(chǎn)生活以種植業(yè)為主，主要栽種稻谷、玉米、紅薯、土豆等農(nóng)作物，人們在各種生產(chǎn)活動中形成了豐富多彩的生產(chǎn)民俗，如種植玉米，需要選種、薅草、播種、施肥、除蟲、收割等各個環(huán)節(jié)，在每個環(huán)節(jié)中都有特定的民俗。這樣，形成了土家族獨具特色的農(nóng)耕文化。

有趣的是，土家族音樂活動與農(nóng)耕生產(chǎn)又有著不可分割的聯(lián)系。據(jù)土家族地方志記載，土家族在燒畬事農(nóng)時就會在勞動現(xiàn)場唱挖土歌，敲打鑼鼓。據(jù)說這樣可以驅(qū)趕野獸，也可以為勞動助興。如今，每當(dāng)人們在種植玉米時，都還打起鑼鼓，唱起薅草鑼鼓歌，同時還專門有人司鼓領(lǐng)歌，指揮生產(chǎn)勞作，顯然已經(jīng)演變成為一種民間歌樂形式。栽秧薅草鑼鼓歌是土家族人在生產(chǎn)勞作時唱的歌，它又稱“薅草歌”“挖土鑼鼓歌”“挖土歌”等，在土家族地區(qū)非常盛行。一般由兩人演唱，一人按節(jié)奏敲鼓，一人隨著鼓點敲鑼，鑼鼓間歇，歌聲即起，輪流對唱。有時，也有三人演唱或四人演唱。土司時期，栽秧薅草鑼鼓一直是土家族人喜聞樂見的一種具有農(nóng)耕特點的音樂活動，這是由于土家族人在特定的社會條件與自然環(huán)境中，為了克服勞力的不足，薅草與挖土?xí)r，往往換工互助、成群結(jié)隊，進行集體協(xié)作勞動。人們把歌唱和敲打鑼鼓看成勞動作息信號，同時也可以用這種聲音來驚嚇野獸。據(jù)《來鳳縣志》記載：“四五月耘草，數(shù)家共趨一家，多至三四十人，一家耘畢，復(fù)趨一家，一人擊鼓，以作氣力，一人鳴鉦，以節(jié)勞逸，隨云隨歌，自葉音節(jié)，謂之薅草鼓”。[5](P23)隨著社會的發(fā)展與進步，栽秧薅草鑼鼓出現(xiàn)了專門歌手，表演方式也愈加多樣，娛樂性增強。若單從音樂的角度而言，土家族栽秧薅草鑼鼓歌基本上采用五聲調(diào)式，羽調(diào)式比較常見，有少量的徴、商調(diào)式，主要由主音及其調(diào)式骨干音相互連接組成。其節(jié)奏一開始比較自由，但由于演唱內(nèi)容和形式的需要，特別是當(dāng)許多襯詞穿插其間時，便形成一些不規(guī)則的混合拍子。筆者認為，節(jié)奏自由這一點足以說明薅草鑼鼓歌是一種開始正式勞動前，以高亢嘹亮的高腔式的薅草歌聲激發(fā)薅草者的激情，使之精神振奮而忘我勞動的音樂形式。如這首流行于湘西龍山土家族地區(qū)的《那帕克咚咚喹》：

擺手活動是土家族特有的一種民俗活動，盛行于明清土司統(tǒng)治時期。在舉行擺手活動的擺手堂，人們都要跳擺手舞，唱擺手歌。我們發(fā)現(xiàn)，土家族擺手歌舞的題材內(nèi)容與其農(nóng)事生產(chǎn)有關(guān)，歌詞內(nèi)容所表現(xiàn)的是土家族人于每一個月如何生產(chǎn)，從種植到收割都從歌詞之中表現(xiàn)出來，并且通過春、夏、秋、冬四季反映出土家族人的起居住行。擺手歌記錄了土家族人一年四季的農(nóng)事生活，包括砍柴、挖土、燒火、種地、插秧、薅草、犁田、收割等，有時還唱織布、紡紗、打鐵、鑄鏵口等，儼然是一幅土家族人農(nóng)耕生活的畫卷。從音樂結(jié)構(gòu)上看，擺手歌主要以句頭重復(fù)或句頭非嚴格變化重復(fù)，并采用裝飾音，對旋律進行裝飾，使之更具土家族民俗特色。一般情況下，擺手歌一開始就以襯詞作為主題引進，過后引入歌曲的唱詞，結(jié)束時再以襯詞、拖腔結(jié)束全曲。擺手歌均為五聲調(diào)式構(gòu)成，從樂句的結(jié)構(gòu)而言，其屬于一種典型的方整性樂句，但若從全曲結(jié)構(gòu)來看，又是一個非方整性結(jié)構(gòu)。

土家族擺手舞舒展大方、剛?cè)嵯酀?，具有濃郁的生活氣息和民族特色。研究者認為，“擺手舞取材以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為主，真實地反映勞動生產(chǎn)、人民生活是舞蹈的現(xiàn)實基礎(chǔ)。從擺手舞的動作特色和形式看，擺手舞起源于勞動。舞者多雙手擺動，兩腿上下閃動和彎曲是擺手舞中較顯著的風(fēng)格之一，通常在整個動作中都是彎曲的，也有動作在起步時也稍微向下彎曲一下，使整個動作顯得柔和優(yōu)美”。[6](P27)因為農(nóng)業(yè)耕作依賴于土地，土家族人熱愛土地、期盼豐收的心理，形成人與自然、人際之間和平相處的心態(tài)。擺手舞反映了土家族人長期艱辛的農(nóng)耕勞作，農(nóng)事活動在擺手舞中通過“單擺”的形式表現(xiàn)出來，如表現(xiàn)“挖土”，則雙手在同邊擺動時模仿挖土動作，表現(xiàn)“插秧”時則雙手擺出插秧動作。擺手舞具有自身的表演形式和獨到的民族特點，跳擺手舞時，膝蓋的上下顫動與曲膝是跳擺手舞時顯著的特色之一，往往在整個跳擺手舞的過程中，膝必做到彎曲，特別在每一個動作的最后一拍，膝彎曲得更深一些。有的動作在起步時稍微向下閃動，使整個動作顯得既優(yōu)美又柔和。擺手舞有“大擺手”與“小擺手”之分，但無論是大擺手還是小擺手，都有大量模仿農(nóng)耕產(chǎn)生的舞蹈動作，比如砍柴、播種、插秧、打谷子、打高粱、挖土、紡棉花等模擬動作，都是通過擺手舞來表達土家族人辛勤勞作和穰穰滿家的喜悅之情。研究者們認為，“擺手舞在土家族地區(qū)長盛不衰，很大程度上也正是因為土家族人希望重溫勞動的歡樂場面和情緒。借助擺手舞的藝術(shù)形式，土家族人展示出農(nóng)?？兛椀纳町嬀恚@示出熱愛生活的思想感情和希望五谷豐登的良好愿望”。[7](P51)

毛古斯是一種古老的土家族民俗舞蹈，在湘西永順民間至今流傳著這樣的故事，“以前一土家族后生到很遠的地方學(xué)會了種莊稼，為了在過年前趕回家，他日夜兼程，荊棘叢林撕爛了他的衣衫，只好用茅草裹身，終于在年三十回到山寨。土家族后生通過舞蹈向家鄉(xiāng)人傳授農(nóng)耕技術(shù)，從此，人們學(xué)會了種包谷、水稻，為了紀念他，每逢‘調(diào)年’都要跳毛古斯”。[8](P95)毛古斯是表現(xiàn)土家族先民“毛人”生產(chǎn)生活的一種舞蹈，它是對先民農(nóng)耕生活及狩獵活動姿態(tài)的模仿，同時告誡土家族子孫勿忘祖先的創(chuàng)業(yè)艱難與艱苦生活。毛古斯舞的表演動作極具特色，舞蹈時曲膝抖身，全身茅草唰唰作響，頭上五條大辮子左右不停地搖擺，搖頭抖肩，碎步進退，左右跳擺。從毛古斯舞的表演中可以看出，土家族先民是以農(nóng)耕的原始生活方式為主，早期農(nóng)耕文化的傳播與音樂舞蹈有著密切的聯(lián)系。如毛古斯表演主要的動作有打獵、紡綿紗、做陽春、收麥子、打谷子等，充分再現(xiàn)了土家族先民遠古時期農(nóng)耕生活的生動畫面。明清土司統(tǒng)治時期，土家族人跳毛古斯舞多以鑼鼓伴奏，用來烘托氣氛。有時，人們在鑼鼓伴奏的基礎(chǔ)上加上“竹邦”，“竹邦”是土家族人打獵時必備的敲擊竹器，野獸若聽到“竹邦”的敲擊聲，都會魂飛膽喪，由此竹器打擊樂的加入，給毛古斯舞增添了神秘之感，使舞蹈更具農(nóng)耕文化特色。

二、禮俗文化與土家族土司音樂

土家族土司統(tǒng)治時期，土司既是政治上的統(tǒng)治者，又是本地最大的封建領(lǐng)主，享有至高無上的權(quán)利，他們在自己的世襲領(lǐng)地里紛紛建立“獨立王國”。土司制度建立以后，奠定了土司在區(qū)域社會活動中更加牢固的地位，同時也使土家族地區(qū)社會發(fā)展進程中原有的原始性、民俗性、祭祀性等因素，不僅沒有被清除，反而得以保留。這樣，大量的土家族傳統(tǒng)文化被保留下來，一些傳統(tǒng)的民族特征仍然頑強地保持在禮俗文化之中。土家族聚居在山區(qū)，屬于典型的山地民族，長期以來交通不便等特殊的人文地理環(huán)境，使土家族人在封閉的文化空間中產(chǎn)生了獨特的人生禮俗文化。如生小孩，必須“打十朝”；年輕人結(jié)婚時興“哭嫁”；老人去世要做“道場”等。從文化特征角度來觀察，這些禮俗既有社會特征，又有宗教信仰因素，它把土家族傳統(tǒng)價值觀、生死觀和吉兇禍福觀念交織在一起，形成了土家族獨特的生命意識，長期支配著人們的禮俗生活及宗教信仰。

在土司統(tǒng)治時期，土家族山寨幾乎都是同姓同宗的氏族村寨，寨子多以姓氏命名，住房多為掛柱結(jié)構(gòu)的木房，但是土司王廟卻是雕梁畫柱、砌磚蓋瓦，房屋傍山或鄰溪而建?！队理樃尽吩涊d：“原曰土官衙署，倚柱雕梁，磚瓦鱗次。百姓則叉木架屋，編竹為墻；舍巴頭目，許豎梁柱，周以板壁，皆不準蓋瓦。違者即治僭越之罪”。[9](P34)在修建房屋過程中，尤其是樹起房屋主梁時，土家族有著一整套禮儀，在動工之時，掌墨師和抬屋梁的人會唱“上梁歌”。土家族人把堂屋正頂作屋梁的橫木叫“梁”，“梁”是整棟房屋的“信仰核心”，修建新屋最隆重的儀式就是“上梁”。土家族人常常在清早上梁，他們對材料的選擇很講究，屋梁不能在自己家的山地里砍伐，而要選擇樹干并非獨木的發(fā)蔸樹，物色好作梁的樹木后，由木匠師傅半夜帶人去“偷”。在此之前，掌墨師要燒香祭拜，祭祀天地神靈，恭請祖師爺“魯班”降臨，扶柱安梁，使屋梁端正。祭祀儀式時，要捉一只大公雞，掌墨師一口將雞頭咬斷，滴血到“偷“來的梁木上，用來避煞氣。掌墨師口念咒語，此時鞭炮齊鳴，兩人抬梁木，在鞭炮聲中口誦吉祥辭令，一步步上升，將梁木安放在中柱頂端的銜口內(nèi)，然后木匠與地上的賀梁人對唱《上梁禮辭》，主要是用來娛神，祈求幸福吉祥?！渡狭憾Y辭》由木匠掌墨師與賀梁禮官對唱，又稱《盤梁》，如其中“開梁口”選段：

木匠唱：忙忙走、走忙忙，主東請我開大梁；

走忙忙、忙忙走，主東請我開梁口。

先開東、后開西，后院騾馬叫嘻嘻；

人人問它叫什么？主東得坐狀元魁。(捶銼木屑)

請問主東要富要貴？

主東唱：富也要，貴也要，富貴都要。(跪地扯衣接住木屑)

眾人唱：好呀！[10](P310)

從這段“上梁歌”的歌詞內(nèi)容可見，上梁歌語言通俗易懂，音調(diào)瑯瑯上口，句子不拘于長短，但押韻較規(guī)則。唱的方法有單唱和以盤歌的形式對唱，一問一答，十分有趣。上梁歌具有吉祥喜慶的格調(diào)，吟誦性強，旋律起伏不大，歌曲中表現(xiàn)了土家族人對美好生活的向往與憧憬，同時也表達了他人對主人家的祝愿。唱完《上梁禮辭》后，主人家必須置辦酒席于梁木兩端，用來酬謝抬梁的人。如這首流行于湘西永順土家族地區(qū)的《清早起來嘰里咕嚕扯》：

在土家族的禮俗文化中，喪葬習(xí)俗儀式十分獨特，土司制度實施以前，土家族實行火葬、懸棺葬和巖墓葬，土司制度實行以后，開始土葬。據(jù)雍正《永順縣志》記載：“土人信鬼巫，死者環(huán)尸哭泣且歌，終日即葬，無喪服”。[11](P71)清代雍正《長陽縣志》記載：“臨葬夜，諸客群擠喪次，擂大鼓唱曲，或一唱眾人和，或問答古今，皆稗官演義語，謂之‘打喪鼓’，唱‘喪歌’”。[12](P46)根據(jù)調(diào)查發(fā)現(xiàn)，土家族人認為老人去世是走“順頭路”，是可慶可賀的，所以稱之為“白喜事”。因此，土家族地區(qū)老人去世必打喪鼓、唱孝歌，并稱為世代相傳的禮俗文化。在湘西龍山、永順等地，老人去世時，時興以坐唱方式行喪祭禮，又稱“打喪歌”“唱喪堂歌”“打圍鼓”“唱孝歌”等。這種喪祭禮的內(nèi)容極為豐富，古今之事均可演唱。表演時，掌鼓師一邊擊鼓一邊領(lǐng)唱，其余的人邊擊鑼、鈸等樂器邊跟鼓師唱和。掌鼓師一般唱的是“請郎歌”和最后“送郎歌”，且歌郎多唱為“田真”“田廣”“田元”三兄弟。歌詞內(nèi)容極廣，唱亡者生平，唱行孝故事，唱古文講歷史，或傳遞男女之情，或拉扯閑言趣事，還可以隨機插科打諢。土家族喪祭禮唱戲不化妝，不出場，就這樣敲鼓鑼配唱，氣氛相當(dāng)熱烈。聽唱觀看之人很多，這種喪禮中的歌謠尤為突出，比如“喪鼓歌”有上千行之多，其中“二十四孝歌”內(nèi)容近九百行?！棒[喪歌”唱詞也有固定和不固定之分，固定的歌詞多為歷史演義、民間敘事長詩等，不固定的歌詞大多是隨編隨唱，或雙方盤歌時出口成章的內(nèi)容?！棒[喪歌”的音樂情緒具有慘而不悲、傷而不痛的特點。老人去世是凄慘的，但并非演唱鬧喪歌者的家事，因此不顯其悲，而且借以給死者的家屬、親人們減輕悲痛，解降憂悶。如鬧喪歌中的《叫歌》，是師傅們在亡人靈前演唱的第一首歌，也稱“開場歌”或“開臺歌”，其內(nèi)容所表現(xiàn)的是亡人家的后輩對喪事各方面的準備、安排、布置的一種稱贊?！督懈琛犯柙~如下：

嗚呼嗚呼嗚呼哀， 連喊三聲嗚呼哀，

陽州歌郎孝堂來。 遠看孝家繞青煙，

房屋起在半空間， 琉璃瓦、白粉墻，

屋檐滴水顆顆亮。 頭頂青天腳踏巖，

歌郎挑書孝堂來。 歌郎進了孝堂門，

孝男孝女住哭聲。 哭的沒有唱得好，

歌聲起來哭聲停。

歌曲共分為兩個樂段，屬于典型的A+B形式。在節(jié)奏節(jié)拍的使用上采用2/4拍或與3/4拍交替使用，其節(jié)奏多采用八分節(jié)奏與四分節(jié)奏、二分節(jié)奏的結(jié)合。在旋律進行形態(tài)上采用嚴格重復(fù)旋律級進、同音反復(fù)、旋律裝飾的波音、下滑音、頓音、前雙倚音等手法。B段的第二樂句和腔嚴格重復(fù)了A段的第二樂句，表現(xiàn)出悲傷中泣不成聲的情景。[13](P167)一家有喪，常常是幾個歌班子相聚一堂，氣氛異常熱烈。其即興演唱的歌詞往往會產(chǎn)生意想不到的效果，在這種場合之中造就了許多土家族民歌藝人。

三、宗族文化與土家族土司音樂

土司統(tǒng)治時期，土家族的宗族社會是以血緣關(guān)系為紐帶的，而且通過地域聯(lián)系到鄉(xiāng)村基層社會政治、經(jīng)濟、文化生活等各個層面。元代土家族土司先后設(shè)立永順安撫司、新添葛蠻(轄今保靖縣等)安撫司、散毛、大旺、龍?zhí)兜劝矒崴荆约把剡呄?今酉陽、秀山一帶)軍民宣慰司、石柱安撫司等。明代，在鄂西設(shè)置宣撫司四、安撫司九、長官司十四、蠻夷長官司五，隸屬施州衛(wèi)軍民指揮使司，川東南設(shè)宣撫司二、長官司四，分別隸屬四川都司和重慶衛(wèi)；湘西設(shè)宣慰司二、州三、安撫司一、長官司十，分別隸屬湖廣都司和九溪衛(wèi)。其中的永順宣慰司領(lǐng)三明州六長官，保靖宣慰司領(lǐng)三長官司，他們主要為彭氏強宗大姓控制。[14](P11)可見，土家族社會以“敬宗收族”為特征的宗族組織，承擔(dān)著祖先崇拜、族人互助、族內(nèi)自治等重要的社會功能。

宗祠是一個宗族的象征，同時又是這個宗族開展活動的固定場所。在清代土司統(tǒng)治時期，修建宗祠就十分普遍，土司認可每個宗族修祠堂，實際上已認可該宗族已經(jīng)“土家化”了。在湘西土家族地區(qū)，彭、向、瞿、譚等姓都是當(dāng)?shù)赝良易宓拿T大姓，各自有自己的宗祠譜牒，譜牒記載著本宗族的歷史及其本族群世代、分支和族祖名諱。祭祀是宗族的一項重要禮儀活動，土家族人認為已故的祖先和自己有血緣關(guān)系，對于祭祀者來說，他們最值得崇拜敬仰，人們通過祭祀祖先這種形式，來強化血親共祖的觀念，可以形成一條無形的紐帶，以加強家族內(nèi)、宗族內(nèi)的相互聯(lián)系，鞏固建立在血緣關(guān)系基礎(chǔ)上的上下尊卑次序，維護家庭、家族團結(jié)。[15](P544)可見，土家族人以宗族血緣關(guān)系為紐帶，思念祖德，對自己祖先非常崇拜，他們崇拜祖先超過了信奉任何神靈，祖先神在土家族人的心目中是最大、最好、最有本事的神靈，因此，每逢初一、十五都有祭祀祖先的習(xí)慣。土家族地區(qū)各宗族組織對祖先祭祀都有明確的規(guī)定。據(jù)《永順縣志》記載“擺手堂祭土王，一般在歲初。祭時，先祭祖，再祭土王，然后擊鼓鳴鉦，跳舞唱歌，娛神娛人”。[16](P68)土家族信奉自己的家先，認為自己祖先無時不在，無處不有，逢年過節(jié)必須燒香祭拜。姑娘出嫁更要祭拜祖先，這也是土家族宗族禮儀所規(guī)定的。每凡姑娘出嫁，姑娘至親、正親、遠親集聚堂屋，站立在神龕兩旁，燃香，行獻牲、獻酒之禮。然后跪拜祖宗，哭唱：

腳踩堂屋堂，手拿長香辭爹娘；

腳踩堂屋中，手拿長香辭祖宗。[17](P132)

我們發(fā)現(xiàn)在土家族的宗族族規(guī)中，有著勞動生產(chǎn)互助的條文，條文告誡民眾在生產(chǎn)勞動時應(yīng)相互提供勞務(wù)，必須扶助弱者。資料記載，土家族的宗族組織內(nèi)部，成立有各種社團，以應(yīng)付天災(zāi)人禍，展開經(jīng)濟救助，土家人稱這種社團組織為“邀會”。例如，在圍獵“趕仗”活動中，土家人成立有“媒山會”，以處理意外傷亡事故。土家人上山打獵，必邀伙聚眾，邀會結(jié)團，并推選族中干練有謀的老獵人為會長，主持圍山打獵事物，負責(zé)獵物分配及安置傷亡人員。每年農(nóng)歷二月八日，是土地菩薩壽誕日，族長會邀集族內(nèi)族眾，出錢辦會，殺豬宰雞，聚會于宗族土地堂，祭拜土地神，并由各家籌措一定的錢糧，充作族內(nèi)公共經(jīng)費，作救濟族中貧困族人之用，謂之“土地會”。[18](P247)土家族“趕仗”是一個群體活動，有一個專門敬神的人，叫“等草的”，趕仗“開山”要敬梅山神，傳說梅山神是獵神，敬她時要用紙錢裹三根香壓在石頭下來祭祀，否則趕仗就打不到獵物。“梅山”是土家族敬奉的獵神，每次打獵前，人們都必須敬奉梅山神，吟唱《梅山詞》。如這首流行于湘西古丈土家族地區(qū)的《梅山詞》：

一請奉請，奉請高相公公；

低相婆婆，真氏公公，假氏婆婆。

一柱金香，二柱銀香，三柱寶香；

香不亂燒，神不亂搶。

請我滿堂師傅，為梁作主，為梁者，作得主。

壓界土地，管蓋龍神，劃船喊號，黑神大寶；

廟灣公公，廟灣婆婆，大聲不要爭高，小聲不要爭低。

個個有錢，個個有紙……

這首歌是土家族祭祀梅山神所唱《梅山詞》中的一首，其歌曲旋律為三音列(la、do、re)構(gòu)成，調(diào)式則為五聲羽調(diào)式，可兩行一句，也可四行一句，還可以不分節(jié)的長短。從歌詞內(nèi)容上看，一方面體現(xiàn)了土家族狩獵時祭祀梅山神那原始古樸的生活氣氛，另一方面又體現(xiàn)了濃郁的原始宗教色彩。土家族趕仗前，巫師必須先敬梅山神，祭祀活動中，都有歌唱，一般是巫師領(lǐng)唱，參與這一活動的土家族人則跟著和唱。

在族內(nèi)自治方面，土家族各宗族族長對本宗族成員的管教是相當(dāng)嚴格的，土家族維持宗族內(nèi)部秩序，主要是通過制定和執(zhí)行族規(guī)，防止出現(xiàn)偷竊行為和其他侵犯族人利益的行為，以使族人生活在一個較為穩(wěn)定的環(huán)境中。對于發(fā)生的偷竊、破壞、賭博等行為，一旦發(fā)現(xiàn)，宗族必須嚴懲，其嚴厲程度往往超過國家法律所允許的范圍。一些宗族族長為了在行為上規(guī)約自己的族民，把族規(guī)法則編成歌謠吟唱，以方便流傳。人們在歌中常常唱到的，如發(fā)生偷盜、寡婦通奸、少女失貞等有辱宗族名聲的，可以將其打死、吊死或淹死。

四、禁忌文化與土家族土司音樂

長期以來，由于自然環(huán)境與歷史原因，土家族社會因迷信鬼神而產(chǎn)生各種禁忌，這些禁忌往往與人們的生產(chǎn)生活、宗教信仰、社會環(huán)境有著密切的聯(lián)系。凡遇到戌時不能動土、不能跳水、不能挖糞，以免干旱。清明、立夏日和四月八禁止使用耕牛，否則牛會生病。一、四、七、十月的蛇日，三、六、九、臘月的牛日，冬月的雞日，都被視為紅煞日，滿日為土瘟日，均禁止播種。月逢“甲庚兩個寅，壬辰并戌辰，庚申并已卯”，這些日子不做買賣，不宰殺或不放飼家禽。年三十不殺畜禽和傷害生靈，說“麻雀都要過三十夜”。年三十禁止到水井挑水，否則來年龍王會搗亂，遭水旱之災(zāi)。土家族男子出門經(jīng)商、打獵，忌諱一出門就遇上女人。土家族各種禁止規(guī)約都是土家族先民共同制定的，不分宗族村寨，不分身份貴賤，都必須遵守。早期，土家族人會聚集一堂，推選出一名精干、辦事公道，在族內(nèi)有一定威望的人來主持，對人們提出的禁忌規(guī)約展開商討，在統(tǒng)一認識的基礎(chǔ)上，表決通過。那么土家族的禁忌規(guī)范是通過什么樣的途徑傳播的？筆者一直在尋找答案。經(jīng)過調(diào)查發(fā)現(xiàn)，歌樂就是土家族人傳承禁忌規(guī)范知識的最佳途徑，因為歌唱是表達感情的主要方式之一，在土家族地區(qū)，宗教祭祀、情人戀愛、婚喪嫁娶、節(jié)慶狂歡甚至陌生人問路都是歌，歌樂成了人們進行溝通和抒發(fā)情感的最理想的載體。在民俗生活中產(chǎn)生的一些禁忌規(guī)則，土家族人用歌樂的形式去告誡后人必須按老祖宗的規(guī)矩辦，如這首《告誡歌》：

魚搬水獺羊咬虎，鸕鶿上坡雞下河；

鐵樹開花巖結(jié)仔，雞生牙齒馬長角。

蛤蟆和蛇打親家，狼叫狗娘做家婆；

雁飛云中叫腳酸，魚游池內(nèi)喊口渴。[19](P36)

這首歌曲用反喻的手法，告誡人們大自然有自己的規(guī)律，動物有動物的行道，人有人的門路，不能顛倒。該類歌曲一般以民謠為主，篇幅短小，句式比較規(guī)整，語言精練，有時還用隱喻和諧音。

土家族人在節(jié)慶、喜事或出門之時禁止講不吉利的話，正月初一不準哭、不準吵架、不準罵人，不準說“背時”“砍腦殼”“死”“病”“痛”“窮”等語。正月初一不撒水，不掃地，避免將財氣掃出。正月到十五，大人小孩不能剃頭，以免秧苗長成“癩子頭”。在早飯前不能說“沒有”“不要”“睡了”等字眼。吃年飯時，不準菜湯泡飯，否則來年下大雨會淹沒稻田，沖垮田坎；不準吃糍粑，否則身上會長瘡；菜里不拌辣椒，否則來年“老吃辣子虧”，辦事不順利；不準小孩吃雞爪子，否則上學(xué)寫不好字；不準在吃飯時用筷子敲碗，說是對主人不尊敬等。由于土家族民間禁忌涵蓋了社會生活、宗教信仰、民俗活動等各個領(lǐng)域，內(nèi)容涉及到生產(chǎn)、乘船、商賈、造房、春節(jié)、堂屋、孕婦、產(chǎn)婦等各個方面，所以很多以民俗、祭祀、農(nóng)耕為主題的節(jié)日也往往和歡歌勁舞的娛樂活動合為一體，如社巴日、牛王節(jié)、踩財門等。此外，土家族在誕生、成年、婚姻、喪葬等重要人生階段舉行的多種信仰習(xí)俗活動，就非常注重從音樂舞蹈的角度進行闡釋。一些代表人生禮儀禁忌的民俗歌舞以模擬人體規(guī)律的歌舞動作，象征性的體現(xiàn)了土家族人生命過程的同一性和連續(xù)性，表明生命過程永不中斷。土家族禁忌內(nèi)容可以用歌舞形式表現(xiàn)出來，由于禁忌內(nèi)容豐富，形式多樣，因而具有廣泛的群眾基礎(chǔ)和娛樂性，同時也具有習(xí)慣法的作用，在加強宗族血緣關(guān)系和民族感情，傳播生產(chǎn)生活常識，增強民族凝聚力等方面有著獨特的功能和音樂文化特色。

土家族不準用腳踩灶和火坑中的三腳架。不準將衣褲鞋襪和其它臟物放在灶上，不準用灶烹煮狗肉，說這樣做會侮辱灶神。不準在灶門口烤腳。不準在堂屋吹口哨，說是對祖先不敬。不準對著別人當(dāng)面吐口水，否則為鄙視別人。不準客人與少婦坐在一條凳子上。不準外人與閨女開玩笑。不準在太陽下曬衣，說是怕野貓叼雞。看到蛇交配要先對樹木講，不準對人講。譚姓的土家族認為鷹曾救過他們，就禁止打鷹，有的還禁止打狗和吃狗肉。石柱羅兒調(diào)中就有大量相關(guān)禁忌的內(nèi)容，句式多為七字句，即興填詞，行腔起伏流暢，音域在八度之內(nèi)，歌詞直白通俗，真實地反映了土家族人的生活習(xí)慣、宗教信仰、生產(chǎn)生活及禁忌等多方面內(nèi)容。在湘西土家族地區(qū)，人們禁虎，認為自己的祖先是“打虎匠”，把白虎看成兇神，忌諱“虎”字，而以“貓”代替，人們常常吟唱“白虎當(dāng)堂過，無災(zāi)也有禍”的信言。

土家族孕婦生產(chǎn)的禁忌較多，涉及到衣食住行各個方面。土家族人結(jié)婚禁忌單日子，喜雙日子，土家族《哭嫁歌》中就唱有女兒出嫁必須選擇雙數(shù)的喜慶日子。婦女懷孕后，俗稱“有喜”，要請巫師舉辦法事安胎、驅(qū)邪，祈求祖先神保佑，并在堂屋門上掛上篩子、艾葉，稱“金鐘神罩”，護住孕婦之屋。禁止孕婦吃母豬肉，吃了孩子將來會發(fā)母豬瘋。禁止到新生嬰兒家借東西和接火種，否則嬰兒愛哭或夭折。禁止孕婦和寡婦觀看婚禮，否則會帶來新婚夫婦的不和。給嬰兒洗澡的水嚴禁任意外潑，以免污穢神靈等。土家族禁忌規(guī)范中的一些內(nèi)容，是土家族人民的祖先借助神靈觀念對人生、自然、社會諸現(xiàn)象進行解釋的結(jié)果。土家族先民由于生產(chǎn)力與認識能力低下，而難以用理性和實證方法來解釋客觀世界時，禁忌就通過其特有的直觀性、猜測性的幻想方式為當(dāng)時人們所接受。[20](P9)筆者認為，早期的土家族先民因為愚昧和無知，使人們在對事物因果關(guān)系的推導(dǎo)過程中產(chǎn)生偏差，把事物的偶然因素作為普遍規(guī)律使用，這種現(xiàn)象成為土家族禁忌萌生的重要源頭。時至今日，土家族禁忌仍然在沿襲。

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