馬克思正義思想的三重論域

鞏 永 丹

(北京師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，北京 100875)

自20世紀(jì)70年代以來，有關(guān)“馬克思與正義”的理論爭執(zhí)經(jīng)久不衰，甚至愈演愈烈。一方面，人們認(rèn)為馬克思是在批判的意義上使用正義一詞的，馬克思的思想中不包含成熟的正義理論，僅有對正義的嘲諷和拒斥。另一方面，人們從馬克思的剝削理論、異化理論、類概念、人的發(fā)展以及按勞分配和按需分配的視角挖掘其正義思想，以期從學(xué)理上為馬克思的正義思想辯護(hù)。實際上，當(dāng)馬克思對資本剝削發(fā)起強(qiáng)烈批判的時候，他無時無刻不對正義充滿熱情。雖然馬克思沒有專論正義的著作，但他的一生無不充滿對實質(zhì)正義的求索，他的著作無不包含對不正義的抗議和撻伐。一直以來，盡管否定馬克思正義理論的呼聲持續(xù)不斷，但在馬克思的思想視野中，他的正義是在“批判—重構(gòu)—實踐”的三重邏輯下推演和運(yùn)行的。馬克思不僅有正義理論，而且他的正義理論是批判的正義理論。

一、正義批判的論域：資本主義剝削的雙重評判

正義與剝削的關(guān)系是研究馬克思的正義思想繞不開的話題。人們在討論正義的時候必然會對資本主義的剝削作出正義或不正義的辯護(hù)和評價，似乎正義與資本剝削有著難以割斷的聯(lián)系。而馬克思的正義批判恰恰給資本剝削蒙上了一層細(xì)細(xì)的面紗，因為他并沒有直接斷言資本剝削的不正義性，而是在事實與價值判斷的雙重維度下構(gòu)建了自己的批判性正義話語體系。

(一)交易的“正義性”與勞動力的“搶劫”

剝削是否正義的問題是研究馬克思正義思想所涉及的核心問題。眾多思想家為破解這個難題進(jìn)行了正義理論的重思和重構(gòu)。伍德堅決認(rèn)為：“無論資本主義是什么，它似乎都不是不正義的?！盵1]244布坎南認(rèn)為馬克思對剝削的評判具有矛盾性，“馬克思并不認(rèn)為資本主義是正義的，但他卻忍住不說資本主義不正義?！盵2]56羅爾斯也強(qiáng)調(diào)：“馬克思確實把資本主義譴責(zé)為不正義的。另一方面他并不認(rèn)為他自己是在這么做?！盵3]349馬克思究竟在何種意義上評判剝削？要回答這個問題，就要從馬克思對資本主義的事實性評價中尋找答案。在馬克思的著作中，對剝削一詞有特殊的指稱。剝削特指資本家和工人之間連續(xù)的不平等交換關(guān)系以及資本家對工人剩余勞動的榨取，其最本質(zhì)的寓意就是馬克思筆下所描述的“盜竊”或“搶劫”。馬克思指出：“資本家和工人之間的交換關(guān)系……勞動力的不斷買賣是形式……其內(nèi)容則是，資本家……不斷再換取更大量的別人的活勞動?！盵4]640這種所有權(quán)和勞動之間的分離，映射了剝削的不平等交換屬性。不平等交換作為剝削的一個解釋性概念，它意味著權(quán)利的違背和侵犯。在經(jīng)濟(jì)意義上，經(jīng)濟(jì)權(quán)利的違背與“盜竊”有一定的關(guān)聯(lián)，所以，“剝削是不平等交換的描述已經(jīng)表明，它是一種盜竊行為?！盵5]264剝削還意味著工人的無償勞動是被迫而非自愿執(zhí)行的，無償勞動已經(jīng)違背了所有權(quán)，它意味著工人不可能得其應(yīng)得，這在形式上也是不正義的。馬克思經(jīng)常以“盜竊”來描述資本主義的不正義性，但在“馬克思與正義”的爭論中，反對的一方總是以馬克思所論述的“交易正義”來推斷資本主義的正義性，以資本主義的法權(quán)正義衡量社會道德規(guī)范。其實，資本主義交換在表面的正義性掩蓋了勞動力在使用中的“搶劫”。

從表面上看，資本主義的工資交易是勞動者體力和腦力的出售，而在本質(zhì)上卻是勞動力價格的出售。如果工資交易就是勞動者體力和腦力的出售，那么，只要交換成立，工人獲得的就是自己創(chuàng)造的價值，這在很大程度上是正義的。事實上，工人不可能獲得與資本家同等的價值。當(dāng)然，在資本主義條件下，工人沒有權(quán)利獲得由自己體力和腦力所創(chuàng)造的所有產(chǎn)品的價值，他們僅僅有權(quán)得到他們自己勞動力價值的價值。對資本家來說，工人拿到了與價值增值之前的勞動力價格相等的價值，資本家獲得的價值增值是交換以后產(chǎn)生的，所以工人并沒有遭到不正義。[5]131但是，資本主義的工資關(guān)系“表面形式和隱藏在它們背后的基礎(chǔ)”不相一致，因為資本主義的工資交易是勞動力價格的出售，工人不可能得到與他所創(chuàng)造的價值相等的工資。這種勞資關(guān)系被表面的公平掩蓋了。

所以，馬克思不斷地這樣論述，“貨幣關(guān)系掩蓋了雇傭工人的無代價勞動”[6]619，工人“每周為自己勞動3天，又為資本家白白地勞動3天”[6]273，資本家“無償?shù)孬@得了勞動力”并使勞動力“不斷地提供一定數(shù)量的無酬勞動”[6]714。很明顯，“對他人的無酬勞動的剝削即占有”[7]433。馬克思并沒有輕而易舉地認(rèn)為資本主義工資關(guān)系的正義性，他更多把對這種關(guān)系的描述深入到了資本主義剝削的事實中。對馬克思來說，剝削本身就是被限定在資本主義標(biāo)準(zhǔn)范圍內(nèi)的一個資產(chǎn)階級的概念，對資本主義剝削事實的評價本身是一種不能脫離資本主義經(jīng)濟(jì)事實的評價。從資本主義內(nèi)在的法權(quán)來看，資本家不僅用錢購買了勞動力，而且勞動產(chǎn)品也是資本家的所有物，資本家有權(quán)利使用勞動力和勞動產(chǎn)品。但是，正義的本質(zhì)不僅僅解決誰有權(quán)利占有什么和使用什么，它更多涉及如何分配權(quán)利本身。因此，“馬克思把工資關(guān)系看作既是也不是等價交換?！盵5]276它在表面有正義的一面，但本質(zhì)是剝削的?？潞嗾J(rèn)為，對于馬克思來說，在某種適當(dāng)?shù)姆窍鄬χ髁x的意義上，資本剝削就是“偷竊”，“偷竊是不正當(dāng)?shù)啬昧藢儆谒叩臇|西，偷竊是做不正義的事情，而‘基于盜竊’的體系就是基于不正義?！盵5]158馬克思對資本主義社會運(yùn)轉(zhuǎn)的功能性解釋，只能從資本主義制度本身著手；當(dāng)他找到資本主義自身的弊病并要對之進(jìn)行理性評價的時候，只能用他所代表的階級利益的正義標(biāo)準(zhǔn)。也就是說，馬克思對資本主義的解釋是基于事實作出的評判，而對資本主義的評價更多是基于道德倫理的價值評判。他不可能以資本主義的法權(quán)評價資本主義，他頂多在資本主義的法權(quán)范圍內(nèi)通過展示其觀念與實踐的悖謬而對其進(jìn)行批判。

(二)無酬占有剩余勞動與不正義分配

對于馬克思在《資本論》中所描述的無償占有剩余勞動所造成的不正義分配，人們一般從兩個角度來理解。從古典正義原則來看，要評判資本主義是否正義，就要看勞動者在這種制度當(dāng)中是否“得其應(yīng)得”。如果得其應(yīng)得就是正義的，反之則是不正義的。那么，資本主義生產(chǎn)條件下工人的應(yīng)得之物究竟是什么呢？不同的人有不同的理解，一方認(rèn)為，工人應(yīng)得之物應(yīng)該與他們的勞動相等價，但是在資本主義條件下，勞動者并沒有得其應(yīng)得，僅僅得到了工資，因而是不正義的。另一方認(rèn)為，工人應(yīng)得之物應(yīng)該與他們的勞動力相等價，在資本主義條件下，勞動者不僅得到了工資，而且是得其應(yīng)得，因而是正義的。從“等價交換”原則來理解，要評判資本主義是否正義，就要看勞動者在這種制度當(dāng)中的付出和回報是否相稱。一方認(rèn)為，工人付出的是勞動，得到的是與勞動力價值相等的工資，工人的這種“勞動”付出沒有等價交換，因而是不正義的；另一方認(rèn)為，工人付出的是勞動力，得到的是與勞動力價值相等的工資，工人的付出與回報相稱，因而是正義的。不管是“應(yīng)得原則”還是“等價交換”原則，二者殊途同歸，最終都落腳在“勞動”和“勞動力”的區(qū)別上，也就是說人們得出資本主義正義與不正義的結(jié)論與“勞動”和“勞動力”這兩個大前提有關(guān)。但是，馬克思在蔑視資本主義的剝削是“搶劫”和“盜竊”的時候，往往把它們和“無酬占有剩余勞動”聯(lián)系起來。按照馬克思的觀點(diǎn)，資本家通過無酬占有剩余勞動來實現(xiàn)利益。資本家使勞動者被迫出賣自己的勞動力，并在資本家的監(jiān)督下被迫參與勞動過程，而剩余價值就是在勞動者勞動的過程中產(chǎn)生并被榨取的。工人既沒有應(yīng)得其全部勞動的價值，也沒有使自己的勞動與最終的結(jié)果“等價交換”，這樣的交換是否是正義的呢？馬克思認(rèn)為只要工資與勞動力的價值相等，就完全有權(quán)利獲得剩余價值。并且馬克思也認(rèn)為，即便是在共產(chǎn)主義的第一階段，勞動者也不可能完全獲得其勞動的全部價值。也就是說，勞動等價交換不可能在資本主義條件下實現(xiàn)，資本主義生產(chǎn)關(guān)系只能使“勞動力”實現(xiàn)等價交換。馬克思不是資本主義法權(quán)的代言人，而是無產(chǎn)階級正義的代言人。他始終在歷史唯物主義的視界和無產(chǎn)階級的立場考慮資本主義的正義問題。他認(rèn)為資本主義確確實實盜竊了剩余勞動，但他并沒有因此指認(rèn)資本主義就是不正義的。他始終刨根揭底，沿著“交換正義”—“分配正義”—“生產(chǎn)正義”的路徑，指認(rèn)資本主義的不正義的根源在生產(chǎn)領(lǐng)域，要實現(xiàn)超越正義的共產(chǎn)主義社會，必須推翻剝削制度。

(三)剝削“暫時的歷史正當(dāng)性”

資本主義的剝削既是一種市場現(xiàn)象，也是一種榨取剩余勞動的形式。它通過一種無聲的經(jīng)濟(jì)強(qiáng)制使工人被迫出賣自己的勞動力，把資本主義社會的正義皇冠砸得粉碎。在馬克思那里，剝削往往和“掠奪”以及“搶劫”發(fā)生勾連，從根本上違背了貢獻(xiàn)原則。然而，就資本主義內(nèi)在運(yùn)轉(zhuǎn)來看，“馬克思也承認(rèn)剝削，即占有他人勞動產(chǎn)品的暫時的歷史正當(dāng)性”[8]558。馬克思甚至也承認(rèn)“資本主義生產(chǎn)方式是一種特殊的、具有獨(dú)特歷史規(guī)定性的生產(chǎn)方式……具有一種獨(dú)特的、歷史的和暫時的性質(zhì)”[7]994。以馬克思的歷史發(fā)展階段論和社會形態(tài)論的視野理解資本主義及其法權(quán)制度，并不是將其一概否定。作為歷史唯物主義者，馬克思一直把社會歷史看作從低級到高級不斷演進(jìn)和接續(xù)發(fā)展的歷史，他既承認(rèn)古代奴隸主的歷史正當(dāng)性和歷史必然性，也承認(rèn)中世紀(jì)封建主的歷史正當(dāng)性和歷史必然性，更承認(rèn)剝削在一定限度的歷史時期內(nèi)是人類發(fā)展的杠桿。每一種社會形態(tài)相對于前一種社會形態(tài)來說，它是在辯證否定的基礎(chǔ)上不斷進(jìn)步的，資本主義社會也不例外，與以往的剝削社會相比，它的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的變革是史無前例的，“要達(dá)到這一點(diǎn)，以前的一切社會形式都太薄弱了?！盵9]87所以，在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思充分肯定了資產(chǎn)階級的歷史作用：它把封建社會的形形色色的羈絆無情地斬斷了；它使生產(chǎn)工具發(fā)生革命性變革從而推進(jìn)生產(chǎn)關(guān)系發(fā)生變更；它把一切國家的生產(chǎn)和消費(fèi)卷入世界市場并促進(jìn)了全球化的發(fā)展；它使農(nóng)村和落后的國家屈服于城市和從屬于文明的國家；它使生產(chǎn)力以驚人的速度空前發(fā)展——“過去哪一個世紀(jì)料想到在社會勞動里蘊(yùn)藏有這樣的生產(chǎn)力呢？”[10]36這一切也預(yù)示著資產(chǎn)階級“像一個魔法師一樣不能再支配自己用法術(shù)呼喚出來的魔鬼了”[10]37，資本主義潛藏的內(nèi)在矛盾預(yù)示著它的滅亡將是歷史的必然。在資本主義社會，人與人之間存在剝削關(guān)系，這種剝削不限于勞動關(guān)系本身，是剝削者為了自身利益而像利用工具一樣去利用他人?！榜R克思的批判不僅僅是說資本主義的勞動過程是剝削的，他的批判是說資本主義社會徹頭徹尾都是剝削的?！盵2]42

二、正義建構(gòu)的論域：共產(chǎn)主義的雙重正義原則

正義是歷史長河中飄蕩的浮萍，隨著歷史前進(jìn)的波浪向前推移；正義是最廣大人民孜孜以求的理想，隨著人類社會的演進(jìn)不斷釋放光芒。在歷史唯物主義的視野中，正義不是永恒不變的，它具有歷史性、意識形態(tài)性和非形式性。馬克思在對正義進(jìn)行激進(jìn)批判的同時，也將它置于共產(chǎn)主義的理想中加以描述。在歷史演進(jìn)的過程中，正義將不斷實現(xiàn)，甚至不斷超越，達(dá)到與現(xiàn)實的完滿統(tǒng)一。馬克思在歷史唯物主義的視域中討論正義理念的時候，曾把它置于共產(chǎn)主義的理想中加以描述。麥克萊倫實事求是地指出，馬克思對未來社會特征的描述“極為粗略”，“他說得更多的是資本主義，而不是共產(chǎn)主義”[11]439。盡管如此，馬克思在批判資本主義的過程中還是留下了關(guān)于共產(chǎn)主義正義的深邃思想。

(一)共產(chǎn)主義是超越法權(quán)的社會形態(tài)

在理論形態(tài)上，共產(chǎn)主義是自然主義和人道主義的和諧統(tǒng)一，它不是單純追求物的占有，而是追求人的徹底解放。因為人只有徹底解放了，才能真正占有他的對象世界。對于私有制條件下的人來說，共產(chǎn)主義是超越私有財產(chǎn)并最終達(dá)到人的解放的一種形式。在私有制條件下，社會匱乏不能消除，社會充裕不能實現(xiàn)，正義不可能真正彰顯其首要價值，“在共產(chǎn)主義社會高級階段……才能完全超出資產(chǎn)階級權(quán)利的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配！”[9]435—436也就是說，在共產(chǎn)主義高級階段，社會短缺和匱乏將徹底克服，社會分工和差別將徹底消失，任何勞動強(qiáng)制將不復(fù)存在，按勞分配已被揚(yáng)棄，人們由“得其應(yīng)得”直接跨越到“得其想得”，“這個社會既是完全正義的，同時也是超越正義的”。[12]共產(chǎn)主義是超越法權(quán)的社會形態(tài)，并不意味著共產(chǎn)主義社會不需要正義。對馬克思來說，盡管共產(chǎn)主義社會的旗幟上飄揚(yáng)著“按需分配”原則，但是他并沒有因此否認(rèn)正義存在的社會環(huán)境。我們知道，馬克思視界中的正義是與歷史唯物主義內(nèi)在貫通的，正義總是依附于社會的物質(zhì)關(guān)系。當(dāng)我們在歷史唯物主義的視野下理解共產(chǎn)主義社會的時候，這個社會不是靜止不變的，而是不斷前進(jìn)和上升的。即便共產(chǎn)主義社會中的人們“各盡所能”，人們的需求也會不斷增長，生產(chǎn)力也會向前發(fā)展，社會的物質(zhì)基礎(chǔ)會不斷變更，與之相對應(yīng)的正義原則也會不斷調(diào)整。只要人類社會由低級向高級演變，社會的物質(zhì)條件總會發(fā)生改變?？v然人類發(fā)展達(dá)到很高的階段，真正的正義既不可求，也不可能。如果這符合歷史唯物主義的邏輯，那么，正義將不會在共產(chǎn)主義社會終結(jié)，因為共產(chǎn)主義本身就不可能終結(jié)。我們可以理直氣壯地斷言，共產(chǎn)主義肯定是一個超越法權(quán)的正義的社會。

(二)按勞分配相對“正義”

馬克思在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中提到的“按勞分配”和“按需分配”兩個原則，分別是物質(zhì)匱乏和物質(zhì)充裕條件下的兩個差別原則。實際上，這兩個原則在一定意義上充當(dāng)了正義批判的根據(jù)。馬克思在批判哥達(dá)綱領(lǐng)時勾勒了共產(chǎn)主義第一階段的社會圖景和輪廓，他明確指出，由于共產(chǎn)主義第一階段剛剛從資本主義社會的胎胞里生產(chǎn)出來，還帶有舊社會的種種遺跡，因而對個人消費(fèi)品只能采取按勞分配原則，認(rèn)為每一個生產(chǎn)者提供勞動并從社會領(lǐng)回的勞動產(chǎn)品的數(shù)量和提供的勞動量成正比，即堅持多勞多得，少勞少得，不勞不得。按勞分配原則以公有制為基礎(chǔ)，否定了剝削制度，實現(xiàn)了勞動平等，相對于資本主義的分配標(biāo)準(zhǔn)來講，這個原則是歷史的進(jìn)步，而且更具有優(yōu)越性。這個原則使得人們“除了自己的勞動，誰都不能提供其他任何東西……除了個人的消費(fèi)資料，沒有任何東西可以轉(zhuǎn)為個人的財產(chǎn)”[9]434。但是，這在本質(zhì)上沒有擺脫“資產(chǎn)階級的權(quán)利”，它默認(rèn)人們的自然稟賦以及需求的差異，因而和其他權(quán)利一樣仍然是相對平等和相對正義的。馬克思對按勞分配原則進(jìn)行控訴的根由在于，這個原則在一定程度或一定階段仍然帶來了無法回避的不平等，把這種不平等建立在了個人能力大小的基礎(chǔ)之上。按勞分配原則的內(nèi)在缺陷會在更高的階段被按需分配原則所取代。在馬克思那里，這兩個原則實際上構(gòu)成一個等級序列，按勞分配原則是實現(xiàn)按需分配的前提條件，并隨著歷史發(fā)展不斷更新。

(三)按需分配超越“正義”

馬克思基于需要原則對資本主義進(jìn)行了正義批判。需要原則是馬克思的高階正義原則，它以實現(xiàn)“人類社會”和“人的自我實現(xiàn)”為根本追求，與共產(chǎn)主義高級階段相適應(yīng)并位于正義觀念的最高層次。從馬克思的高階正義來看，資本主義社會按生產(chǎn)資料所有權(quán)分配和共產(chǎn)主義第一階段按勞分配都存在缺陷，因而是不正義的。但是，在歷史的序列中，它們都是通往“按需分配”正義原則得以實現(xiàn)的理想社會的必經(jīng)之路。事實上，馬克思對資本主義并沒有全盤否定，也并沒有因為它在道義上錯誤而加以機(jī)械拋棄，他有時候指出資本主義分配不公在“匱乏”的社會條件下不可避免。如果以資本主義的正義概念來衡量這種制度本身，即使它的制度在形式上運(yùn)行良好，但也滿足不了它對正義的要求，不正義也會經(jīng)常發(fā)生，原因是這種制度違背了按需分配的原則和要求。資本主義之所以不正義，不是因為它的生產(chǎn)力和物質(zhì)技術(shù)基礎(chǔ)違背了正義的原則，這不僅在理論上很難疏通，而且在實踐層面也難以證明。馬克思反對資本主義制度及其造成的社會缺陷，但是他不會反對資本主義生產(chǎn)力對人類文明進(jìn)程生產(chǎn)的影響。資本主義的不正義是生產(chǎn)關(guān)系造成的，馬克思反對的正是運(yùn)用于生產(chǎn)力的社會方式，尤其是產(chǎn)品的占有和分配關(guān)系。資本主義的正義與否不能由資本主義的自身標(biāo)準(zhǔn)去衡量，因為它自己的標(biāo)準(zhǔn)當(dāng)然符合自己的意識形態(tài)和物質(zhì)基礎(chǔ)。資本主義的不正義只能以代表整個社會絕大多數(shù)的階級的利益以及由他們所創(chuàng)造形成的新社會的正義標(biāo)準(zhǔn)去衡量，這樣的結(jié)果證明，資本主義在自己的技術(shù)基礎(chǔ)上無法滿足絕大多數(shù)人的根本利益和需求，資本主義的剝削違背按需分配的正義原則并無法與共產(chǎn)主義的正義標(biāo)準(zhǔn)相一致，因而不利于人的自我實現(xiàn)，最終使社會財富的公平分配成為泡影。

三、正義實踐的論域：階級斗爭助推正義實現(xiàn)

在歷史唯物主義的鏈條上理解正義，它毫無疑問具有歷史性和階級性。更確切地說，不同時代不同階級都有自己不同的正義追求。于馬克思而言，他既堅持在批判資本主義中發(fā)現(xiàn)正義，也堅持在勾繪未來理想社會中追求正義，而連接正義批判和正義構(gòu)建的線索就是階級斗爭或社會革命。這源于“馬克思首先是一個革命家……斗爭是他的生命要素”[9]602。正因為如此，他極力撻伐資本主義的正義范例，并站在無產(chǎn)階級的利益立場，揭示了實現(xiàn)正義的歷史連續(xù)性過程。

(一)正義實現(xiàn)的歷史連續(xù)性

馬克思多次聲稱，階級斗爭推動階級社會向前發(fā)展，人類社會的每一次向前邁進(jìn)不是英雄人物的自我斷決，不能僅僅訴諸于思想觀念，而是使被壓迫者形成階級意識并指導(dǎo)階級斗爭，以革命的方式推翻已有的舊制度。人類社會由資本主義的不正義狀態(tài)逐步跨越到共產(chǎn)主義的正義狀態(tài)是一個歷史的接續(xù)過程。這個過程依賴于社會生產(chǎn)力的發(fā)展和無產(chǎn)階級的不斷覺醒。資本主義的物質(zhì)條件和無產(chǎn)階級的力量壯大為社會正義的完全實現(xiàn)提供了現(xiàn)實基礎(chǔ)。一方面，資本主義生產(chǎn)力的發(fā)展能夠為生產(chǎn)的社會化、交往的世界性以及私有制的消滅和人的全面發(fā)展奠定基礎(chǔ)。另一方面，隨著資本剝削的加劇，無產(chǎn)階級的階級意識不斷增強(qiáng)，隊伍不斷壯大，革命力量不斷凝聚，能夠代表最廣大人民的正義要求，為實現(xiàn)社會正義準(zhǔn)備階級基礎(chǔ)。如果把歷史唯物主義貫穿于馬克思正義思想的全部論域，那么，每一個社會的正義原則都是相對的，也是維系社會發(fā)展所必需的。這并不意味著社會正義將在人類發(fā)展的過程中消逝，而是沿著歷史必然性邏輯不斷實現(xiàn)并達(dá)到更高級層次。毋庸諱言，在馬克思那里，正義作為依附于生產(chǎn)方式和階級利益的范疇，在無產(chǎn)階級斗爭中不起革命動機(jī)作用。正義總是伴隨著社會的變革和階級利益的調(diào)整而不斷實現(xiàn)，它是歷史接續(xù)的，也是邏輯相連的。在馬克思看來，社會變革總是遵循“瓜熟蒂落”和“水到渠成”的一般規(guī)律，不能僅僅因為資本主義不正義而用暴力革命直接推翻它，而是在追問這種制度為什么不正義的根由之后，再用暴力革命將它連根拔除并加以埋葬。無論從社會發(fā)展“五種形態(tài)”或人的發(fā)展“三種形態(tài)”的視角來拷量正義，還是從“必然王國”到“自由王國”邏輯演進(jìn)的歷史規(guī)律中追尋正義，作為歷史漩渦中的正義總是與歷史的洪流如影隨形。正義不可能超越歷史的條件，它總是在社會物質(zhì)條件的限制與人自覺追求自我實現(xiàn)的矛盾和張力中不斷實現(xiàn)。

(二)高階正義是現(xiàn)實性的實踐過程

馬克思之所以指認(rèn)資本主義的正義理念是“虛無飄緲的幻想”，原因在于資本主義在本質(zhì)上就是不正義的，它不可能解決社會分配不公的問題，也不可能關(guān)照廣大人民的利益。馬克思甚至以“按需分配”原則構(gòu)建未來社會的正義圖景，原因在于這種正義原則是基于社會絕大多數(shù)人的利益要求并在超越資本主義的基礎(chǔ)上實現(xiàn)的，是立足于社會現(xiàn)實運(yùn)動并以人的發(fā)展和人的自我實現(xiàn)為目的的高階正義原則。它不再是人們用虛假的言語掩蓋起來的幻想，而是立足于社會發(fā)展規(guī)律并關(guān)照社會現(xiàn)實的實踐性原則。在馬克思一生的革命生涯中，“正義的概念將不是被理解成超歷史的正義的假定，而是被看作一個‘實踐’的概念?！盵13]無論馬克思所提出的資本主義基于權(quán)利原則的正義，還是基于貢獻(xiàn)原則的正義，亦或是基于需要原則的正義，這些正義原則都沒有脫離社會的現(xiàn)實物質(zhì)條件，而是在邏輯和現(xiàn)實的統(tǒng)一中由低到高不斷被替代。所以，馬克思既用貢獻(xiàn)原則否定資本主義的法權(quán)正義，也用需要原則批判社會主義按貢獻(xiàn)分配的歷史缺陷，這構(gòu)成馬克思正義批判的內(nèi)在邏輯線索。當(dāng)然，也有學(xué)者誤解了馬克思的這一思想意圖，機(jī)械地認(rèn)為馬克思的高階正義陷入了“烏托邦”和“抽象的善”。其實，一個把正義從精神王國罷黜并把它拋在歷史唯物主義“下線”的理論家絕對不可能讓正義再次在精神世界聳立，這位曠世奇才不可能“在套被子的時候把自己套了進(jìn)去[14]，認(rèn)為共產(chǎn)主義的高階正義是抽象原則的一廂情愿的想法，根本沒有厘清馬克思正義批判所秉持的歷史主義方法。

(三)階級斗爭助推正義實現(xiàn)

“革命是歷史的火車頭?！盵10]161斗爭對于變革社會來說是完全必要的，無產(chǎn)階級的革命可以破壞資產(chǎn)階級政府和社會利益之間的關(guān)系。但是，無產(chǎn)階級斗爭本身的正義取向和正義概念是否充當(dāng)了革命的因素，這在馬克思那里沒有得到明確的回答。有人因此認(rèn)為，馬克思在正義問題上存在“革命的妥協(xié)”，甚至認(rèn)為馬克思是拒斥正義的。馬克思確實很少在正面的意義上使用“正義”概念，甚至在《國際工人協(xié)會成立宣言》以及《協(xié)會臨時章程》中不情愿地指出，對正義等詞匯作了“妥善安排”，使之“不足為害”。雖然馬克思對當(dāng)時流行的正義囈語做出讓步，但是他并沒有以正義來消解無產(chǎn)階級斗爭，也沒有以遮蔽正義來厘定社會革命。事實證明，在馬克思對正義的批判中，存在兩個不同的正義話語，一個是對資本主義正義的批判性話語，這是對正義的批判和解構(gòu)，另一個是對共產(chǎn)主義兩個階段所需要的正義原則的建構(gòu)性話語，這是對正義的批判性重構(gòu)，兩種正義是處在對立面上的。馬克思所批判的正是資本主義的改良正義，因為這種正義不僅不能實現(xiàn)，而且會以虛假的承諾和主張消極的社會改良來弱化無產(chǎn)階級的革命斗爭。馬克思推崇的隱匿在階級斗爭背后的正義原則可以釋放無產(chǎn)階級革命的精神力量，以助推社會正義在新的階段開顯和實現(xiàn)。正是在這個意義上，馬克思一方面認(rèn)為要妥善處理資產(chǎn)階級正義，使之不足為害，另一方面認(rèn)為要“努力做到使私人關(guān)系間應(yīng)該遵循的那種簡單的道德和正義的準(zhǔn)則，成為各民族之間的關(guān)系中的至高無上的準(zhǔn)則”[9]113。只要我們明白這兩種不同的正義話語，我們就會發(fā)現(xiàn)，資產(chǎn)階級的正義會消解無產(chǎn)階級斗爭，這是革命的馬克思極力排斥的；未來理想社會的正義或者說馬克思自己的正義追求，不僅沒有被馬克思拋棄，而且與無產(chǎn)階級斗爭內(nèi)在貫通，正義能夠成為無產(chǎn)階級的“至高無上的準(zhǔn)則”，無產(chǎn)階級的斗爭也能夠助推正義實現(xiàn)。

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