(青島科技大學馬克思主義學院,山東 青島266061)
我們中華民族在五千多年的歷史發(fā)展中,孕育了自身獨特的文化,成為中華兒女代代相傳的精神紐帶,凝結(jié)成中華民族生生不息的精神力量。傳承中國傳統(tǒng)文化有著現(xiàn)實的需要。但是在今天,一些錯誤思想將傳承中國傳統(tǒng)文化與堅持馬克思主義的指導地位相對立,陷入了思想混亂和誤區(qū),因此厘清二者的關(guān)系尤為必要,這樣才能解決指導思想問題。
十月革命之后,李大釗、魯迅、胡適等先進人士不遺余力地將馬克思主義在我國進行傳播。而先進的共產(chǎn)黨人在將馬克思主義應用于中國實際的過程中,帶領(lǐng)著老百姓從弱到強、從貧到富。從理論層面看,馬克思主義能夠中國化,是因為其與中國傳統(tǒng)文化存在著共通性。
唯物辯證法是馬克思主義的基本觀點,它認為世界是發(fā)展的,事物發(fā)展的過程堅持質(zhì)量互變的規(guī)律,量是質(zhì)的積累,質(zhì)是量的飛躍。而中國傳統(tǒng)文化中也蘊含著豐富的辯證思維。早在古代,先賢們就有了普遍聯(lián)系的觀點:中國古代奉行“五行”觀念,認為金、木、水、火、土相生相克形成了世界的萬物,萬物正是在互相聯(lián)系中不斷發(fā)展的。這些思想說明古代先賢們總是用整體、系統(tǒng)的觀點看問題。一代圣人孔子提出“逝者如斯夫,不舍晝夜”,王夫之提出“靜即含動,動不舍靜”等,都體現(xiàn)了變化、發(fā)展的觀點。通過以上分析我們能夠看出,中國古代的辯證法思想與唯物辯證法有許多內(nèi)在相通之處,正是這種思維上的相似才使得馬克思主義能夠被廣大國人所接受。
馬克思主義揭露了資本主義的腐朽本質(zhì),是無產(chǎn)階級通過革命實現(xiàn)自身解放的思想武器。正是因為俄國殘暴的封建統(tǒng)治壓迫,列寧才組織進行了十月革命,從而才贏得了社會主義在世界范圍內(nèi)的首次勝利。
在中國社會歷史上也有同樣的事件發(fā)生。中國古代歷史上不乏昏庸無道的君主,同樣也不缺背負著沉重苛捐雜稅、飽受壓迫的廣大農(nóng)民,對自由與平等的追求,導致了多次農(nóng)民起義的爆發(fā),如陳勝吳廣起義、太平天國運動等,這也反映了中國人民在倍受壓迫狀態(tài)下的強烈反抗心理。
二者都充分顯示了人民對個性解放、自由平等的強烈追求。這也是馬克思主義得以在中國文化土壤上扎根、發(fā)展、壯大的重要基礎(chǔ)。[1]
馬克思主義一直堅持實踐的重要性。在我們中國的傳統(tǒng)文化中也是極為重視實踐的,只是當時還沒有提出實踐的概念,但是實踐的重要性卻在先賢們關(guān)于“知”與“行”的論述中得到了體現(xiàn)。陸游提出“絕知此事要躬行?!边@告訴我們,書本上的知識是比較淺顯的,要想全面徹底地了解事物,必須到實踐中去尋求答案。荀子也曾提出“知之不若行之”的觀點。綜上我們可以看出古代先哲對實踐的重視,盡管這和馬克思主義哲學的實踐概念有著極大的不同之處,但是二者都強調(diào)實踐,這就使得它們具有某些契合性。這種共通性促進了馬克思主義更大范圍的擴展。
馬克思主義一直堅持著群眾觀點,同樣,中國傳統(tǒng)文化也奉行民本思想,將人民置于極為重要的地位。唐太宗認為君舟民水,水能載舟,亦能覆舟。黃宗羲曾經(jīng)說:“天下為主,君為客?!边@些觀點具有鮮明的民主色彩,體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)知識分子對民眾的關(guān)懷。雖然我國傳統(tǒng)文化中的民本思想是建立在自給自足的封建小農(nóng)經(jīng)濟基礎(chǔ)上的,其根本目的是為了維護封建王權(quán)統(tǒng)治,并沒有給民眾帶來多大的利益與權(quán)利,與馬克思主義的群眾觀在根本性質(zhì)上存在著差別。但是二者都把人民置于極高的地位,都認識到了人民對國家統(tǒng)治的重要作用,在這一意義上說,是有相通之處的。這也是我國廣大人民群眾能夠接受馬克思主義的重要原因之一。
我國傳統(tǒng)文化所包含的內(nèi)容十分廣闊,其中一部分對目前社會仍然起著重要的指導作用。在馬克思主義的指導下,我們也取得了許多成就。在當今各種思想交融爭鋒的大背景下,正確處理馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化之間的關(guān)系尤為重要。要認識到二者是統(tǒng)一地互動,而不是相互對立的。
1.選擇馬克思主義避免了中國傳統(tǒng)文化遭遇斷裂
古代的中國地大物博,物產(chǎn)豐富,自稱“天朝上國”,實行“閉關(guān)鎖國”的政策。但是鴉片戰(zhàn)爭后,我國的民族危機日漸加深,無數(shù)中華兒女開始了救亡圖存的探索,但無論是洋務派,還是維新派,亦或是革命派,都沒能帶領(lǐng)人民走上獨立。十月革命使馬克思主義在黑暗和迷茫中對中國人民產(chǎn)生了影響。中國的先進知識分子和共產(chǎn)黨人將馬克思主義進行傳播,將其與工人運動相結(jié)合。偉大領(lǐng)袖毛澤東將馬克思主義與當時中國的實際情況結(jié)合起來,推翻了壓在人民頭上的“三座大山”,實現(xiàn)了新民主主義革命的勝利,建立了中華人民共和國,至此,飽受剝削和壓迫的中國人民終于“站起來”了。
可以說,正是當時中國共產(chǎn)黨人堅定地選擇了馬克思主義,并將馬克思主義中國化,才挽救民族于危亡之中,從而使得中國傳統(tǒng)文化得以繼續(xù)流傳,避免了文化斷裂的風險。
2.馬克思主義指導著中國傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新發(fā)展
馬克思主義是馬克思和恩格斯在人類諸多杰出成就的基礎(chǔ)上創(chuàng)立的科學體系,是被實踐證明了的真理。因此馬克思主義對于中國傳統(tǒng)文化當前的創(chuàng)新性發(fā)展同樣起著指導作用。
習近平總書記指出:“不忘歷史才能開辟未來,善于繼承才能善于創(chuàng)新?!盵2]我們應該堅持馬克思主義的否定之否定規(guī)律,堅持馬克思主義唯物辯證法的基本立場,科學地對待中國傳統(tǒng)文化:既要選擇優(yōu)秀部分,摒棄落后部分,又要批判繼承,古為今用。對于傳統(tǒng)文化對當今社會的作用要具體看待,其中的精華部分,有利于當今社會的,應該繼續(xù)弘揚;其中的糟粕部分,有礙于社會發(fā)展的,必須堅決剔除。
1.中國傳統(tǒng)文化為馬克思主義的發(fā)展提供文化基礎(chǔ)
馬克思主義傳到中國之后首先面對的就是中國的傳統(tǒng)文化。由于馬克思主義與綿延數(shù)千年的中國傳統(tǒng)文化的兼容,它可以減少民眾的抵抗心理。但是馬克思主義要想在根深蒂固的傳統(tǒng)文化中廣泛傳播,傳播者的明智選擇就是依附于傳統(tǒng)文化,這樣才能減少社會大眾對馬克思主義的抵觸心理,讓中國人民更容易接受它。
正是因為中國傳統(tǒng)文化奠定的文化基礎(chǔ),提供的文化滋養(yǎng),才使得諸如毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發(fā)展觀以及習近平治國理政思想等出現(xiàn)。
2.中國傳統(tǒng)文化賦予了馬克思主義以民族表達形式
作為一種理論體系,馬克思主義不是“普遍公式”,它只是為我們提供了一種認識理解事物的方法,任何國家在運用馬克思主義的過程中都要以本國的歷史條件為轉(zhuǎn)移。
世界上各個社會主義國家在運用馬克思主義時,都會在不同程度上賦予馬克思主義本民族的表達形式,這對國人接受馬克思主義來說是不可缺少的,我們中國也不例外。中華文化源遠流長、博大精深,并且與馬克思主義在一定程度上是共通的,這就為賦予馬克思主義以民族表達形式提供了可能。我黨許多領(lǐng)導人在堅持和發(fā)展馬克思主義的進程中,非常注意用民族化的語言表達方式來闡釋馬克思主義,使得馬克思主義更加“接地氣”,形成了具有中國作風、中國氣派的馬克思主義。[3]
十月革命把馬克思主義派到了中國來給我們指引,當時的先進人士采取游行、宣講等方式來傳播馬克思主義,以毛澤東為代表的一些革命黨人也受到了影響,逐漸轉(zhuǎn)變成了馬克思主義者。后來中國共產(chǎn)黨誕生后,學習馬克思主義就更深入了。馬克思主義的學習熱潮給中國傳統(tǒng)文化,特別是中國封建文化帶來了巨大的沖擊,甚至威脅到了它的生存和延續(xù),這必然引起了封建傳統(tǒng)文化的抵制。
在政界,蔣介石領(lǐng)導的國民黨一直把馬克思主義視為洪水猛獸,而在國統(tǒng)區(qū)大搞 “尊孔讀經(jīng)”活動。其原因在于為封建專制統(tǒng)治服務的孔孟之道,有利于蔣介石進行專政。就這樣,中國封建文化以其固有的保守性、落后性特征強烈抵制著馬克思主義的發(fā)展。
馬克思主義在中國大面積流傳后,自然不再滿足依附于傳統(tǒng)文化。尤其是在中國共產(chǎn)黨成立后,廣大的馬克思主義者認識到:要進行徹底的革命就必須確立馬克思主義的指導地位,必須堅定地與封建文化進行斗爭。針對國統(tǒng)區(qū)的“尊孔讀經(jīng)”活動,共產(chǎn)黨人采取了針鋒相對的斗爭。但是由于當時的革命形勢和個人主觀意識所限,先進的馬克思主義者對傳統(tǒng)文化進行了過度的批判,甚至忽視了優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承問題,只是在一味地宣傳、介紹、運用馬克思主義。偉大領(lǐng)袖毛澤東也認識到了這一點,他曾經(jīng)指出在這一時期,“不論是近百年的和古代的中國史,在許多黨員的心目中還是漆黑一團。許多馬克思主義的學者也是言必稱希臘,對于自己的祖宗.則對不住,忘記了?!盵4]
馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的這些碰撞與沖突,其實就是外來文化和本土文化的一種對抗,這在外來文化本土化的過程中是不可避免的。當時那個歷史時期的特殊性,導致了馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的沖突。在以毛澤東為代表的共產(chǎn)黨人的努力下,在鄧小平、江澤民、胡錦濤、習近平等我國領(lǐng)導人的繼承發(fā)展下,馬克思主義已成為我國的主流意識形態(tài)。將馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化結(jié)合起來,對當前發(fā)展文化事業(yè)是必不可少的。
最先具有將馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合的意識,并作出突出貢獻的是毛澤東。1937年,毛澤東寫成《實踐論》和《矛盾論》兩篇文章,強調(diào)從中國實際出發(fā),注重外來學說在中國實踐中的運用和發(fā)展,實現(xiàn)了馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的初步結(jié)合。[5]正是因為毛澤東身體力行地將二者相結(jié)合,才帶領(lǐng)廣大人民群眾建立了新中國,使飽受壓迫的中國人民站了起來。
鄧小平同志帶領(lǐng)中國人民進行了改革開放,實現(xiàn)了馬克思主義中國化的又一次偉大飛躍。汲取了中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想營養(yǎng)的鄧小平理論,更是使中國發(fā)生了由貧到富的轉(zhuǎn)變。江澤民同志的“三個代表”重要思想和胡錦濤同志的“科學發(fā)展觀”以及習近平治國理政思想都是從我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取了營養(yǎng),同時也都堅持了馬克思主義的指導思想。
理論和實踐都告訴我們:堅持馬克思主義的指導地位與弘揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化同樣重要,必須使二者融合共通、差異互補。我們既要利用中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化來豐富馬克思主義,又要堅持馬克思主義的根本立場,對中國傳統(tǒng)文化“推陳出新”,使馬克思主義民族化的進程與中國傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化的進程同步。這樣我們能堅持思想建設的正確方向,增強文化自信,提高我國的文化軟實力。