張艷麗
(武漢工程大學(xué)馬克思主義學(xué)院 湖北 武漢 430074)
近代以來,中國陷入了民族獨(dú)立危機(jī)、社會(huì)秩序混亂、家國貧弱不堪的困局,在與現(xiàn)代西方文明的接觸與碰撞中,一切具有進(jìn)步性質(zhì)的運(yùn)動(dòng)似乎都表現(xiàn)為對(duì)自身傳統(tǒng)的批判和對(duì)西方文化的尊崇,從而喪失了對(duì)自身文化的自信。中國改革開放創(chuàng)造的經(jīng)濟(jì)奇跡喚醒了近代以來國人因國力衰落而長期迷失的自信心。物質(zhì)追求和經(jīng)濟(jì)成就不足以讓一個(gè)民族躋身于偉大民族之列,反映民族精神、品格和智慧的民族文化之強(qiáng)大及其自信才是民族之魂。中國已經(jīng)步入了由經(jīng)濟(jì)繁榮向中華民族偉大復(fù)興躍進(jìn)的新階段,在該階段,通過發(fā)掘傳統(tǒng)文化并融入現(xiàn)代文明價(jià)值,以凝煉并鑄造中華文化,才是實(shí)現(xiàn)民族復(fù)興的戰(zhàn)略思路,由此,我們不難理解十九大報(bào)告中對(duì)文化及其自信的深刻認(rèn)識(shí):“沒有高度的文化自信,沒有文化的繁榮興盛,就沒有中華民族偉大復(fù)興”。本文試圖以自信的文化心態(tài),通過相關(guān)概念的辨析而具體探討“中華文化”的內(nèi)涵,分析其特征,并進(jìn)而從文化品格、遺傳基因、內(nèi)核精髓等方面解讀中華文化的內(nèi)在價(jià)值與精神。
嚴(yán)格說來,每一種民族文化或一種文化類型本身就包含著自信的本能意識(shí),因?yàn)橐环N民族文化的存在以其內(nèi)化于民族成員的思想觀念、行為方式和生活方式之中為前提,它不僅得到了其成員的認(rèn)可,而且成為其成員言行的構(gòu)成性的力量。離開了成員認(rèn)同和內(nèi)化的民族文化是無法存在的,即使存在著,也會(huì)迅速衰落并消失,因此,民族文化的存在和繁榮離不開成員的認(rèn)同感和自信心。反過來說,民眾的認(rèn)同與自信也不是盲目或強(qiáng)力建構(gòu)的,它最終來源于豐厚的文明積淀和獨(dú)特的內(nèi)在價(jià)值與氣質(zhì)。我們要理解對(duì)中華文化的自信基礎(chǔ),不得不深入探討中華文化的內(nèi)涵和特征,把握何謂中華文化,以及它的獨(dú)特氣質(zhì)和力量所在,才能激發(fā)自信的文化情感。
在“文化”這個(gè)熱點(diǎn)話題中,首先需要簡(jiǎn)略地說明何謂文化。文化可從廣義和狹義的不同角度來理解,狹義的文化專注于人類的精神創(chuàng)造及其成果,如哲學(xué)、宗教、文學(xué)、藝術(shù)、政治、經(jīng)濟(jì)、倫理、道德等。廣義的文化包括精神文明和物質(zhì)文明所創(chuàng)造的一切東西,從語言文字到飲食服飾,從茶酒文化到節(jié)慶鄉(xiāng)愁,從婚喪嫁娶到家風(fēng)民俗,從文化典籍到詩歌樂舞,從建筑文化到科學(xué)工藝,都屬于文化。文化滲透于國家、民族的全部社會(huì)生活,為全體社會(huì)成員提供多層次多方面的精神滋養(yǎng),以文化人。本文所解讀的文化是一種廣義的文化,它不局限于精神產(chǎn)品和精神成果,而是指滲透于政治經(jīng)濟(jì)和社會(huì)生活之中的行為方式和內(nèi)在的精神與修養(yǎng)。
當(dāng)我們對(duì)“中華文化”進(jìn)行探討時(shí),與此相關(guān)的兩個(gè)概念“中國傳統(tǒng)文化”和“中國文化”也頻繁出現(xiàn),并且后兩個(gè)概念往往不區(qū)分地與“中華文化”交替使用。但實(shí)際上,這三個(gè)概念所指向的認(rèn)同基礎(chǔ)不同,是值得做出學(xué)理辨析的。
中華傳統(tǒng)文化:中華民族的“根”和“魂”。“中華傳統(tǒng)文化”不完全等同于“中華文化”,它是中華文化的傳統(tǒng)基礎(chǔ)和歷史來源,是以孔子為代表的儒家文化為主體的、約5000年中國古代歷史中延綿不斷的政治、經(jīng)濟(jì)、思想、藝術(shù)等各類物質(zhì)和非物質(zhì)文化的總和。對(duì)于中華民族而言,優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是民族精神的基礎(chǔ),民族情感的核心,民族力量的源泉,是中華民族的“根”和“魂”,也是我們文化自信的重要源泉。幾千年來,中華傳統(tǒng)文化對(duì)中華民族所有成員的思維方式、行為方式乃至價(jià)值取向產(chǎn)生持久影響。但中國已進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì),中國傳統(tǒng)文化作為階段性的文化形態(tài)已成過去完成時(shí),它雖然是一座業(yè)已形成的熠熠發(fā)光的文化寶庫,但我們不能滿足并停留在傳統(tǒng)文化階段,而是要對(duì)傳統(tǒng)文化挖掘和闡發(fā),并積極實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化創(chuàng)造和創(chuàng)新性發(fā)展。
中國文化:國家身份認(rèn)同的標(biāo)識(shí)?!爸袊幕备嗟嘏c國家觀念相聯(lián)系,指向特定時(shí)空和特定性質(zhì)的國家所秉持的文化,而國家具有意識(shí)形態(tài)特征,“中國文化”是從國家身份認(rèn)同建構(gòu)的維度來理解的。當(dāng)然,中國是一個(gè)歷史悠久的多民族國家,中國文化也就包含著它的華夏文化的歷史基礎(chǔ),并充分整合全國各地域和各民族文化要素而形成的,它是漫長歷史綿延中各民族人民精神和智慧的結(jié)晶,習(xí)近平在七一講話中也指出,“在5000多年文明發(fā)展中孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,在黨和人民偉大斗爭(zhēng)中孕育的革命文化和社會(huì)主義先進(jìn)文化,積淀著中華民族最深層的精神追求,代表著中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí)”,[1]由此看來,“中國文化”通常被理解為中國特色社會(huì)主義文化,它主要包括三個(gè)層面:中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化、社會(huì)主義先進(jìn)文化。中國文化是維系中國各民族人民凝聚力和民族自豪感的精神紐帶,是當(dāng)今中國人的共同價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)和行為準(zhǔn)則。
中華文化:中華民族身份認(rèn)同的標(biāo)識(shí)。如果說“中國文化”反映的是一種國家認(rèn)同,那么“中華文化”反映的則是一種民族認(rèn)同,它積淀中華民族最深層的精神追求,代表中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí),民族可以在國家之中,也可以超越國界存在于特定國家之外。與“中國文化”相比,“中華文化”在特征上更具有國際屬性,是國內(nèi)外中華民族身份認(rèn)同的載體,是海內(nèi)外中華兒女共同的精神家園;在內(nèi)容上更接近“中華文明”的概念,“中國文化”雖可從廣義來理解,但有時(shí)候僅指文化建設(shè),而“中華文化”傾向于從廣義上來理解,如果從實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的更廣闊的視野來談文化,顯然,“中華文化”則是一個(gè)更貼切、更具有社會(huì)與民族基礎(chǔ)的概念。與“中華傳統(tǒng)文化”概念相比,“中華文化”包容更大的外延,還具有中華民族的現(xiàn)代文化精神,由此看來,中華文化具有“獨(dú)一無二的理念、智慧、氣度、神韻”,蘊(yùn)含著“跨越時(shí)空、超越國度、富有永恒魅力、具有當(dāng)代價(jià)值的文化精神”。[2]
這種反映民族身份認(rèn)同、與中華民族偉大復(fù)興直接關(guān)聯(lián)的“中華文化”究竟具有哪些基本特征?
1.生生不息的傳承性。中華文化生生不息的傳承性表現(xiàn)在兩個(gè)方面:其一,獨(dú)立而完整的一脈相承性,中華文化是中華民族固有性格與特定歷史地理等條件下混合而成的,其形成過程中沒有經(jīng)歷過被強(qiáng)行嫁接或重新塑造的獨(dú)立的文化體系。其二,深厚沉積性,中華文化是經(jīng)過5000年的歷史積淀形成的,在漫長的歷史長河中,涌現(xiàn)出數(shù)不清的文人墨客、志士仁人,形成了博大精深的思想文化寶庫?!霸诼L的歷史進(jìn)程中,中國人民依靠自己的勤勞、勇敢、智慧,開創(chuàng)了各民族和睦共處的美好家園,培育了歷久彌新的優(yōu)秀文化”,[3]中國人無不承認(rèn)中國悠久的歷史并為之由衷自豪;無不認(rèn)同傳統(tǒng)文化是中華民族的“根”和“魂”。
2.吐故納新的創(chuàng)造性。中華文化之所以在歷史發(fā)展中綿延不斷,它內(nèi)含著自我創(chuàng)新的活力,而當(dāng)今,中華文化不斷地提煉并融合現(xiàn)代價(jià)值。當(dāng)我們弘揚(yáng)中華文化時(shí),不是復(fù)古,也不是盲目排外,而是立足守本和創(chuàng)新,堅(jiān)持古為今用、洋為中用,辯證取舍、推陳出新,實(shí)現(xiàn)中華文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,“以古人之規(guī)矩,開自己之生面”。使中華文化成為繼承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化又弘揚(yáng)時(shí)代精神、立足本國又面向世界的當(dāng)代中國文化創(chuàng)新成果,“既有著中華文明的深厚根基,又體現(xiàn)了時(shí)代發(fā)展的進(jìn)步精神”。[4]
3.海納百川的開放包容性。全球化時(shí)代,中國人不再局限于國內(nèi),而是走出國門,在世界各地施展自己的才華和抱負(fù),充分展現(xiàn)中華文化的獨(dú)特魅力。與亨廷頓的“文明沖突論”把不同文化對(duì)立起來不同,中國文化彰顯“和”的精神,主張“和而不同”,對(duì)外來文化不是排斥、拒絕,而是過濾、吸納,求同存異。一方面接納它們,尊重它們,用儒家的思想對(duì)它們進(jìn)行再解釋;另一方面又把外來異質(zhì)文化中的有益成分加以消化、吸收,潛移默化中同化它們,充實(shí)、豐富我們自己的民族文化。歷史上,我們對(duì)少數(shù)民族文化如此,對(duì)外來的佛教文化如此,現(xiàn)在,對(duì)西方文化同樣如此。李斯在《諫逐客書》中說:“泰山不讓土壤,故能成其大;河海不擇細(xì)流,故能就其深”,正體現(xiàn)了中華文化的開放性的品質(zhì)和特征。
中國文化反映我國13億多人口、56個(gè)民族共同認(rèn)可的價(jià)值觀“最大公約數(shù)”,而中華文化則是具有更大外延的、跨越時(shí)空、超越國度的概念,它反映兩岸三地以及海外華僑華人共同認(rèn)可的價(jià)值觀“最大公約數(shù)”。這種包容性,為中華民族生生不息、發(fā)展壯大提供了豐厚滋養(yǎng),更使它“為人類提供正確的精神指引和強(qiáng)大的精神動(dòng)力”。[5]
任何國家和民族都有自己的文化,這些國家和民族憑借自身文化的獨(dú)特性和內(nèi)聚力立身于世界民族之林,文化是一個(gè)國家、一個(gè)民族自立于其他民族、其他國家之間的“基因身份證”。中國人要弘揚(yáng)自己的文化,要堅(jiān)定文化自信,并對(duì)世界施加文化影響,必須對(duì)中華文化的內(nèi)在價(jià)值與精神深入解讀,充分認(rèn)識(shí)中華文化中獨(dú)特的精神和氣質(zhì)。
1.人文精神:中國人獨(dú)有的文化品格
“人文”與“精神”的概念,在中國典籍中都出現(xiàn)過,但沒有綴成一詞的先例。什么是“人文精神”?一些學(xué)者認(rèn)為人文精神相當(dāng)于西文里的Humanism,翻譯過來就是“人道主義”、“人本主義”,或者是“人文主義”。有的學(xué)者把人文精神的核心內(nèi)涵歸納為“關(guān)注人的價(jià)值實(shí)現(xiàn)、弘揚(yáng)人的理性與智慧及注重靈魂和肉體的和諧共存”。[6]多數(shù)學(xué)者認(rèn)同,人文精神是對(duì)人的價(jià)值和人生意義的關(guān)注,是對(duì)人類命運(yùn)的關(guān)注。所謂人文精神,就是在了涉獵了文史哲這些知識(shí)之后,更進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到,這些人文學(xué)到最后都有一個(gè)終極的關(guān)懷,即對(duì)“人”的關(guān)懷,其核心就是對(duì)人的命運(yùn)的關(guān)注,對(duì)人類生存意義和價(jià)值的關(guān)懷。中國傳統(tǒng)文化浸淫著這種人文情懷,人文精神是中國人獨(dú)有的文化品格。
人文精神表現(xiàn)之一,憂國憂民,關(guān)心民眾疾苦。中國古代知識(shí)分子有一種憂患情結(jié),以天下為己任,不管身居廟堂之上,還是落魄于鄉(xiāng)野民間,始終憂國憂民,憂心忡忡?!熬訌R堂之高,則憂其民;處江湖之遠(yuǎn),則憂其君”;杜甫的“窮年憂黎元,嘆息腸內(nèi)熱”、“安得廣廈千萬間,大庇天下寒士具歡顏”,這些都表達(dá)了對(duì)天下蒼生的無盡的掛懷;范仲淹一介布衣卻有“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”寬博恢弘的政治抱負(fù),被千百年來的仁人志士所推崇,成為膾炙人口的絕唱。這些在傳統(tǒng)文化中熏陶和成長的古人,不管是身無半畝,還是身處衙齋,都時(shí)刻牽掛民眾疾苦,擔(dān)心天下安危,憂患情結(jié)鐫刻在中國古人的靈魂里。
人文精神表現(xiàn)之二,高度的責(zé)任感,以天下為己任。儒家的傳統(tǒng)價(jià)值觀就是要“修身齊家治國平天下”,基本的人生態(tài)度就是“窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下”,身處逆境時(shí)修身正心,顯達(dá)時(shí)就要造福于民。顧炎武喊出“天下興亡,匹夫有責(zé)”,陸游“位卑未敢忘憂國”,王昌齡“黃沙百戰(zhàn)穿金甲,不破樓蘭終不還”,蘇軾“會(huì)挽雕弓如滿月,西北望,射天狼”,他們不以任何借口逃避責(zé)任,反而理所當(dāng)然義不容辭,“茍利國家生死以,豈因禍福避趨之”。如若不能身先士卒、馬革裹尸,也要鞠躬盡瘁,死而后已。同時(shí),士大夫們還承擔(dān)勸諫之責(zé),他們雖然服從皇權(quán),為皇權(quán)服務(wù),但如果皇帝做得不對(duì),也要諫君,正如黃宗曦所言:“故我之出而仕也,為天下,非為君也;為萬民,非為一姓也”。為天下、為百姓謀福利,是中國古人義不容辭的責(zé)任和義務(wù)。
人文精神是中華文化的血脈,是中國人獨(dú)有的文化品格。
2.家國認(rèn)同:中華文化的遺傳基因
學(xué)者朱宗震在《誰讀懂了中國文化》中提出了令人深思的問題:“中國在二千多年的時(shí)間里,為什么能夠在交通不發(fā)達(dá)的前提下,建立起龐大的持久統(tǒng)一的文治國家?”“數(shù)千年間,中國的歷史記錄為什么沒有間斷?而且是世界上惟一沒有間斷的古文明歷史記錄?”[7]這是一個(gè)值得研究的復(fù)雜問題,但不可否認(rèn)的一個(gè)重要原因在于,中國傳統(tǒng)文化內(nèi)含著一以貫之的愛國主義精神,諸如民族情感、家國認(rèn)同、社會(huì)責(zé)任、道義擔(dān)當(dāng)?shù)取槭裁粗袊俏ㄒ灰粋€(gè)沒有中斷的文明?因?yàn)槊慨?dāng)分裂之時(shí),就有無數(shù)志士仁人臥薪嘗膽、勵(lì)精圖治,將它重新統(tǒng)一。治國者把統(tǒng)一作為自己的最大功績,武將把收復(fù)河山作為自己的歷史使命,文官為它奔走呼號(hào)、不遺余力。伴隨歷史長河中無數(shù)仁人志士的,是中國文化寶庫中大量熠熠生輝的愛國主義詩篇,如南宋愛國將領(lǐng)岳飛所作的《滿江紅》大氣磅礴、壯懷激烈;宋代文天祥的《過零丁洋》充滿濃烈的對(duì)山河破碎的痛苦和自責(zé);愛國詩人陸游的絕筆《示兒》反映了他在彌留之際,還念念不忘被女真族霸占著的中原領(lǐng)土和人民,熱切地盼望著祖國的重新統(tǒng)一,這是何等執(zhí)著而熱烈的愛國激情。這些愛國主義詩篇被收錄在中小學(xué)語文教材中,被這種激情和情韻滋養(yǎng)的孩子,又怎么可能完全不受其影響,這正是中國文化的本根,是中華文化的遺傳基因之所在。
回顧世界歷史,為什么歐亞大陸上曾先后崛起過多個(gè)統(tǒng)一的大帝國,但最后都分崩離析,現(xiàn)在也沒有哪個(gè)歐洲國家執(zhí)著并糾結(jié)于能否統(tǒng)一?而中國人卻念念不忘祖國統(tǒng)一大業(yè),將這種分離狀態(tài)與中國近代國運(yùn)衰敗、屈辱歷史聯(lián)系起來,把是否能收復(fù)領(lǐng)土作為實(shí)現(xiàn)中華民族復(fù)興的標(biāo)志,把能否實(shí)現(xiàn)國家統(tǒng)一視作治理技術(shù)的邊界?中國的文化傳統(tǒng)中積淀著國家統(tǒng)一的強(qiáng)大凝聚力和向心力,這種文化訴求,是中華文化源遠(yuǎn)流長的力量所在。
3.和合文化:中華文化的內(nèi)核精髓
習(xí)近平總書記指出,“中華文化崇尚和諧,中國‘和’文化源遠(yuǎn)流長,蘊(yùn)涵著天人合一的宇宙觀、協(xié)和萬邦的國際觀、和而不同的社會(huì)觀、人心和善的道德觀”。從古至今,“和”字形體有變化,但意義卻大體相同,“和”的原義是聲音相應(yīng),“合”的原義是指上下嘴唇合攏。和合文化中,“和”是一種承認(rèn)與尊重,“合”是一種凝聚與合作。和合文化有兩個(gè)基本要義,一是客觀地承認(rèn)不同,比如陰陽、天人、男女、父子、上下;二是把不同的事物有機(jī)地合為一體,如陰陽和合、天人合一、五教和合、五行和合。[8]可見,所謂和合,就是諸多不同的、甚至沖突的元素、要素相互融合,在融合過程中各元素、要素的優(yōu)質(zhì)成分和合為新形式、新事物、新生命。
和合文化不僅促進(jìn)了中華文化生生不息,而且以文化人,滲透到日常生活的方方面面,使中國的和諧社會(huì)建設(shè)有了深厚的理論源泉。社會(huì)始終存在各種矛盾,有時(shí)矛盾很尖銳,和合文化觀念讓人們主動(dòng)地正視問題、化解矛盾。取長補(bǔ)短、協(xié)調(diào)沖突,促進(jìn)矛盾向積極方面轉(zhuǎn)化。
與中國文化相比,西方文化更強(qiáng)調(diào)個(gè)體的獨(dú)立性、更強(qiáng)調(diào)差異和沖突,歷史上西方文化就是以一種優(yōu)勝劣汰的強(qiáng)權(quán)形象出現(xiàn)在國人面前。而中華和合文化注重調(diào)和,力求沖突之各方也能求同存異、兼容并包。早在上個(gè)世紀(jì)初辜鴻銘在《挑戰(zhàn)與出路》一書中就提出來,西方人如果能夠研究中國文化就可以幫助現(xiàn)代世界解決最嚴(yán)重的問題,這個(gè)問題就是拯救文明的破產(chǎn)。
中國和合文化決定了中國的發(fā)展是和平發(fā)展,中國的崛起是和平崛起,“中華民族的血液中沒有侵略他人、稱霸世界的基因,中國人民不接受‘國強(qiáng)必霸’的邏輯,愿意同世界各國人民和睦相處、和諧發(fā)展,共謀和平、共護(hù)和平、共享和平”。[9]這就是和合文化獨(dú)具魅力的思維方式。
中國的崛起無疑是對(duì)西方優(yōu)勢(shì)的挑戰(zhàn),現(xiàn)實(shí)的文明沖突愈演愈烈,中華和合文化為化解文明沖突提供了可行的思路。人類不同文明和文化在迎接新時(shí)代的挑戰(zhàn)中,相互取長補(bǔ)短,和平共處,共同發(fā)展。