云披煙斷月初明

周裕鍇

禪心泥絮

道潛

底事東山窈窕娘，不將幽夢(mèng)屬襄王。禪心已作沾泥絮，肯逐春風(fēng)上下狂。（《參寥子詩(shī)集》卷三《子瞻席上令歌舞者求詩(shī)戲以贈(zèng)此》）

道潛，號(hào)參寥，賜號(hào)妙總大師。他是云門(mén)宗大覺(jué)懷璉禪師的弟子，也是北宋最有名的詩(shī)僧之一。蘇軾與道潛唱和甚多，稱(chēng)贊他“新詩(shī)如玉屑，出語(yǔ)便清警”（《送參寥師》）。據(jù)傳，蘇軾知徐州時(shí)，道潛來(lái)訪。蘇軾宴請(qǐng)賓客，遣一妓女向道潛求詩(shī)，道潛當(dāng)場(chǎng)口占一絕，一座大驚。這事趙令畤《侯鯖錄》卷三、惠洪《冷齋夜話》卷皆有記載，文字略有差異。

蘇軾令妓女向和尚求詩(shī)，本身就帶幾分戲謔，意在檢驗(yàn)道潛是否能經(jīng)得住誘惑。若是戒律森嚴(yán)的高僧，自然會(huì)以鐵面嚴(yán)詞拒絕。然而，道潛偏偏是個(gè)愛(ài)與士人交往的詩(shī)僧，常出入宴席場(chǎng)合，因此他并沒(méi)有使用嚴(yán)厲的宗教訓(xùn)誡，而是以自己擅長(zhǎng)的詩(shī)歌形式表示拒絕。

詩(shī)的前兩句“底事東山窈窕娘，不將幽夢(mèng)屬襄王”，《冷齋夜話》作“寄語(yǔ)巫山窈窕娘，好將魂夢(mèng)惱襄王”，《侯鯖錄》作“多謝尊前窈窕娘，好將魂夢(mèng)惱襄王”。三種版本描寫(xiě)各有側(cè)重，但其間不無(wú)優(yōu)劣。“底事東山”兩句采用的是問(wèn)話，為什么你這位漂亮的姑娘，不到楚襄王夢(mèng)里去與之行云行雨呢？“東山”用了東晉謝安攜妓游東山的典故。但是，若從與楚襄王相對(duì)應(yīng)的角度看，“寄語(yǔ)巫山窈窕娘”文字更勝一籌，因?yàn)樗斡瘛陡咛瀑x》里楚襄王夢(mèng)到的美人正是巫山之神女。重要的是，“巫山”多少表明對(duì)妓女的尊重，而“東山”則幾乎直接點(diǎn)明對(duì)方的妓女身份?！皭馈弊质菬赖暮?jiǎn)稱(chēng)，是俗世間的情緒，為佛教徒所摒棄，就道潛的身份來(lái)看，“惱”字也比“屬”字更確切?！凹恼Z(yǔ)”兩句是祈使句，意思是：告訴你這位漂亮如巫山神女的姑娘，最好到楚襄王的夢(mèng)里去引起他的思念煩惱。至于《侯鯖錄》的“多謝尊前”四字，當(dāng)然更切合宴會(huì)場(chǎng)合的一般應(yīng)酬，但與“楚襄王”卻無(wú)多少聯(lián)系。因此，《冷齋夜話》所記喻妓女為巫山神女，喻世俗男客為楚襄王，應(yīng)該最符合道潛本意，婉約而貼切。

這首詩(shī)的亮點(diǎn)在后面兩句，“禪心已作沾泥絮，不逐春風(fēng)上下狂”。在古人眼里，因風(fēng)而起的柳絮是最輕狂的東西，杜甫有詩(shī)曰：“顛狂柳絮隨風(fēng)舞，輕薄桃花逐水流。”（《絕句漫興九首》之五）春風(fēng)與柳絮在此代表欲望，二者的關(guān)系如妓女與男客，是挑逗與被挑逗、勾引與被勾引的關(guān)系。楚襄王之心即如柳絮，隨巫山神女之春風(fēng)而上下顛狂。然而，道潛卻用“沾泥絮”三字表明自己的“禪心”，已息慮靜緣，如蘇軾所稱(chēng)道那樣：“上人學(xué)苦空，百念已灰冷。”（《贈(zèng)參寥子》）此禪心早已忘情絕愛(ài)，再也不受妓女的誘惑，如同沾在泥地里的柳絮，任憑春風(fēng)的吹拂，再也不會(huì)飄舞?！罢茨嘈酢弊鳛榕c“隨風(fēng)絮”相對(duì)立的形象，象征著“止欲”對(duì)“縱欲”的制服，其形象生動(dòng)而又喻意貼切，以至于引起蘇軾的嫉妒：“沾泥絮，吾得之，又被老衲占了?！保ā逗铛涗洝罚?/p>

道潛不僅經(jīng)受住了“窈窕娘”的誘惑，而且用“沾泥絮”之喻委婉地表達(dá)了拒絕之意，優(yōu)雅而不失風(fēng)度。

詩(shī)禪之源

惟正

小溪一曲一詩(shī)成，吸盡詩(shī)源句愈清。行到上流聊憩寂，云披煙斷月初明。（《云臥紀(jì)談》卷下）

釋惟正（986—1049），一作惟政，是法眼宗凈土惟素禪師的弟子，住持臨安功臣山凈土禪院，出入愛(ài)騎黃犢，禪林號(hào)為“政黃牛”。惟正雅富于學(xué)，善書(shū)工詩(shī)，書(shū)學(xué)王羲之、獻(xiàn)之父子，詩(shī)有陶淵明、謝靈運(yùn)之趣。平生制作號(hào)為《錦溪集》三十卷，今已亡佚，部分詩(shī)歌散見(jiàn)于各禪籍。釋曉瑩《云臥紀(jì)談》稱(chēng)惟正“平居識(shí)慮灑然，不牽世累，處己清尚，于詩(shī)尤可見(jiàn)矣”，即舉此《溪行絕句》為例。

前兩句寫(xiě)溪行的趣味。“小溪一曲一詩(shī)成”，沿著清溪前行，景色如此優(yōu)美，移步換景的一曲溪水就能引發(fā)詩(shī)人一首小詩(shī)。清溪仿佛是靈感的源泉，“吸盡詩(shī)源句愈清”，當(dāng)詩(shī)人吸盡溪水的清氣，釀造詩(shī)思，其詩(shī)句就能愈發(fā)清新。“詩(shī)源”之“源”，來(lái)自小溪的聯(lián)想。五代詩(shī)僧貫休詩(shī)曰：“乾坤有清氣，散入詩(shī)人脾?！保ā豆乓饩攀住分┒藭r(shí)，乾坤的清氣通過(guò)清溪源泉散發(fā)出來(lái)，使詩(shī)人心脾得以?xún)艋?，生成?shī)句。

然而，若將溪行之興只看作吸取“詩(shī)源”，則未免皮相之見(jiàn)。后兩句“行到上流聊憩寂，云披煙斷月初明”，才是這首詩(shī)的旨趣所在。這兩句很容易使人聯(lián)想到王維的“行到水窮處，坐看云起時(shí)”，正如我們已分析過(guò)的那樣，王維的詩(shī)象征著始于追根窮源的尋思、終于心行路絕的默照的悟道過(guò)程。而惟正這兩句，未嘗不是悟道的隱喻?！霸婆麩煍唷?，意為云煙披豁，散開(kāi)，斷絕。兩句的隱喻義為：修行到了最上一關(guān)時(shí)，只要放下固執(zhí)追尋之意，不妨稍作歇息，就會(huì)頓然覺(jué)得心中云開(kāi)霧散，皎如明月，一切疑情迷念頓然消失。與王維詩(shī)不同之處在于，惟正行到溪水上流而暫作“憩寂”，其“坐看”的不是“云起”，而是“云披煙斷”后的“月初明”。而月的意象與云的意象不同，在禪宗象征系統(tǒng)里，月向來(lái)是比喻圓滿(mǎn)覺(jué)悟的心性，即寒山詩(shī)所謂“吾心似秋月”。惟正這首詩(shī)，是溪行尋道的另一種隱喻，相對(duì)于王維詩(shī)來(lái)說(shuō)，有奪胎換骨之妙。

顯然，這首《溪行絕句》，始于觀景尋詩(shī)，終于借景悟道，溪行的過(guò)程，便成了引發(fā)詩(shī)思、凈化禪心的過(guò)程；而溪之源也不僅是詩(shī)之源，而且更是覺(jué)悟之禪源，“清”與“明”二字正分別代表了詩(shī)源和禪源的兩種本色。

湯泉洗垢

可遵

禪庭誰(shuí)作石龍頭？龍口湯泉沸不休。直待眾生塵垢盡，我方清冷混常流。（《冷齋夜話》卷六）

北宋福州中際可遵禪師，號(hào)野軒，是云門(mén)宗雪竇重顯禪師的法孫?？勺窈米髟?shī)頌自我炫耀，欲蓋過(guò)他人。所以禪林中人對(duì)他表面尊禮，心里卻不以為然，稱(chēng)他為“遵大言”，意為“大言不慚的可遵”?？勺裨?jīng)過(guò)廬山溫泉寺，題詩(shī)壁間，為蘇軾所賞，因此而更為知名。

“禪庭誰(shuí)作石龍頭”，寫(xiě)溫泉所處位置和泉眼的形狀。據(jù)《廬山紀(jì)事》卷三載，匡廬黃龍山北麓有二池，水曰溫泉。其地有溫泉寺，俗謂之靈湯寺。寺僧嘗鑿石為龍首以出泉。湯泉，即溫泉，以其水熱如湯，故稱(chēng)。“龍口湯泉沸不休”，湯泉從石龍頭口中涌出，流泉滾滾，作沸騰狀，無(wú)止無(wú)休。溫泉而處于禪院中，其功能正好用于洗浴，相當(dāng)于天然的浴室，較一般禪院的浴室洗沐效果更好。僧徒的洗沐，是日常修道的重要行為之一?！夺屖弦[》卷中曰：“澡浴但為除身中風(fēng)冷病，得安穩(wěn)行道故。有五利：一除垢；二治皮膚，令一色；三破寒熱；四下風(fēng)氣；五少病痛。”

“口”是說(shuō)話的器官，所以“龍口”的“口”具有雙關(guān)的修辭效果。一方面，“龍口”中流出沸騰的湯泉；另一方面，“龍口”又似乎在代替湯泉發(fā)出宏愿：“直待眾生塵垢盡，我方清冷混常流?！奔聪幢M眾生塵垢之后，我這滾熱的溫泉再混同一般清冷的泉水。因而“龍口”中“沸不休”的湯泉又可看作它自身喋喋不休的誓言。當(dāng)然，這擬人化的湯泉?dú)w根結(jié)底表達(dá)了可遵的志向：待我弘揚(yáng)佛法，除盡眾生煩惱之后，再功成身退，混同常人。

可遵這首詩(shī)借詠湯泉而言志向，頗得詠物之體，擬物為人，構(gòu)思巧妙，所以能得蘇軾的注目。然而，“直待眾生塵垢盡”二句，儼然有釋迦牟尼擔(dān)荷人類(lèi)罪惡之意，雖是向上一路，畢竟過(guò)于高標(biāo)自詡，不自覺(jué)露出“遵大言”的本色。

本無(wú)寒溫

蘇軾

石龍有口口無(wú)根，自在流泉誰(shuí)吐吞？若信眾生本無(wú)垢，此泉何處覓寒溫？（《冷齋夜話》卷六）

這首詩(shī)又見(jiàn)于《蘇軾詩(shī)集校注》卷二十三。蘇軾過(guò)廬山湯泉，見(jiàn)壁上有可遵題詩(shī)，雖然喜歡，但覺(jué)得在禪學(xué)上還有可議之處，于是作七絕一首。因此，這首詩(shī)與其說(shuō)是和作，不如說(shuō)是翻案。

前兩句針對(duì)“禪庭誰(shuí)作石龍頭”二句提出疑問(wèn)：“石龍有口口無(wú)根，自在流泉誰(shuí)吐吞？”如果說(shuō)石龍頭雖有口，而沒(méi)有水的根源，那么又怎能自在地吞吐溫泉呢？“根”字既指水的根源，即溫泉的根源，又雙關(guān)佛教六根之說(shuō)，即眼、耳、鼻、舌、身、意等六根?！独銍?yán)經(jīng)》卷六說(shuō)：“一根既返源，六根成解脫?！比欢司汀坝懈倍?，若是“無(wú)根”，則既不能返其源，更不能成解脫。所以反過(guò)來(lái)說(shuō)，流泉既可吞吐，則其口理應(yīng)有根；既可自在吞吐，則其根理應(yīng)返源而成解脫，否則如何能“自在”？進(jìn)一步而言，若說(shuō)石龍口有根，那么此頑石鑿就之龍頭何來(lái)根性？若說(shuō)石龍口無(wú)根，那么此流泉又如何能自在吞吐？這兩句問(wèn)語(yǔ)相比于可遵原詩(shī)的寫(xiě)實(shí)，顯然有更深的哲理意味，涉及到一根返源與解脫自在之間的關(guān)系。

后兩句也是問(wèn)語(yǔ)形式：“若信眾生本無(wú)垢，此泉何處覓寒溫？”這是針對(duì)可遵“直待眾生塵垢盡，我方清冷混常流”兩句而發(fā)。垢，既指人體之塵污臟物，又為佛教術(shù)語(yǔ)煩惱之異名。清凈而無(wú)垢染，稱(chēng)為無(wú)垢，也稱(chēng)無(wú)漏。蘇軾有次在泗州雍熙塔下洗浴時(shí)，寫(xiě)了首《如夢(mèng)令》詞：“水垢何曾相受，細(xì)看兩俱無(wú)有。寄語(yǔ)揩背人，盡日勞君揮肘。輕手，輕手，居士本來(lái)無(wú)垢?！彪m是游戲之作，卻可看出蘇軾的佛學(xué)思想。詞中關(guān)于水與垢的描寫(xiě)，來(lái)自佛教萬(wàn)法皆空的觀念，萬(wàn)法由因緣而生，無(wú)有自性，無(wú)自性故空，即以空為性。以空為性，所以清水與塵垢“兩俱無(wú)有”。這兩句詩(shī)也表現(xiàn)了同樣的道理，若按照萬(wàn)法皆空的觀念，則眾生本無(wú)塵垢，而湯泉也無(wú)寒溫之分，哪里還談得上“清冷混常流”。所以蘇詩(shī)這兩句可看作是對(duì)可遵誓愿的解構(gòu)，“直待眾生塵垢盡”的大言，從根本上來(lái)說(shuō)是沒(méi)有意義的。明白這一點(diǎn)，方可悟得“自在流泉任吐吞”的真諦。

（作者單位：四川大學(xué)中國(guó)俗文化研究所）