簡論彝族民間信仰中的龍崇拜*

殷 鷹

(巴黎國際商業(yè)拓展學(xué)院，法國 巴黎 92600)

“龍”的概念，廣泛存在于中國各少數(shù)民族的文化之中，龍作為中華民族的重要象征和文化認(rèn)同的核心符號，對建設(shè)中華民族共同的精神家園，凝聚中華民族精神具有重要的作用。一首《龍的傳人》在華人世界中傳唱不衰，充分說明了中華民族精神里對龍文化的認(rèn)同。彝族作為中華民族大家庭的一員，龍也是其文化中重要的文化認(rèn)同符號。

彝族對龍的崇拜源遠(yuǎn)流長，彝族的族源與上古崇龍部落有密切關(guān)系。對彝族來源問題，前人已有諸多探討，學(xué)界眾說紛紜。彝族的民族形成，在《彝族簡史》中認(rèn)為：“彝族在歷史上有許多不同的自稱和他稱，直至解放前夕……有三十來種不同的自稱和他稱。但在這三十來種的自稱和他稱中，以‘諾蘇潑’‘納蘇潑’‘聶蘇潑’作為自稱的彝族，即占彝族總?cè)丝诘陌俜种迨陨?。”[1](P2)新中國建立后，在黨的民族政策關(guān)懷下，人們拋開部分侮辱性的稱呼，自愿統(tǒng)稱為“彝”。今天“彝族”的稱謂是新中國建立之后的民族稱謂。因此，彝族是一個支系繁多、構(gòu)成復(fù)雜的民族?！兑妥搴喪贰分姓J(rèn)為更能被廣泛接受的彝族起源觀點是：“彝族是以從‘旄牛徼外’南下的古羌人這個人們共同體為基礎(chǔ)，南下到金沙江南北兩岸以后，融合了當(dāng)?shù)乇姸嗤林柯?、部族，隨著社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展而形成發(fā)展起來的”。[1](P10)易謀遠(yuǎn)先生在《彝族史要》中則認(rèn)為“彝族是眾多古代民族共同融合而成的”[2](P155)，“彝族先民與分布于中國四川的旄牛徼外以黃帝為始祖的蜀山氏后裔早期蜀人、以古東夷顓頊族為祖先的昆夷以及炎帝為始祖的楚人，都有著密切的關(guān)系?！盵2](P1)根據(jù)聞一多先生在《伏羲考》一文中的考證結(jié)果，古羌族和黃帝部落皆為龍族，以龍為圖騰。因而彝族從族源上來說就具有崇龍的文化基因，在彝族民間信仰中，龍是十分重要的神靈，龍具有多重神格，既是圖騰祖先，又是創(chuàng)世之神，還是帶來祥瑞的神靈和司水之神。在彝族地區(qū)，流傳著許多有關(guān)龍的神話故事，至今保存著隆重的祭龍儀式，龍成為彝族精神家園的重要文化符號，也是彝族對中華民族文化認(rèn)同的重要文化橋梁。

一、作為圖騰祖先的龍

在彝族的圖騰文化中，龍是普遍崇拜的圖騰祖先。圖騰(Totem)這一詞匯原本的含義是“它的親屬”或“標(biāo)記”，人們通常將所信仰的圖騰當(dāng)作自己的祖先以求獲得庇佑，涂爾干認(rèn)為始祖的名字就是一種圖騰，同一部落的原始圖騰元素會被之后分散開來的部族繼承持有。彝族族源復(fù)雜，故而圖騰較多，有竹、葫蘆、虎、蛇、龍、鷹等，但龍圖騰仍然是較為普遍的一種。

彝族支系“諾蘇坡”是主要生活于四川和云南大小涼山一帶的彝族支系，人口眾多，在這一支系中廣泛流傳的神話英雄史詩《支格阿龍》(彝文中“龍”的發(fā)音為“Lu”，故又有版本名為《支格阿魯》)中描述道，彝族先祖支格阿龍是其母有感于被掉落的三滴龍鷹血所生，是龍鷹的后代。阿龍是龍把他養(yǎng)大，能夠聽得懂龍語，也能說龍話，自稱“我也是條龍”。支格阿龍誕生故事屬于父系始祖來源的感生神話，故事中將“龍鷹”看作是祖先，因此可推論彼時該部族圖騰應(yīng)為“龍鷹”，或者說“龍”和“鷹”，至今龍和鷹的神話意象依然活態(tài)地存在于彝族民眾的信仰生活中。彝族族源與崇龍的黃帝后裔和崇鳳(鳥)的炎裔楚人都有密切聯(lián)系，可猜測“龍鷹”形象彼時可能為該兩個氏族后代移民融合而產(chǎn)生的混合式圖騰?！吨Ц癜垺分忻枋鲋Ц癜埍积垞狃B(yǎng)長大的情形：

“餓時吃龍飯，渴時喝龍乳，冷時穿龍衣。支格阿龍啊，生也龍日生，年歲也屬龍，行運(yùn)也是到龍方，名也叫阿龍。”[3](P283)

與支格阿龍的神話母題相同的故事在西南彝族地區(qū)流傳甚廣，版本眾多，如在云南楚雄元謀小涼山的彝族中，支格阿龍的故事被翻譯為《阿魯舉熱》(“阿魯”為龍，“舉”為“鷹”，“熱”為“兒子”)，而在貴州地區(qū)的彝族中這則神話被稱作《支嘎阿魯》。支格阿龍故事在彝族聚居地區(qū)的廣泛存在，證明了龍圖騰在西南地區(qū)的彝族民眾中是被普遍認(rèn)同的。

在彝族的龍圖騰神話中，比較著名的神話還有《九隆神話》，該神話在《后漢書·南蠻西南夷列傳》《華陽國志·南中志》《蠻書》等史籍中均有記載。下面從《后漢書·南蠻西南夷列傳》所記載的內(nèi)容來進(jìn)行簡要分析。

“哀牢夷者，其先有婦人名沙壹，居于牢山，嘗捕魚水中，觸沉木若有感，因懷妊。十月，產(chǎn)男子十人。后沉木化為龍，出水上，沙壹忽聞龍語：‘若為我生子，今悉何在？’九子見龍驚走，獨小子不能去，背龍而坐，龍因舐之。其母鳥語，謂‘背’而‘九’，謂‘坐’為‘隆’，因名子曰‘九隆’?！怕∷?，世世相繼。”[4](P27)

學(xué)界認(rèn)為哀牢夷為彝族先民之一，活動范圍大致為今保山至大理一帶。上面這則神話也是一則明顯的龍圖騰感生神話。沙壹有感于沉木而懷孕，而沉木實則是龍，因而生出的九隆是被龍認(rèn)定的龍子，龍則是父系始祖。哀牢夷將自己認(rèn)為是龍的后代，除了神話敘事中的神龍感生外，史載哀牢夷也有在身上紋龍和在衣物上加尾飾的習(xí)俗，明確體現(xiàn)了其“以龍為祖”和“龍生夷”的龍圖騰崇拜特征。

二、作為創(chuàng)世神的龍

隨著社會歷史的發(fā)展進(jìn)步，民族間的交流逐漸增多，彝族和漢族的接觸日見頻繁，西南地區(qū)的各民族呈現(xiàn)大分散小聚居的居住形態(tài)。彝族和漢族及其他民族長期處于混居狀態(tài)，文化相互影響，尤其是漢族文化對彝族文化也產(chǎn)生了多方面的影響。彝漢文化交流過程中，在涵化(culture-contact)作用下，彝族文化中龍崇拜的邊界日漸擴(kuò)大，龍的屬性逐漸泛化。龍作為一個虛擬文化符號，比之于生活中隨處可見的牛、狗等動物具有更大的想象空間，人們對龍的敬畏恐懼感因其虛擬性而被無限放大，龍在彝族的信仰觀念中不再是一個單純獲得籠統(tǒng)保佑的圖騰祖先意象，人們對龍有了更多更具體的訴求和期待，龍在彝族的民間信仰和相關(guān)神話敘事中，被賦予了多重復(fù)雜的神性，擁有了多變的形態(tài)和多重的意義。龍從單純原始的圖騰祖先崇拜中衍生出了神靈崇拜的內(nèi)容，龍轉(zhuǎn)換為彝族民間信仰中的重要神靈。

在彝族的創(chuàng)世史詩中，龍成為重要的創(chuàng)世神。楚雄地區(qū)的彝族中影響較大的創(chuàng)世史詩《查姆》描述了龍神參與創(chuàng)世的情節(jié)。龍神羅阿瑪受命于天神，費盡心力找到萬物之源的種子，并在天上種下了梭羅樹，之后，梭羅樹長大了，開出花，上面就結(jié)出了日月星辰，散出了風(fēng)霜雨霧，長出了動物草木，形成了世界最初的樣子。而初創(chuàng)的世界不甚清明，天神又派龍神羅阿瑪降下大雨清洗山川丘陵，水龍羅塔紀(jì)挑來海水清洗日月辰星，從此世界才得以晝夜清晰，四季分明。[5](P10―13)在這一整個復(fù)合創(chuàng)世系統(tǒng)中，世界不是由單一創(chuàng)世神創(chuàng)造成型，而是由多位神靈參與，創(chuàng)世的過程也非一蹴而就，而是經(jīng)過修改打磨，其中，龍不僅扮演了驅(qū)動世界形成的角色，還扮演了世界的維護(hù)者和改造者這一角色，在創(chuàng)世過程中不可或缺。

流傳于紅河地區(qū)的《諾谷造人神》則有著神龍諾谷創(chuàng)世造人的故事?！霸谶h(yuǎn)古時代，綢拍吾喉羔，有座龍王府，龍王羅塔紀(jì)，他是海中祖，生個獨兒子，取名叫諾谷?！盵6](P26)這位龍子諾谷出生第四天便已長大成熟要離開龍宮游玩。諾谷不斷在大海中遨游，直到入水口的源頭，躍出水面一看，世界卻像一個雞蛋一樣，天地之間除了兩個進(jìn)水口，兩個落水洞外只剩一片混沌，沒有日月，未見行人。于是諾谷揮起鐵掃帚打破混沌，并用其掃出了山川河谷，然后又拿起竹篩，篩出了日月星辰和江河湖泊。此后諾谷繼續(xù)掃出花草樹木，篩出飛禽走獸。一切完成后，地面依舊沒有人煙，諾谷決定用泥造人，捏出了獨眼人，這便是傳說中的第一代彝族人。這則神話中神龍創(chuàng)世的過程描述得更為詳細(xì)，龍子諾谷作為創(chuàng)世神包辦了除開天辟地外的幾乎所有創(chuàng)世環(huán)節(jié)，而且還用泥捏出了人類祖先，既是創(chuàng)世神，又是造人神，這也是該地區(qū)彝族一直保持著祭龍習(xí)俗的重要原因之一。而流傳于該地區(qū)同一故事的異文版本則描述“很早的時候，有一條老龍，住在汪洋里，龍名叫俄谷，這是造天龍，這是造地龍。老龍生小龍，小龍叫諾谷?！盵3](P28)諾谷則是造日月，造星辰的神龍。造出日月星辰后，諾谷又接著造出江河山川，飛禽走獸。而后造出男人女人，指定其二者結(jié)為夫妻繁衍后人，并為夫妻倆造出五谷和家畜，從此人們過上有谷栽有畜養(yǎng)的生活，而大地上有了萬物活動的生機(jī)。不僅如此，這對龍父子還賜予所有彝族人民福祿，讓男女老少過上富足幸福的生活。人們有感于龍父子的恩情，所以每年到二月二都要舉行盛大的祭龍儀式來還恩，并繼續(xù)向龍父子祈求來年的順?biāo)?。這則神話的敘述中，老龍開天辟地，龍子造物造人，龍作為核心貫穿了創(chuàng)世造人的全過程，完成了整個創(chuàng)世神話的綜合性釋源。而此二則神話細(xì)節(jié)雖然不同，但都講述了神龍諾谷創(chuàng)造世界創(chuàng)造人類的情節(jié)，可見神龍創(chuàng)世造人應(yīng)是該地區(qū)彝族民眾的共識，龍是彝族民間信仰中及其重要的創(chuàng)世神。

三、作為祥瑞之神的龍

由諾谷造人故事中龍為彝族人送來福祿可以看出，龍被彝族人看作是驅(qū)邪佑吉的祥瑞神靈。楊正權(quán)先生在《西南龍文化》一書中記述道：“滇南石屏等地彝族有祭龍習(xí)俗，并且認(rèn)為龍能驅(qū)除百怪?！灰埑霈F(xiàn)，任何精靈鬼怪都不敢作祟?！盵4](P108)而楚雄永仁地區(qū)的彝族流傳著的《開年歌》中唱道：“開年是龍頭，龍頭開年來，帶著你的腰，帶著你的尾，帶著你的四肢。家里的龍頭開，開的財神門，開的吉利門，開的興旺門。”[6](P107―108)同樣是把龍看作是吉祥的象征，是保佑家族興旺的祥瑞之神。

四、作為司水之神的龍

彝族與崇拜龍的黃帝部落有淵源關(guān)系，黃帝在神話敘事中具有主雷雨的神性。彝族民間信仰中龍也是司水的“水神”。在彝族的神話敘事中，水不僅是生命之源，也是萬物之源，對水的崇拜即為對生命的崇拜。彝族屬于山地民族，大多數(shù)生活在山區(qū)或半山區(qū)之間，生產(chǎn)方式以耕種為主，兼有部分的畜牧和狩獵，水是一種極其重要的用于支撐生產(chǎn)生活的資源，而在山地的地理環(huán)境中獲取水資源并不容易，所以人們對水非?？是蟆Ｔ谝妥逑让竦脑妓季S中，很容易將降水過程前后出現(xiàn)的雷和虹等自然現(xiàn)象與圖騰中形態(tài)相似的龍(蛇)發(fā)生聯(lián)想，再加上雷雨前蛇通常會離洞活動，人們會在此時見到多于平時所見數(shù)量的蛇，所以認(rèn)為是龍神降臨導(dǎo)致降雨，從而將龍當(dāng)作司水之神。

彝族神話中，龍神作為水神出現(xiàn)的場合不少。如彌勒縣的彝族中流傳的洪水神話描述了洪水來源是由龍的爭斗造成的：天地間原本有十二條天龍和十二條地龍，天龍執(zhí)意要下雨，地龍不服要干旱，二龍相爭斗，斗第一回合地龍勝，因而三年大旱，斗第二回合天龍勝，九年下大雨，從此洪水滔天?？梢婟堅谝妥迳裨掦w系里是作為水神掌管晴雨干旱的存在。而《查姆》中洪水神話部分關(guān)于洪水降下過程的描述“四道水門都關(guān)上，龍頭搖一下，雷聲隆隆響，龍身抖一抖，雨點如雞蛋，龍尾擺一擺，風(fēng)雨一齊來”[2](P59)，也可佐證龍神能夠招引雷電、呼風(fēng)喚雨，帶有“水神”的屬性。

五、對龍的祭祀儀式

彝族文化中的“龍”，從圖騰崇拜到神靈崇拜，其文化內(nèi)涵不斷增加，從圖騰祖先、創(chuàng)世之神到祥瑞之神、司水之神等，龍與彝族人民的生老病死都有了密切的關(guān)聯(lián)，也就產(chǎn)生了相關(guān)的祭祀儀式。

祭龍是彝族一年中非常重要的祭祀之一，大部分彝族地區(qū)都有祭龍儀式或是祭龍節(jié)，楚雄山區(qū)的彝族祭龍時間為正月初二，而紅河地區(qū)則以二月二為祭龍的時節(jié)，基本都在春耕前夕。祭祀龍旨在乞求神通廣大的龍神保佑這一年中雨水豐沛、糧食獲得好收成。如楚雄州大姚縣境內(nèi)流傳的《祭龍經(jīng)》節(jié)選《魯捏底》中說：“今天來祭龍，祭品已齊全。人們需要水，樹木需要水，花草需要水。望你行好事，降下雨和水。龍水快快出呀！蛇水快快噴呀！”[6](P78―79)這段經(jīng)文表達(dá)的目的性非常明確，就是在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的季節(jié)到來時，乞求龍神能夠降下充足的雨水，以滿足作物生長所需的水分，在此處人們更看重的是龍能司雨水的水神屬性。

對龍的祭祀儀式在形式上大致是相同的，尤其是春耕前以祈雨為主的祭龍儀式，在云南省滇中南片區(qū)的彝族里基本以“祭龍樹”為主。流程一般分為三步：請龍——祭龍——接龍。人們認(rèn)為龍神住在天上，所以要通過請龍儀式將龍神請下凡間，下凡后龍神的“靈”附著在指定的龍樹上，由此開始在龍樹下擺祭品來祭祀龍神，畢摩在祭祀過程中通過念祭辭與龍神溝通，祭祀完成后就可將龍神迎到村中，以保佑今年生產(chǎn)的風(fēng)調(diào)雨順。

“龍樹”通常會由畢摩在村子左邊的山上選一棵特定的樹，在該樹未死亡的情況下一般不能隨意更換。彝族民眾認(rèn)為龍神平日住在天上的龍宮中，但它的靈可以短暫地寄居在樹上，祭龍時要先把龍請到龍樹這棵指定的媒介上再進(jìn)行祭祀。龍樹生長的樹林被稱為“龍林”，龍林大多位于村子的左邊山上，因為彝族風(fēng)俗里同樣有“左青龍右白虎”的觀念。

有學(xué)者提出彝族“祭龍樹”的習(xí)俗實則為“樹崇拜”的結(jié)果，祭龍的本質(zhì)是祭樹，筆者認(rèn)為此觀點值得商榷。彝族祭拜龍樹，雖然形式上是在祭拜樹，而樹崇拜也確實是彝族民間信仰中的重要內(nèi)容，但在該儀式中其實質(zhì)仍是祭拜龍，即“龍樹”是龍的化身，而非一個被祈求的對象。從祭龍詞可以看出，彝族祭龍的主要訴求是祈求雨水，而樹或樹神并不具備降雨這一功能，也就是說樹和這一祭祀行為的出發(fā)點是無關(guān)的，降雨實質(zhì)上是龍的工作。樹是祭龍儀式所希望獲得的成果的受益者，而不是擁有被期望的超能力的被崇拜者，也不是完成祭祀需求的執(zhí)行者，樹在祭龍儀式中僅僅是龍的“載體”。因為“龍”本身是一個虛擬形象，未曾出現(xiàn)在生物界中，在祭拜的過程中需要一個具象的載體或者說偶像來承擔(dān)接受傳達(dá)信息的功能，讓祭拜者觀念中的神靈具象化。

選擇“樹”這一形象可能與雷電有關(guān)，先人常認(rèn)為雷電現(xiàn)象是神龍降世的緣故，而看到閃電劈到樹干這一現(xiàn)象自然認(rèn)為是龍靈附身。當(dāng)然也可能與彝族神話中龍王創(chuàng)世時種下梭羅神樹有關(guān)，但樹只是彝族祭龍儀式上“龍神”寄寓其中的一個最常見的載體(部分地區(qū)也有祭龍?zhí)?、祭龍山或祭龍柱等形?，而不是這一祭祀活動的本質(zhì)。所以“樹”在祭祀龍的儀式中不是對樹的崇拜，祭祀龍樹其根本是祭祀寄寓其中的龍靈，祭祀龍以祭祀樹的形態(tài)表現(xiàn)出來，仍然是彝族“龍崇拜”的一種體現(xiàn)。

六、多變的龍形象

由于龍的虛擬性，“龍”更多的是以一個抽象的意象存在于人們的觀念之中，被人們賦予各種超能力和神性，所以當(dāng)龍性投射到現(xiàn)實世界時，就會有不同的形象被稱為龍，也就是何星亮先生所提出的“龍泛化”的結(jié)果。

西南地區(qū)各少數(shù)民族文化中的龍形象多種多樣，沒有形成像漢族那樣被文獻(xiàn)記載且得到大家普遍認(rèn)同的龍形象：“角似鹿，頭似駝，眼似龜，項似蛇，腹似蜃，鱗似魚，爪似鷹，掌似虎，耳似?！盵7](P356)。民族文獻(xiàn)記載中很少出現(xiàn)對龍形象具體的描寫，而是更多著墨于龍的神性功能。少數(shù)民族文化中的龍形態(tài)，十分多元化，一直保留著各自的特色。如苗裔后代的苗族、侗族、瑤族等視為圖騰的“龍犬”，便是犬身龍頭，但身上具備遠(yuǎn)超犬類的超能力；如彝族“龍馬”的傳說，龍馬其形為馬，能日馳千里而到必要時刻又可化龍騰飛。這是人們將“龍性”投射到了狗、馬身上的結(jié)果，或者說是龍“名”與物“形”的有機(jī)結(jié)合，并非狗、馬本身就是龍。

所謂“龍性”的投射，被視作龍的物體首先應(yīng)保持其自身基礎(chǔ)特點，即被投射物自身原屬的生物特征，而同時該被投射物又具備“龍”的某種超能力。有學(xué)者使用楚雄地區(qū)正月初二祭龍儀式上接龍這一環(huán)節(jié)所唱的《祭龍詞》中對龍的描述，認(rèn)為彝族文化中存在一些包含龍性投射的多種動物龍形象，諸如鼠龍、羊龍、兔龍、牛龍等。但此說法依然值得商榷，該篇《祭龍詞》以甲乙雙方一問一答的形式進(jìn)行對唱：

“甲：一年十二月，每月有兩節(jié)，每月有一龍。正月有兩節(jié)，不知什么節(jié)？正月有條龍，不知什么龍？

乙：正月這個月，立春雨水節(jié)。正月這一龍，嘴巴十分大，胡子長又長，它為獸中王，它是老虎龍。

……

In following years, many of the original colonists celebrated the autumn harvest with a feast of thanks.

甲：一年十二月，臘月有兩節(jié)，不知什么節(jié)？臘月有一龍，不知什么龍？

乙：臘月有兩節(jié)，小寒大寒節(jié)。臘月這一龍，人們飼養(yǎng)它，喂草它也吃，喂糧更喜歡，請問這條龍，是不是真龍？

……

甲：臘月這一龍，它是條牛龍。人們種莊稼，不能少了它，這是條好龍，把它請回來?！盵6](P79―85)

全篇總共唱了十二個月的十二條龍，分別是一月的老虎龍，二月的小兔龍，三月的真龍，四月的蛇龍，五月的馬龍，六月的山羊龍，七月的猿猴龍，八月的雞龍，九月的狗龍，十月的豬龍，十一月的鼠龍和十二月的牛龍，與此同時，每個月的唱詞除了對本月這條龍的描述，也同時對應(yīng)了兩個歷法中本月的節(jié)氣。

在該篇歌謠中，有對部分月份的某條龍進(jìn)行具體特征的描述，如正月的老虎龍長著大嘴并留著長須，二月的兔龍住在松樹林里有著紅色的嘴，三月是真龍身子長冠子大，四月的蛇龍同樣身子長但是沒有手腳，五月的馬龍身量高而且尾巴長，十月的豬龍全身上下都是寶，十一月的鼠龍會偷吃糧食而且不是條好龍，臘月的牛龍既吃草也吃糧并且是條好龍等等。但歌謠中間部分對六月的羊龍，七月的猿猴龍，八月的雞龍和九月的狗龍缺乏任何描述性的語言，僅直接點出了本月是條什么龍。而帶有具體描述的月份和龍，描述的只是本月這一動物本身的特征，并沒有顯示出其與龍性有關(guān)的超能力。因此，這篇《祭龍詞》雖然在一定程度上反映出了“龍”這一形象的多變，在彝族的觀念里龍不拘泥于一個固定形象，更多的時候是一個“名”，而他的“形”則是可以在其龍性的基礎(chǔ)上變化萬千，但并不能作為龍性投射的佐證。

此篇《祭龍詞》對十二個月龍的唱法，是該地區(qū)彝族祭祀歌謠的習(xí)慣性唱法。唱詞中十二個月不同動物的龍相對應(yīng)的是彝族歷法中的十二獸，而以十二獸為序編寫祭祀歌謠是該地區(qū)彝族祭祀歌謠中常見的一種表現(xiàn)方式。如與這篇《祭龍詞》流傳于同一地區(qū)(云南省楚雄彝族自治州的南華縣)的另一則巫師(當(dāng)?shù)胤Q為香通)在祭祀儀式上唱的《跳十二屬神》很相似：

二月屬兔學(xué)兔跑，小兔前腳短又短，上坡容易下坡難，雙耳擺動就開跑。

三月屬龍要學(xué)龍，學(xué)龍就是會行雨，金龍治水行下雨，某氏門宗莊稼好。

……

臘月屬牛要做牛，耕田犁地不離牛，駕起牛來要犁地，哇哦哇哦來回犁?！盵6](P103―105)

這首《跳十二屬神》屬于日常祭祀儀式上的表演性曲目，而《祭龍詞》則屬于祭龍儀式上歌手的演唱曲目(有時由畢摩演唱)，二者同屬表演性曲目，使用了同樣的敘事結(jié)構(gòu)和表達(dá)方式，即月份加屬相特征的結(jié)構(gòu)?！都例堅~》作為以祈雨為主的祭龍儀式上的表演性唱詞，與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)息息相關(guān)，同時唱到了紀(jì)日十二獸和二十四節(jié)氣，其內(nèi)容應(yīng)與歷法更為相關(guān)。彝族歷法慣用十二獸(或十二屬神)來紀(jì)日和紀(jì)年[8]，楚雄地區(qū)彝族十二屬神按順序排列即為虎、兔、龍、蛇、馬、羊、猴、雞、狗、豬、鼠、牛，《跳十二屬神》正是以這樣一個順序排列，而《祭龍詞》以同樣的順序安排每月龍的屬性和形象，這可以理解為何《祭龍詞》中唱到三月才是真龍，因為從十二獸記日的順序來看三月的屬相為龍。所以筆者認(rèn)為這相當(dāng)于是按照每月的屬神為龍安排了一個屬相特征，而非將龍比作該動物。

在彝族民間信仰中，龍的形象因龍的虛擬性和龍性的復(fù)雜性而呈現(xiàn)多樣化的特點，“龍泛化”和“龍名化”成為常態(tài)，對于彝族文化中龍形象的多元特征還有待于更多的文化考古資料和田野調(diào)查資料來進(jìn)行佐證。

綜上所述，彝族不僅自古以來就是一個崇龍的民族，龍崇拜更是在彝族民間信仰中生根發(fā)芽，開出了獨特而絢爛的花朵。龍在彝族文化中的文化意蘊(yùn)豐富多彩，形象多變，既是普遍認(rèn)同的圖騰祖先，也是部分彝族支系認(rèn)可的創(chuàng)世神和祥瑞之神，更是彝族神靈崇拜中最主要的司水之神。彝族對龍的崇拜使祭龍儀式至今仍然廣泛存在于彝族的民俗文化中，龍一直“活在”彝族人民的信仰生活里，是彝族民族文化中廣泛認(rèn)同的重要的文化符號，也是彝族對中華民族文化認(rèn)同的重要文化橋梁。中華民族是龍的傳人，龍是中華各民族共同精神家園建設(shè)中文化認(rèn)同的標(biāo)志性符號。