從宋人關(guān)于揚(yáng)雄仕莽的爭(zhēng)論看忠節(jié)觀念的強(qiáng)化

“忠”的觀念起源較早，*魏良弢：《忠節(jié)的歷史考察：先秦時(shí)期》，《南京大學(xué)學(xué)報(bào)》1994年第1期；寧可、蔣福亞：《中國(guó)歷史上的皇權(quán)和忠君觀念》，《歷史研究》1994年第2期；范正寧：《“忠”觀念溯源》，《社會(huì)科學(xué)輯刊》1992年第5期；陳筱芳：《也論中國(guó)古代忠君觀念的產(chǎn)生》，《西南民族學(xué)院學(xué)報(bào)》2001年第6期；曲德來(lái)：《“忠”觀念先秦演變考》，《社會(huì)科學(xué)輯刊》2005年第3期；裴傳永：《忠觀念的起源與早期映像研究》，《文史哲》2009年第3期。在經(jīng)過(guò)秦漢的強(qiáng)化之后，*魏良弢：《忠節(jié)的歷史考察：秦漢至五代時(shí)期》，《南京大學(xué)學(xué)報(bào)》1995年第2期；郝虹：《東漢儒家忠君觀念的強(qiáng)化》，《孔子研究》2000年第3期；呂紅梅：《兩漢時(shí)期忠君觀念的泛化》，《歷史教學(xué)》2006年第6期。于魏晉南北朝時(shí)期“完全墜入低谷”，*郝虹：《漢魏之際忠君觀念的演變及其影響》，《山東大學(xué)學(xué)報(bào)》1999年第3期，第61頁(yè)。唐代雖然有所重振，*魏徵曾編纂過(guò)類(lèi)書(shū)《勵(lì)忠節(jié)鈔》。參見(jiàn)方南生：《唐抄本類(lèi)書(shū)〈《勵(lì)忠節(jié)鈔》殘卷〉考》，《文獻(xiàn)》1994年第1期；屈直敏：《從敦煌寫(xiě)本類(lèi)書(shū)〈勵(lì)忠節(jié)鈔〉看唐代的知識(shí)、道德與政治秩序》，《蘭州大學(xué)學(xué)報(bào)》2006年第2期；汪仕輝：《論中唐之際忠君觀念的提升》，《理論月刊》2009年第6期。但宋代毫無(wú)疑問(wèn)是忠節(jié)觀念強(qiáng)化最為關(guān)鍵的時(shí)期。*魏良弢：《忠節(jié)的歷史考察：秦漢至五代時(shí)期》，《南京大學(xué)學(xué)報(bào)》1995年第2期；路育松：《試論宋太祖時(shí)期的忠節(jié)觀建設(shè)》，《中州學(xué)刊》2001年第6期；路育松：《試論王安石的忠節(jié)觀》，《江漢論壇》2007年第7期；路育松：《從天書(shū)封祀看宋真宗時(shí)期的忠節(jié)文化建設(shè)》，《清華大學(xué)學(xué)報(bào)》2008年第6期；路育松：《試論北宋忠節(jié)觀建設(shè)的成效——以楚政權(quán)和南宋建立為中心的考察》，《求是學(xué)刊》2009年第6期。研究者一般都將宋人對(duì)馮道評(píng)價(jià)的轉(zhuǎn)低作為宋代忠節(jié)觀念強(qiáng)化的關(guān)鍵案例，*路育松：《從對(duì)馮道的評(píng)價(jià)看宋代氣節(jié)觀念的嬗變》，《中國(guó)史研究》2004年第1期；陳曉瑩：《歷史與符號(hào)之間——試論兩宋對(duì)馮道的研究》，《史學(xué)集刊》2010年第2期；張明華：《論馮道“不知廉恥”歷史形象的塑造與傳播》，《史學(xué)月刊》2012年第5期。但是馮道身歷四朝十君，且位至宰相，其實(shí)是一個(gè)比較極端的案例。相比之下，揚(yáng)雄與政治并無(wú)多少瓜葛，終其身也不過(guò)位列朝散大夫，他主要是以文士或儒生甚至儒家道統(tǒng)人物的身份為人所知。*郭畑：《揚(yáng)雄身份角色的歷史轉(zhuǎn)變》，《蜀學(xué)》第七輯，成都：巴蜀書(shū)社，2012年，第14-23頁(yè)?？疾焖稳岁P(guān)于揚(yáng)雄政治忠節(jié)的爭(zhēng)論以及最終揚(yáng)雄“莽大夫”身份的成立，當(dāng)更有助于我們了解宋代忠節(jié)觀念強(qiáng)化的具體過(guò)程。近三十多年來(lái)，不少學(xué)者致力于為揚(yáng)雄“平反”，或否認(rèn)揚(yáng)雄媚莽，*周全華：《揚(yáng)雄附莽辯》，《上饒師專(zhuān)學(xué)報(bào)》1988年第6期；問(wèn)永寧：《〈太玄〉是一部“謗書(shū)”——“刺莽說(shuō)”新證》，《周易研究》2005年第6期?；蛘J(rèn)為揚(yáng)雄乃是發(fā)自?xún)?nèi)心地推崇王莽之德政，而因?yàn)橐呀?jīng)打破傳統(tǒng)忠節(jié)觀念的約束，且近代以來(lái)對(duì)于王莽代漢的評(píng)價(jià)已愈趨正面，*錢(qián)穆在《國(guó)史大綱》中已評(píng)論說(shuō)：“王莽失敗后，變法禪賢的政治理論從此消失，漸變?yōu)榈弁跞f(wàn)世一統(tǒng)的思想。政治只求保王室之安全，亦絕少注意到一般的平民生活。這不是王莽個(gè)人的失敗，是中國(guó)史演進(jìn)過(guò)程中的一個(gè)大失敗?！卞X(qián)穆：《國(guó)史大綱》，北京：商務(wù)印書(shū)館，1991年，第153頁(yè)。所以認(rèn)為推崇王莽并不構(gòu)成揚(yáng)雄的道德污點(diǎn)，甚至進(jìn)而肯定揚(yáng)雄稱(chēng)頌王莽的進(jìn)步意義。*方銘：《〈劇秦美新〉及揚(yáng)雄與王莽的關(guān)系》，《中國(guó)文學(xué)研究》1993年第2期；孟祥才：《揚(yáng)雄述論》，《人文雜志》1999年第2期；劉保貞：《揚(yáng)雄與〈劇秦美新〉》，《山東大學(xué)學(xué)報(bào)》2000年第6期；王玫：《論揚(yáng)雄》，《中國(guó)典籍與文化》2001年第2期；劉保貞：《從〈孝至〉后半篇看揚(yáng)雄對(duì)王莽的態(tài)度》，《晉陽(yáng)學(xué)刊》2003年第3期；紀(jì)國(guó)泰：《揚(yáng)雄“莽大夫”身份考論》，《蜀學(xué)》第二輯，成都：巴蜀書(shū)社，2007年，第106-115頁(yè)；紀(jì)國(guó)泰：《揚(yáng)雄“美新”原因考論》，《蜀學(xué)》第三輯，成都：巴蜀書(shū)社，2008年，第124-132頁(yè)；紀(jì)國(guó)泰：《淺議揚(yáng)雄的“幸”與“不幸”》，《地方文化研究輯刊》第三輯，成都：巴蜀書(shū)社，2010年，第69-76頁(yè)。雖然一些學(xué)者述及宋人關(guān)于揚(yáng)雄仕莽的爭(zhēng)論，*王青、楊世明、郭君銘對(duì)揚(yáng)雄地位的盛衰及其原因作了探討，李祥俊、劉成國(guó)則專(zhuān)就宋人對(duì)于揚(yáng)雄的爭(zhēng)論及其地位演變進(jìn)行了討論。參見(jiàn)王青：《揚(yáng)雄評(píng)傳》，南京：南京大學(xué)出版社，2000年；楊世明：《揚(yáng)雄身后褒貶評(píng)說(shuō)考議》，《四川師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2001年第2期；郭君銘：《揚(yáng)雄〈法言〉思想研究》，成都：巴蜀書(shū)社，2006年；李祥?。骸侗彼沃T儒論揚(yáng)雄》，《重慶社會(huì)科學(xué)》2005年第12期；劉成國(guó)：《宋代尊揚(yáng)思潮的興起與衰歇》，《史學(xué)月刊》2018年第6期。但既不夠全面，也不夠深入，而且著力點(diǎn)也都只是集中在揚(yáng)雄地位本身，并不注意宋代忠節(jié)觀念的強(qiáng)化過(guò)程。有鑒于此，本文將先梳理宋人關(guān)于揚(yáng)雄仕莽的爭(zhēng)論以及揚(yáng)雄“莽大夫”身份的成立過(guò)程，再引入宋人對(duì)馮道、屈原、陶淵明、杜甫等人的評(píng)價(jià)為參照，進(jìn)而勾勒兩宋忠節(jié)觀念不斷強(qiáng)化的具體表現(xiàn)和演進(jìn)過(guò)程。

一、北宋前期關(guān)于揚(yáng)雄頌莽的爭(zhēng)論

揚(yáng)雄潛心學(xué)思，著述甚豐，在當(dāng)時(shí)即已形成巨大影響，《漢書(shū)》竟以?xún)删淼钠鶠橹鱾?。揚(yáng)雄與王莽等人本無(wú)政治瓜葛，但王莽代漢后，揚(yáng)雄還是寫(xiě)下了《劇秦美新》，其《法言·孝至》末亦云：“周公以來(lái)，未有漢公之懿也，勤勞則過(guò)于阿衡。漢興二百一十載而中天，其庶矣乎！辟?gòu)b以本之，校學(xué)以教之，禮樂(lè)以容之，輿服以表之，復(fù)其井、刑，勉人役，唐矣夫！”*汪榮寶：《法言義疏》卷二〇，陳仲夫點(diǎn)校，北京：中華書(shū)局，1997年，第559、562頁(yè)。不過(guò)，即便“緯《六經(jīng)》，綴道綱”的《漢書(shū)》，也是將揚(yáng)雄視為“潛于篇籍，以章厥身”的代表而為其作傳，雖然其中不時(shí)借用“諸儒之譏”來(lái)表達(dá)對(duì)于揚(yáng)雄的敵意，但并不提及《劇秦美新》，也絲毫沒(méi)有批判揚(yáng)雄媚莽、仕莽的跡象。*《漢書(shū)》卷八七上、下《揚(yáng)雄傳》、卷一〇〇下《敘傳下》，北京：中華書(shū)局，1962年，第3513-3587、4271、4265頁(yè)。此后直至唐末，揚(yáng)雄長(zhǎng)期保持著持續(xù)性的文學(xué)和思想影響，*參見(jiàn)郭畑：《揚(yáng)雄身份角色的歷史轉(zhuǎn)變》，《蜀學(xué)》第七輯，第14-23頁(yè)。也極少有人指責(zé)揚(yáng)雄媚莽、仕莽。晉人李軌和中唐柳宗元注《法言·孝至》末句，均以為是箴諷王莽之言。*汪榮寶：《法言義疏》卷二〇，第559頁(yè)。晉人范望《太玄解贊序》則以揚(yáng)雄仕莽為“朝隱”，*司馬光：《太玄集注》附錄，劉韶軍點(diǎn)校，北京：中華書(shū)局，2006年，第231頁(yè)。而劉勰《文心雕龍·封禪》更將《劇秦美新》視為封禪書(shū)之代表作而加以表彰，*楊明照：《增訂文心雕龍校注》卷五，北京：中華書(shū)局，2000年，第295-296頁(yè)。唐初李周翰也認(rèn)為揚(yáng)雄劇秦美新乃“意求免于禍，非本情也”。*李善等：《六臣注文選》卷四八，北京：中華書(shū)局，1987年，第911頁(yè)。只有北齊顏之推、唐初李善、唐末皮日休和陳黯指責(zé)揚(yáng)雄媚莽。*王利器：《顏氏家訓(xùn)集解》卷四，北京：中華書(shū)局，1993年，第259-260、237頁(yè)；李善等：《六臣注文選》卷四八，第911頁(yè)；皮日休：《皮子文藪》卷五，蕭滌非、鄭慶篤整理，上海：上海古籍出版社，1981年，第54頁(yè)；陳黯：《詰鳳》，李昉等編：《文苑英華》卷三六〇，北京：中華書(shū)局，1982年，第1850頁(yè)。

關(guān)于揚(yáng)雄與新莽關(guān)系最為激烈的爭(zhēng)論主要發(fā)生在宋代，不過(guò)，這一爭(zhēng)論之思想脈絡(luò)的起源則要追溯至唐代中后期，而爭(zhēng)論關(guān)涉揚(yáng)雄的道統(tǒng)地位問(wèn)題。皮日休《法言后序》針對(duì)李軌和柳宗元的注解批評(píng)說(shuō)：“說(shuō)者以為揚(yáng)子遜偽新之美，又以為稱(chēng)其居攝之前云?！扔衅湮?，不能無(wú)其論，吾得之矣，在《美新》之文乎，則雄之道于茲疵也?！?皮日休：《皮子文藪》卷五，第54頁(yè)。皮日休應(yīng)該是將此視為韓愈認(rèn)為揚(yáng)雄“大醇而小疵”的原因，*馬其昶：《韓昌黎文集校注》卷一，馬茂元整理，上海：上海古籍出版社，1986年，第18、37頁(yè)。但韓愈事實(shí)上對(duì)揚(yáng)雄頗為推崇，他曾說(shuō)：“己之道乃夫子、孟子、揚(yáng)雄所傳之道也?！?馬其昶：《韓昌黎文集校注》卷二，第136頁(yè)。他的很多追隨者既繼承其孔子傳道于孟子的看法，又將揚(yáng)雄視為孟子的繼承者，并以韓愈繼之，如林簡(jiǎn)言便上書(shū)韓愈云：“去夫子千有余載，孟軻、揚(yáng)雄死，今得圣人之旨，能傳說(shuō)圣人之道，閣下耳。今人睎閣下之門(mén)，孟軻、揚(yáng)雄之門(mén)也?！?林簡(jiǎn)言：《上韓吏部書(shū)》，姚鉉編：《唐文粹》卷八六，杭州：浙江人民出版社，1986年，第7頁(yè)。從韓愈以至宋仁宗時(shí)期乃唐宋儒家道統(tǒng)系譜建構(gòu)的第一階段，參與其中的士人仍大多以疊加這一道統(tǒng)系譜為主，而揚(yáng)雄乃這一道統(tǒng)系譜中繼孟子之后最為重要的承遞者之一。*郭畑：《宋代儒家道統(tǒng)系譜演變研究：以孟、荀、揚(yáng)、王、韓“五賢”為中心的考察》，博士學(xué)位論文，四川大學(xué)歷史文化學(xué)院，2011年。很長(zhǎng)時(shí)間里，皮日休對(duì)揚(yáng)雄媚莽的批判并未得到其他士人的呼應(yīng)，相反，北宋諸多士人為了維護(hù)揚(yáng)雄的道統(tǒng)地位而極力為其辯護(hù)。

宋初，柳開(kāi)即作《揚(yáng)子劇秦美新論》以反駁皮日休，他認(rèn)為揚(yáng)雄通過(guò)貶低極惡之秦來(lái)稱(chēng)頌新莽，其實(shí)是一種高明的修辭手法，揚(yáng)雄不僅可以以此自保，而且還暗中諷刺了新莽。*柳開(kāi)：《河?xùn)|柳仲塗先生文集》卷二，四川大學(xué)古籍所編：《宋集珍本叢刊》，北京：線裝書(shū)局，2004年，第1冊(cè)，第450-451頁(yè)。趙湘也作《投閣辨》，認(rèn)為揚(yáng)雄投閣未死是因?yàn)椤疤熘磫仕刮囊玻淙缬韬巍?，而揚(yáng)雄此后“不能謝病，復(fù)為大夫”，則系孔子“用之則行，舍之則藏”(《論語(yǔ)·述而》)之意。*趙湘：《南陽(yáng)集》卷四，上海：商務(wù)印書(shū)館，1936年，第34頁(yè)。僧人智圓在其《廣皮日休〈法言后序〉》中否定了李軌、柳宗元和柳開(kāi)的辯解，認(rèn)為曲意維護(hù)揚(yáng)雄，“意欲大子云之道，反小之”，揚(yáng)雄頌莽其實(shí)并不影響其人其書(shū)的道統(tǒng)地位。*釋智圓：《閑居編》卷一二，臺(tái)灣藏經(jīng)書(shū)院編：《續(xù)藏經(jīng)》，臺(tái)北：新文豐出版社，1995年，第101冊(cè)，第89-90頁(yè)。宋仁宗時(shí)期，宋咸和吳秘注《法言》“阿衡”一句發(fā)揮了李軌的見(jiàn)解，注“漢興”一句則否定柳宗元認(rèn)為揚(yáng)雄因?qū)W極陰陽(yáng)而預(yù)測(cè)漢代中興的思路，轉(zhuǎn)而以貶斥新莽亂政、民思漢德的思路來(lái)肯定揚(yáng)雄對(duì)漢代中興的預(yù)測(cè)。*汪榮寶：《法言義疏》卷二〇，第559、562頁(yè)。石介則云：“尋、邑三公，舜、歆高爵，不作符命，甘投于閣，見(jiàn)之子云。”*石介：《徂徠石先生文集》卷一八，陳植鍔點(diǎn)校，北京：中華書(shū)局，1984年，第215頁(yè)。其師孫復(fù)也作《辨揚(yáng)子》一文，認(rèn)為揚(yáng)雄“恥從莽命，以圣王之道自守，故其位不過(guò)一大夫而已”，并認(rèn)為《太玄》“非準(zhǔn)《易》而作也，蓋疾莽而作也”。*孫復(fù)：《孫明復(fù)先生小集》，四川大學(xué)古籍所編：《宋集珍本叢刊》，第3冊(cè)，第158-159頁(yè)。按，孫復(fù)對(duì)《太玄》的這一解釋在明清和近代得到不少附和、發(fā)揮，近來(lái)問(wèn)永寧又添新證，參見(jiàn)問(wèn)永寧：《〈太玄〉是一部“謗書(shū)”——“刺莽說(shuō)”新證》，《周易研究》2005年第6期。李覯《吊揚(yáng)子》也說(shuō)：“其(《太玄》)指在于三綱兮，尤切切于君臣。君道光而臣道滅兮，尊卑之分以陳。……必稱(chēng)孝而稱(chēng)忠兮，異乎劇秦而美新。”*《李覯集》卷二九，王國(guó)軒點(diǎn)校，北京：中華書(shū)局，1981年，第329-330頁(yè)。同樣解讀出《太玄》懲前毖后的忠節(jié)意味。章望之《書(shū)揚(yáng)雄傳后》以考證的方法，斷定《劇秦美新》和《法言》“阿衡”一句乃仇視揚(yáng)雄者編造的偽作，他依據(jù)“漢興”一句說(shuō)：“雄知莽之必滅，漢之必興，潛著是言于言之末，欲以劉氏之復(fù)立者，是其懷忠履潔若是之炳炳也，又何以致疑于雄哉？”*《新刊國(guó)朝二百家名賢文粹》，四川大學(xué)古籍所編：《宋集珍本叢刊》，第94冊(cè)，第692B頁(yè)。

宋仁宗末年，隨著古文運(yùn)動(dòng)漸入高潮和對(duì)儒家之道探索的深入，士人對(duì)于揚(yáng)雄的態(tài)度開(kāi)始出現(xiàn)分裂的跡象。歐陽(yáng)修說(shuō)：“子云、仲淹，方勉焉以模言語(yǔ)，此道未足而強(qiáng)言者也?！?《歐陽(yáng)修全集》卷四七，李逸安點(diǎn)校，北京：中華書(shū)局，2001年，第664頁(yè)。對(duì)揚(yáng)雄思想的評(píng)價(jià)相當(dāng)?shù)?。而在揚(yáng)雄與新莽之關(guān)系這一點(diǎn)上，鄭獬曾云：“子云迫于莽，投之閣，此又何也？”*鄭獬：《鄖溪集》卷一八，四川大學(xué)古籍所編：《宋集珍本叢刊》，第15冊(cè)，第167B頁(yè)。劉敞則說(shuō)：“揚(yáng)子劇秦美新，畏禍投閣，茍悅其生，而不顧義?！瓰槲范杜c刑而死同，為投而死與刑而誅異?！闭J(rèn)為“揚(yáng)子不知命”，*劉敞：《公是先生弟子記》，上海：商務(wù)印書(shū)館，1939年，第20頁(yè)。其《西漢三名儒贊》也持同一看法。*劉敞：《公是集》卷四九，四川大學(xué)古籍所編：《宋集珍本叢刊》，第9冊(cè)，第746-747頁(yè)。僧人契嵩也批評(píng)說(shuō)：“《美新》之言，茍言也，……是皆不宜為而為之也?！?釋契嵩：《鐔津文集》卷七，四川大學(xué)古籍所編：《宋集珍本叢刊》，第4冊(cè)，第394頁(yè)。

以上這些辯解和批評(píng)，大多都只針對(duì)揚(yáng)雄是否媚莽，很少就揚(yáng)雄仕莽這一無(wú)可爭(zhēng)辯的事實(shí)展開(kāi)爭(zhēng)論，但到北宋中期，關(guān)于揚(yáng)雄是否失節(jié)的爭(zhēng)論重心已開(kāi)始逐漸轉(zhuǎn)移至仕莽一點(diǎn)上。隨著宋代新儒學(xué)的發(fā)展和分裂，不同學(xué)派對(duì)于揚(yáng)雄的態(tài)度變得極為分歧。司馬光一系和王安石一派雖然勢(shì)難兩立，但都極力推尊揚(yáng)雄，司馬光積極為揚(yáng)雄仕莽辯護(hù)，王安石一派則為揚(yáng)雄仕莽尋求儒家義理上的合理性解釋。然而，蘇氏蜀學(xué)和二程理學(xué)則極力貶低揚(yáng)雄，前者尚僅著眼于否定揚(yáng)雄之思想地位，二程則更抓住揚(yáng)雄仕莽的政治道德軟肋大力抨擊，其影響至于南宋，且最終導(dǎo)致了揚(yáng)雄“莽大夫”身份的成立。

二、北宋中后期關(guān)于揚(yáng)雄仕莽的爭(zhēng)論

針對(duì)以往對(duì)于揚(yáng)雄的批判，司馬光的《〈法言〉集注》在注解“阿衡”一句時(shí)花了很大的力氣為其辯護(hù)。司馬光認(rèn)為“阿衡”一句是揚(yáng)雄“不得不遜辭以避害”，并云：“當(dāng)是之時(shí)，莽猶未簒，人臣之盛者無(wú)若伊、周，故揚(yáng)子勸以伊、周之美，欲其終于北面者也。”即以此為規(guī)諫王莽之語(yǔ)，這其實(shí)仍然不出李軌的思路。針對(duì)揚(yáng)雄既不能死國(guó)之難、又未能離朝而隱、卻反而作頌莽之語(yǔ)的責(zé)難，司馬光一方面強(qiáng)調(diào)揚(yáng)雄“不汲汲于富貴，不戚戚于貧賤”的事實(shí)，認(rèn)為揚(yáng)雄作遜辭絕不可能是為了爵祿；另一方面，他強(qiáng)調(diào)王莽不容名士退隱的政治背景，認(rèn)為揚(yáng)雄沒(méi)有全身而退的可能；最后，在司馬光看來(lái)，與“據(jù)將相之任”的社稷重臣不同，揚(yáng)雄“位不過(guò)郎官，朝廷之事無(wú)所與聞”，不應(yīng)承擔(dān)死國(guó)之難的政治道德義務(wù)。*汪榮寶：《法言義疏》卷二〇，第559-560頁(yè)。司馬光在《迂書(shū)·辨揚(yáng)》中也同樣大力為揚(yáng)雄辯解，思路與《〈法言〉集注》相同。*《溫國(guó)文正司馬公文集》卷七四，四部叢刊本，上海：商務(wù)印書(shū)館，1929年。在其極力維護(hù)綱紀(jì)名分的《資治通鑒》中，他甚至還特意在新莽天鳳五年(18)下把“揚(yáng)雄卒”作為一個(gè)重要事件書(shū)寫(xiě)其中，并在其下著重刻畫(huà)了揚(yáng)雄“恬于勢(shì)利”和排辟異端的道統(tǒng)人物形象，*《資治通鑒》卷三八，北京：中華書(shū)局，1976年，第1216-1217頁(yè)。而對(duì)于其他阿附王莽的重臣則全以“死”書(shū)之。

晁說(shuō)之是司馬光的忠實(shí)追隨者，在尊崇揚(yáng)雄一點(diǎn)上同樣如此。他鉤沉史料，撰作《揚(yáng)雄別傳》上下兩篇，其為揚(yáng)雄辯護(hù)的意圖非常明顯。他繼承司馬光關(guān)于揚(yáng)雄無(wú)法隱退的看法，又繼承柳開(kāi)《劇秦美新》乃是諷刺新莽的解讀，還找到了其他一些揚(yáng)雄“言無(wú)阿倚”的證據(jù)，認(rèn)為揚(yáng)雄的諸多箴言之作乃其目睹新莽亂政，為了“勸人臣執(zhí)忠守節(jié)，可為萬(wàn)世戒”而作。文末總結(jié)說(shuō)：“(揚(yáng)雄)無(wú)仕進(jìn)心，……至于投閣事，余亦疑焉，而世已有辯之者?！?晁說(shuō)之：《嵩山文集》卷一九，四部叢刊續(xù)編本，上海：商務(wù)印書(shū)館，1934年，第1-18頁(yè)。著意刻畫(huà)揚(yáng)雄“恬于勢(shì)利”的形象。所謂“世已有辯之者”，當(dāng)是接下來(lái)將要討論的王安石。

王安石說(shuō)：“孟子沒(méi)，能言大人而不放于老、莊者，揚(yáng)子而已。”*《臨川先生文集》卷七二，北京：中華書(shū)局，1959年，第768頁(yè)。將揚(yáng)雄視作孟子的繼承者。關(guān)于揚(yáng)雄投閣一事，王安石有詩(shī)云：“豈嘗知符命，何苦自投閣?！饭俦味嗦?，自古喜穿鑿。”*李壁：《王荊文公詩(shī)箋注》卷一二《揚(yáng)雄三首》之二，高克勤點(diǎn)校，上海：上海古籍出版社，2010年，第295-296頁(yè)。其《與北山道人》詩(shī)亦云：“子云識(shí)字終投閣，幸是元無(wú)免破除?！?《臨川先生文集》卷三六，第392頁(yè)。關(guān)于揚(yáng)雄仕莽，王安石撰《祿隱》從儒家義理解釋其合理性，其文云：

圣賢之言行，有所同，而有所不必同，不可以一端求也。同者，道也，不同者，跡也。知所同而不知所不同，非君子也?！I顯之高，祿隱之下，皆跡矣，豈足以求圣賢哉？唯其能無(wú)系累于跡，是以大過(guò)于人也?！兑住吩弧盎虺龌蛱帲蚰蛘Z(yǔ)”，言君子之無(wú)可無(wú)不可也。*《臨川先生文集》卷六九，第730-731頁(yè)。

在王安石看來(lái)，圣賢之道永遠(yuǎn)是相同的，只是圣賢會(huì)根據(jù)不同的歷史處境而有所權(quán)變，因而可能導(dǎo)致不同的具體實(shí)踐，所謂道同而跡不必同。因此，揚(yáng)雄“歲晚天祿閣，強(qiáng)顏為《劇秦》。趨舍跡少邇，行藏意終鄰”，*李壁：《王荊文公詩(shī)箋注》卷一二《揚(yáng)雄三首》之一，第294頁(yè)。這并不構(gòu)成揚(yáng)雄的道德污點(diǎn)。王安石還引用儒家經(jīng)典作為闡釋依據(jù)，在《答龔深父書(shū)》中，他也再次強(qiáng)調(diào)“揚(yáng)雄之仕合于孔子無(wú)不可之義”。*《臨川先生文集》卷七二，第765頁(yè)。在王安石看來(lái)，揚(yáng)雄幾乎可以作為士人進(jìn)退出處的典范。

王安石之論得到不少士人的支持和發(fā)揮，林希即以“揚(yáng)雄為祿隱”，*《河南程氏遺書(shū)》卷一九，《二程集》，王孝魚(yú)點(diǎn)校，北京：中華書(shū)局，2008年，第251頁(yè)。而王回更“謂揚(yáng)雄處王莽之際，合于箕子之明夷”，即認(rèn)為暴君在上，賢臣在下不得用，而且可能有殺身之禍，所以不得不明哲保身。不過(guò)，王安石和王回的解釋也引起友人的一些駁難，常秩便注意到“箕子乃同姓之臣，事與雄不同”，而且他認(rèn)為“無(wú)不可者，圣人微妙之處，神而不可知者也。雄德不逮圣人，強(qiáng)學(xué)力行，而于義命有所未盡，故于仕莽之際，不能無(wú)差。又謂以《美新》考之，則投閣之事，不可謂之無(wú)也”，且“謂《美新》之文，恐箕子不為也”。*《曾鞏集》卷一六，陳杏珍、晁繼周點(diǎn)校，北京：中華書(shū)局，1998年，第265、266頁(yè)。不過(guò)，常秩對(duì)揚(yáng)雄的判斷應(yīng)該也是源于王安石，王安石曾說(shuō)：“自秦漢已來(lái)儒者，唯揚(yáng)雄為知言，然尚恨有所未盡?！?《臨川先生文集》卷七四，第786頁(yè)。常秩以揚(yáng)雄劇秦美新與投閣之事相參證，反對(duì)王安石否認(rèn)揚(yáng)雄投閣的判斷。

曾鞏對(duì)揚(yáng)雄的評(píng)價(jià)較王安石更高，他曾說(shuō)：“承孟子者，揚(yáng)子而已?！?《曾鞏集》卷一二，第199頁(yè)。又說(shuō)：“自斯以來(lái)，天下學(xué)者知折衷于圣人，而能純于道德之美者，揚(yáng)雄氏而止耳?！?《曾鞏集》卷一一，第177頁(yè)在其《答王深父論揚(yáng)雄書(shū)》中，他極力反駁常秩而發(fā)揮王安石之論。他一方面維護(hù)王回之說(shuō)云：“不去非懷祿也，不死非畏死也，辱于仕莽而就之，非無(wú)恥也。在我者亦彼之所不能易也，故吾以謂與箕子合?！庇址瘩g常秩“無(wú)不可”不可學(xué)之說(shuō)云：“在我者不及二子，則宜有可有不可，以學(xué)孔子之無(wú)可無(wú)不可，然后為善學(xué)孔子?！倍鴮?duì)于《劇秦美新》，曾鞏認(rèn)為這是揚(yáng)雄“不得已”之作，是“詘身所以伸道”，并引孔子見(jiàn)南子為說(shuō)，認(rèn)為《劇秦美新》并不構(gòu)成揚(yáng)雄的政治道德污點(diǎn)。最后，曾鞏又以旁證支持王安石否定揚(yáng)雄投閣的判斷。而其結(jié)論是：“雄于義命，豈有不盡哉？……雄處莽之際，考之于經(jīng)而不繆，質(zhì)之于圣人而無(wú)疑，固不待議論而后明者也?！?《曾鞏集》卷一六，第265-266頁(yè)。

宋神宗元豐年間，在新黨的努力下，揚(yáng)雄的道統(tǒng)地位得到官方的制度化肯定。熙寧七年(1074)十二月，“常秩等乞立孟軻、揚(yáng)雄像于孔子廟庭”，因翰林學(xué)士楊繪極力反對(duì)，“后不果行”。元豐七年(1084)四月，陸長(zhǎng)愈請(qǐng)以孟子“與顏?zhàn)硬⑴洹保Ｋ路磳?duì)，但以林希為首的禮部則極力支持，并進(jìn)而建議增加荀子、揚(yáng)雄和韓愈從祀；五月壬戌，神宗從禮部議，詔孟子與顏?zhàn)硬⑴?，并?zhǔn)“荀況、揚(yáng)雄、韓愈以世次從祀于二十一賢之間”。*李燾：《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷二五八熙寧七年十二月庚寅條、卷三四五元豐七年五月壬戌條，北京：中華書(shū)局，1990年，第6304、8291頁(yè)；林希：《上神宗論孟子配享》，趙汝愚編：《宋朝諸臣奏議》卷九一，北京大學(xué)中古史研究中心校點(diǎn)整理，上海：上海古籍出版社，1999年，第986頁(yè)。這兩次禮議的主要支持者常秩和林希，都曾討論過(guò)揚(yáng)雄出處，而且都受到王安石見(jiàn)解的影響。

由于司馬光一系比王安石一派更為尊崇揚(yáng)雄，所以新黨制度化地提升揚(yáng)雄的地位也得到一些舊黨士人的附和。元祐年間，朱光庭奏請(qǐng)經(jīng)術(shù)取士“第三場(chǎng)試論一道，乞于《荀子》、《揚(yáng)子》、《文中子》、韓吏部文中出題”。*朱光庭：《請(qǐng)用經(jīng)術(shù)取士》，呂祖謙編：《宋文鑒》卷六〇，齊治平點(diǎn)校，北京：中華書(shū)局，1992年，第902頁(yè)。元祐七年(1092)五月癸巳，又“詔秘閣試制科論題，于九經(jīng)兼正史、《孟子》、《揚(yáng)子》、《荀子》、《國(guó)語(yǔ)》并注內(nèi)”出題。*李燾：《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷四七三元祐七年五月癸巳條，第11284頁(yè)。宋徽宗政和年間，極其推崇揚(yáng)雄的許翰甚至還建議將王安石清除出孔廟而繼以揚(yáng)雄配享。*《許翰集》卷四，劉云軍點(diǎn)校，保定：河北大學(xué)出版社，2014年，第68-69頁(yè)。

然而，蘇氏蜀學(xué)和二程理學(xué)卻極力否定揚(yáng)雄。大概受歐陽(yáng)修的影響，蘇洵作《太玄論》徹底否定揚(yáng)雄的思想價(jià)值，*曾棗莊、金成禮：《嘉祐集箋注》卷七，上海：上海古籍出版社，2001年，第169-203頁(yè)。蘇軾的看法也完全相同。*《蘇軾文集》卷四九，孔凡禮點(diǎn)校，北京：中華書(shū)局，1986年，第1418頁(yè)。不過(guò)，蘇氏的批評(píng)都只是從學(xué)術(shù)思想著眼，并不涉及揚(yáng)雄的忠節(jié)問(wèn)題。與蘇氏不同，理學(xué)陣營(yíng)尤其是二程則不僅否定揚(yáng)雄之思想價(jià)值，更就揚(yáng)雄媚莽、仕莽極力攻擊。邵雍雖然頗重《太玄》，認(rèn)為“夫《玄》之于《易》，猶地之于天也”，*晁說(shuō)之：《嵩山文集》卷一〇，第1頁(yè)。但他也有詩(shī)云：“荀揚(yáng)若守吾儒分，免被韓文議小疵。”*《邵雍集》卷七，郭彧整理，北京：中華書(shū)局，2010年，第270頁(yè)。張載認(rèn)為揚(yáng)雄在儒道上“止得其淺近者”，并說(shuō)揚(yáng)雄“所學(xué)雖正當(dāng)，而德性不及董生之博大”。*張載：《經(jīng)學(xué)理窟·周禮》，《張載集》，章錫琛點(diǎn)校，北京：中華書(shū)局，1978年，第251頁(yè)。二程的議論更多，否定也更激烈。如程頤說(shuō)：“荀、揚(yáng)性已不識(shí)，更說(shuō)甚道？”又說(shuō)：“揚(yáng)子，無(wú)自得者也，故其言蔓衍而不斷，優(yōu)游而不決?！背酥?，二程抨擊更多的是揚(yáng)雄仕莽一點(diǎn)，程顥說(shuō)：“揚(yáng)子出處，使人難說(shuō)，孟子必不肯為揚(yáng)子事?！背填U則直接斷定“揚(yáng)雄去就不足觀”。二程認(rèn)為揚(yáng)雄既“無(wú)先知之明”，事后“則欲以茍容為全身之道”，針對(duì)傳統(tǒng)的“言遜”說(shuō)，程頤認(rèn)為“言遜”須“迫不得已，如《劇秦美新》之類(lèi)，非得已者乎”？而針對(duì)《劇秦美新》實(shí)乃刺莽之作的說(shuō)法，程頤認(rèn)為王莽族誅“亦未足道”，“譏之濟(jì)得甚事”？二程也贊同王安石否認(rèn)揚(yáng)雄投閣的判斷，但是，“揚(yáng)子云之過(guò)，非必見(jiàn)于美新、投閣也。夫其黽勉莽、賢之間，而不能去，是安得為大丈夫哉”？二程認(rèn)為：“揚(yáng)子云仕莽賊，謂之‘旁燭無(wú)疆’，可乎？隱可也，仕不可也?！蓖瑫r(shí)程頤完全否定林希以揚(yáng)雄為“祿隱”的義理解釋。而針對(duì)司馬光等人認(rèn)為揚(yáng)雄不可能全身而退因而被迫留在新莽的辯護(hù)，二程則說(shuō)：“茍至于無(wú)可奈何，則區(qū)區(qū)之命，亦安足保也？”*《二程集》，第255、325、136、231、231、68、251、73、403、251、1235頁(yè)。幾乎將以往對(duì)于揚(yáng)雄頌莽、仕莽的辯護(hù)全都進(jìn)行了駁斥。

二程的批評(píng)得到一些士人的響應(yīng)，其門(mén)人周行己即以《劇秦美新》是否構(gòu)成揚(yáng)雄的政治道德污點(diǎn)策問(wèn)士子，*周行己：《浮沚集》卷三，上海：商務(wù)印書(shū)館，1935年，第32頁(yè)。李新也說(shuō)：“雄一不勝，即大言《美新》?！?李新：《跨鰲集》卷一八，上海：商務(wù)印書(shū)館，1935年，第5冊(cè)，第17頁(yè)。林季仲亦云：“《美新》之書(shū)，亦得已而不已矣?！?林季仲：《竹軒雜著》卷三，四川大學(xué)古籍所編：《宋集珍本叢刊》，第42冊(cè)，第161頁(yè)。不過(guò)，蘇軾、程頤等人對(duì)揚(yáng)雄的批評(píng)，“僅作為邊緣的思想潛流而存在”，*劉成國(guó)：《宋代尊揚(yáng)思潮的興起與衰歇》，《史學(xué)月刊》2018年第6期，第44頁(yè)。二程對(duì)揚(yáng)雄仕莽的批判仍然主要被司馬光和王安石的辨解所掩蓋，但這一局面至宋室南渡而突變。

三、南宋揚(yáng)雄“莽大夫”身份的成立

仕否異姓的問(wèn)題對(duì)于君主來(lái)說(shuō)本來(lái)就很敏感，宋神宗就曾說(shuō)：“揚(yáng)雄劇秦美新，不佳也。”*李燾：《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷三三八元豐六年八月辛卯條，第8149頁(yè)。而北宋滅亡過(guò)程中的慘痛經(jīng)歷，則直接將這一問(wèn)題置入到現(xiàn)實(shí)政治之中。伴隨著王安石新學(xué)被塑造為北宋滅亡的替罪羊，對(duì)揚(yáng)雄仕莽的批判也日漸高漲，而且成為具有現(xiàn)實(shí)緊迫性的政治問(wèn)題。

宋室南渡后，很快便有人在攻擊王安石之學(xué)誤國(guó)時(shí)一并批判揚(yáng)雄。鄧肅于建炎三年(1129)就既指責(zé)王安石新法誤國(guó)，又說(shuō)：“自荊舒……尊揚(yáng)雄以贊美新之書(shū)，故學(xué)者甘為異姓之臣?！?鄧肅：《栟櫚先生文集》卷一九，四川大學(xué)古籍所編：《宋集珍本叢刊》，第39冊(cè)，第788頁(yè)。沈與求在與宋高宗的對(duì)話(huà)中同樣如此立論，時(shí)間在紹興元年(1131)，與鄧肅相近，史載：

上嘗從容言王安石之罪在行新法，與求對(duì)曰：“安石以己意變亂先帝法度，誤國(guó)害民，誠(chéng)如圣訓(xùn)。然人臣立朝，未論行事之是非，先觀心術(shù)之邪正。揚(yáng)雄名世大儒，主盟圣道，新室之亂，乃為美新劇秦之文；馮道左右賣(mài)國(guó)，得罪萬(wàn)世。而安石于漢則取雄，于五代則取道，臣以是知其心術(shù)不正，則奸偽百出，僭亂之萌實(shí)由于此起。自熙寧、元豐以來(lái)，士皆宗安石之學(xué)，沉溺其說(shuō)，節(jié)義凋喪，馴致靖康之禍，污為賣(mài)國(guó)，一時(shí)叛逆，適逭典刑。愿陛下明正其罪，以戒為臣不忠者?！笔菚r(shí)上欲究僭偽事，因與求之言遂大感悟。*徐夢(mèng)莘：《三朝北盟會(huì)編·炎興下帙四十七》，臺(tái)北：大化書(shū)局，1979年，丙集，第225頁(yè)。

紹興六年，陳公輔又依循沈與求的思路再次上疏攻擊王安石，將北宋滅亡歸咎于新法和士大夫忠節(jié)之凋喪，而后者則因王安石贊賞揚(yáng)雄和馮道而起。*《宋史》卷三七九，北京：中華書(shū)局，1977年，第11694頁(yè)。胡寅在給秦檜的信中也持同樣的思路，*胡寅：《斐然集》卷一七，《崇正辨·斐然集》，容肇祖點(diǎn)校，北京：中華書(shū)局，1993年，第353-354頁(yè)。在他為高宗代筆追廢王安石孔廟配享的詔書(shū)中，“高言大論，詆訾名節(jié)，歷事五代者謂之知道，劇秦美新者謂之合變”和“廢絕《春秋》”成為王安石最為主要的罪證。*胡寅：《斐然集》卷一四，《崇正辨·斐然集》，第313頁(yè)。

在兩宋交替的政治背景下，批判揚(yáng)雄和馮道不僅可以攻擊王安石和新黨，從而為北宋滅亡尋找替罪羊，并且直指那些在兩宋之交有著政治污點(diǎn)的士大夫，宋高宗“欲究僭偽事，因與求之言遂大感悟”正是這一政治氛圍的寫(xiě)照。由此，批判揚(yáng)雄媚莽、仕莽的聲音不斷出現(xiàn)，沈與求有詩(shī)云：“結(jié)纓季路空遺跡，投閣揚(yáng)雄亦厚顏?！?沈與求：《沈忠敏公龜溪集》卷三，四川大學(xué)古籍所編：《宋集珍本叢刊》，第39冊(cè)，第256頁(yè)。胡寅也讓士子討論揚(yáng)雄仕莽。*胡寅：《斐然集》卷二九，《崇正辨·斐然集》，第638頁(yè)。鄧肅更著《書(shū)揚(yáng)雄事》一文，極力抨擊揚(yáng)雄不忠不智，認(rèn)為揚(yáng)雄“欲作《美新》之書(shū)久矣，豈迫于不得已而后為乎”，攻擊揚(yáng)雄“身為叛臣，無(wú)所容于天地之間”。*鄧肅：《栟櫚先生文集》卷一九，第786頁(yè)。后來(lái)朱熹在《資治通鑒綱目》中如此批判揚(yáng)雄，可能還是受到了鄧肅的影響。*《栟櫚集》，《四庫(kù)全書(shū)總目》卷一五七，北京：中華書(shū)局，1965年，第1352-1353頁(yè)。紹興十八年(1148)，四川類(lèi)省試“策問(wèn)古今蜀人材盛衰之故”，德陽(yáng)士子何耕對(duì)策有云：“揚(yáng)子云作《美新》以媚賊，又蜀人所羞?！?李心傳：《建炎以來(lái)系年要錄》卷一五八，北京：中華書(shū)局，1956年，第2562-2563頁(yè)?？梢?jiàn)對(duì)揚(yáng)雄失節(jié)的判斷已經(jīng)成為普遍共識(shí)。此后，沈作喆于淳熙年間說(shuō)“揚(yáng)子云作符命顯，是隳喪大節(jié)”，而后人為他所作的辯解“是教人臣為不忠”。*沈作喆：《寓簡(jiǎn)》卷四，《全宋筆記》第四編，鄭州：大象出版社，2008年，第5冊(cè)，第37頁(yè)。當(dāng)然，對(duì)揚(yáng)雄作出決定性評(píng)價(jià)的，乃是理學(xué)集大成者朱熹。

二程雖然否定揚(yáng)雄，但仍有所保留地說(shuō)：“自漢以來(lái)，惟有三人近儒者氣象：大毛公、董仲舒、揚(yáng)雄?！?《河南程氏遺書(shū)》卷一八，《二程集》，第232頁(yè)。而朱熹卻對(duì)揚(yáng)雄批評(píng)至極，他說(shuō)：“揚(yáng)雄則全是黃老。某嘗說(shuō)，揚(yáng)雄最無(wú)用，真是一腐儒。……他見(jiàn)識(shí)全低，語(yǔ)言極呆，甚好笑！”又說(shuō)：“揚(yáng)子云出處非是。當(dāng)時(shí)善去，亦何不可？”他認(rèn)為揚(yáng)雄對(duì)明哲保身的理解完全是“占便宜底說(shuō)話(huà)，所以它一生被這幾句誤”。*黎靖德編：《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷一三七、卷八一，王星賢點(diǎn)校，北京：中華書(shū)局，1999年，第3155、3264、2137頁(yè)。朱熹對(duì)于揚(yáng)雄之人品、學(xué)術(shù)都極力否定，他在《楚辭后語(yǔ)》論及揚(yáng)雄《反離騷》時(shí)，特意說(shuō)這是“漢給事黃門(mén)郎、新莽諸吏中散大夫揚(yáng)雄之所作”，并云：“王莽為安漢公時(shí)，雄作《法言》，已稱(chēng)其美比于伊尹、周公。及莽簒漢，竊帝號(hào)，雄遂臣之。以耆老久次轉(zhuǎn)為大夫，又仿相如《封禪》文獻(xiàn)《劇秦美新》以媚莽，意得校書(shū)天祿閣上?！备鶕?jù)這種幾乎無(wú)中生有的解讀，他斷定揚(yáng)雄“為屈原之罪人”，而《反離騷》“乃《離騷》之讒賊”，*朱熹：《楚辭后語(yǔ)》卷二，朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編：《朱子全書(shū)》，上海：上海古籍出版社、合肥：安徽教育出版社，2002年，第19冊(cè)，第248-249頁(yè)。將揚(yáng)雄之仕莽與屈原之死國(guó)形成鮮明對(duì)比?！冻o后語(yǔ)》又錄蔡琰《胡笳》，其意則“非恕琰也，亦以甚雄之惡”。*朱熹：《楚辭后語(yǔ)》卷三，朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編：《朱子全書(shū)》，第19冊(cè)，第265頁(yè)。在《楚辭辯證》中，他也仍然不忘指責(zé)揚(yáng)雄“專(zhuān)為偷生茍免之計(jì)”。*朱熹：《楚辭辯證》下，朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編：《朱子全書(shū)》，第19冊(cè)，第215頁(yè)。

當(dāng)然，朱熹對(duì)揚(yáng)雄最徹底、影響最大的否定乃是其在《資治通鑒綱目》中書(shū)“莽大夫揚(yáng)雄死”，其下注釋大體節(jié)略《漢書(shū)·揚(yáng)雄傳》，但是末尾卻說(shuō)：“所作《法言》卒章盛稱(chēng)莽功德可比伊尹、周公，后又作《劇秦美新》之文以頌莽，君子病焉。”完全逆轉(zhuǎn)了司馬光在《資治通鑒》中對(duì)揚(yáng)雄的刻畫(huà)和評(píng)價(jià)。至于為何如此苛責(zé)揚(yáng)雄，朱熹解釋說(shuō)：“所以事莽者雖異，而其為事莽則同，故竊取趙盾、許止之例而概以莽臣書(shū)之。所以著萬(wàn)世臣子之戒，明雖無(wú)臣賊之心，但畏死貪生而有其跡，則亦不免于誅絕之罪。此正《春秋》謹(jǐn)嚴(yán)之法?！?朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷三七，朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編：《朱子全書(shū)》，第21冊(cè)，第1632頁(yè)。按，《資治通鑒綱目》是否全部出于朱熹之手存在爭(zhēng)論，而此條尤甚，如章太炎《國(guó)學(xué)講演錄·史學(xué)略說(shuō)》云：“然《綱目》于天鳳五年下大書(shū)‘莽大夫揚(yáng)雄死’六字，則有意與溫公立異。官職卑微者，史不必書(shū)其死。史書(shū)凡例，蠻夷君長(zhǎng)盜賊酋帥曰死，大夫則稱(chēng)卒稱(chēng)薨。故曹操、司馬懿之奸惡，其死也，亦不能不曰卒，乃于揚(yáng)雄特書(shū)曰死，此晦庵不能自圓其說(shuō)者也。惟此書(shū)出趙師淵手，故有此體例不純之事。其后，尹其莘為之發(fā)明，劉友益為之作書(shū)法?？忠啾溯叧岩苤f(shuō)，不免村學(xué)究之陋習(xí)耳?！钡祆洹洞鹩妊又?一)》其實(shí)已經(jīng)有所辨明，其云：“《綱目》不敢動(dòng)著，恐遂為千古之恨?！礈毓f例，凡莽臣皆書(shū)‘死’，如太師王舜之類(lèi)，獨(dú)于揚(yáng)雄匿其所受莽朝官稱(chēng)而以‘卒’書(shū)，似涉曲筆，不免卻按本例書(shū)之曰‘莽大夫揚(yáng)雄死’，以為足以警夫畏死失節(jié)之流，而初亦未改溫公直筆之正例也?！眲t此條應(yīng)出自朱熹之手無(wú)疑，而且他在《楚辭后語(yǔ)·反離騷》中也有“雄因病免，既復(fù)召為大夫，竟死莽朝”之語(yǔ)，與《綱目》相同。不過(guò)，羅大經(jīng)《鶴林玉露》的一些版本則作“莽大夫揚(yáng)雄卒”，倒是可以在一定程度上支持章太炎的判斷，因?yàn)椤毒V目》作成后一直在修改，或有“死”“卒”的不同版本。以上參見(jiàn)章太炎：《國(guó)學(xué)講演錄·史學(xué)略說(shuō)》，上海：華東師范大學(xué)出版社，1995年，第148頁(yè)；朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷三七，朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編：《朱子全書(shū)》，第21冊(cè)，第1631頁(yè)；朱熹：《楚辭后語(yǔ)》卷二，朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編：《朱子全書(shū)》，第19冊(cè)，第249頁(yè)；羅大經(jīng)：《鶴林玉露》丙編卷六“莽大夫”條，北京：中華書(shū)局，1983年，第340頁(yè)。關(guān)于《綱目》的成書(shū)過(guò)程和作者問(wèn)題，可參見(jiàn)湯勤福：《朱熹與〈通鑒綱目〉》，《史學(xué)史研究》，1998年第2期；湯勤福：《朱熹給趙師淵“八書(shū)”考辨》，《史學(xué)史研究》，1998年第3期；郭齊：《關(guān)于朱熹編修〈資治通鑒綱目〉的若干問(wèn)題》，《四川大學(xué)學(xué)報(bào)》2001年第6期；倉(cāng)修良：《朱熹和〈資治通鑒綱目〉》，《安徽史學(xué)》2007年第1期。爾后大多數(shù)士人都接受了朱熹的“筆法”，羅大經(jīng)稱(chēng)頌朱熹此筆與“《春秋》爭(zhēng)光，麟當(dāng)再出”，*羅大經(jīng)：《鶴林玉露》丙編卷六“莽大夫”條，第340頁(yè)。鄒應(yīng)龍也說(shuō)朱熹“去取之意”在于“明三綱五常之義，如讀《春秋》而亂臣賊子懼”。*鄒應(yīng)龍：《楚辭后語(yǔ)跋》，朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編：《朱子全書(shū)》，第19冊(cè)，第311頁(yè)。尹起莘更“發(fā)明”朱熹之意云：“士君子當(dāng)安于命義，不當(dāng)以茍活為心，誠(chéng)使遁跡丘園，饑餓而歿，既能不辱其身，所獲多矣。昔程頤子有言：‘饑餓死最輕，失節(jié)事最大?！^《綱目》所書(shū)‘莽大夫揚(yáng)雄死’，則雄之失身于莽，盡東海之波，不足以湔其恥矣。”*朱熹：《資治通鑒綱目》卷八上，《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》，臺(tái)北：商務(wù)印書(shū)館，1987年，第689冊(cè)，第500-501頁(yè)。由于《綱目》不管在思想上還是編纂體例上都是“一部歷史好教材”，加之此后朱熹思想地位的影響，使得宋元以來(lái)形成了“《綱目》熱”，而《綱目》在明清時(shí)期也成為上自科考士子、下至啟蒙幼童必讀的歷史書(shū)，*倉(cāng)修良：《朱熹和〈資治通鑒綱目〉》，《安徽史學(xué)》2007年第1期，第22頁(yè)。揚(yáng)雄之“莽大夫”身份越來(lái)越成為定論，終于成為了失節(jié)士大夫的符號(hào)性人物，直到章太炎都還說(shuō)揚(yáng)雄“阿附巨君”，又說(shuō)“子云投閣，其自得者可知”。*章太炎：《國(guó)學(xué)講演錄》之《史學(xué)略說(shuō)》《諸子略說(shuō)》，第148、179頁(yè)。

不過(guò)，即便在南宋，也還是有少數(shù)士人以較為正面的立場(chǎng)來(lái)看待揚(yáng)雄。洪邁就說(shuō)揚(yáng)雄“仕漢，親蹈王莽之變，退托其身于列大夫中，不與高位者同其死，抱道沒(méi)齒，與晏子同科”，又贊同揚(yáng)雄《劇秦美新》實(shí)為諷刺新莽之作的說(shuō)法，*洪邁：《容齋隨筆》卷一三，孔凡禮點(diǎn)校，北京：中華書(shū)局，2005年，第169-170頁(yè)。并且采用柳宗元注“阿衡”一句“不可過(guò)，過(guò)則反”的解釋。*洪邁：《容齋五筆》卷五“萬(wàn)事不可過(guò)”條，第881頁(yè)。黃履翁也遵循孫復(fù)《太玄》嫉莽說(shuō)。*黃履翁：《古今源流至論別集》卷五，上海：上海古籍出版社，1992年，第942冊(cè)，第572-573頁(yè)。尤袤則至少兩度致書(shū)朱熹，指出《綱目》苛責(zé)揚(yáng)雄太過(guò)而無(wú)當(dāng)。*朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷三七，朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編：《朱子全書(shū)》，第21冊(cè)，第1631-1632頁(yè)。而陳亮和葉適更對(duì)朱熹的評(píng)價(jià)不以為然，陳亮認(rèn)為“揚(yáng)雄度越諸子”，*《陳亮集》卷九，鄧廣銘點(diǎn)校，北京：中華書(shū)局，1987年，第98-100頁(yè)。而葉適則認(rèn)為揚(yáng)雄“雖巽而不諂明矣”，并特別注意到哪怕東漢之時(shí)也沒(méi)有人指責(zé)揚(yáng)雄劇秦美新，他針對(duì)《綱目》云：“千載之后，方追數(shù)雄罪，為漢舉法，惜哉！惜哉！”*葉適：《習(xí)學(xué)記言序目》卷四四，北京：中華書(shū)局，2009年，第662頁(yè)。然而，這些聲音終究很快邊緣化，而朱熹的評(píng)判則成為“定論”。理宗寶慶三年(1227)初，在追封朱熹后不久，朱熹子未在便以揚(yáng)雄劇秦美新為由，向理宗建議罷祀揚(yáng)雄。*李心傳：《道命錄》卷一〇，上海：上海古籍出版社，2016年，第115頁(yè)。明洪武二十九年(1396)，揚(yáng)雄終因“臣事賊莽”而被罷去從祀孔子的資格。*《明太祖實(shí)錄》卷二四五，臺(tái)北：臺(tái)灣“中央”研究院歷史語(yǔ)言研究所校印本，1963年，第5冊(cè)，第3555頁(yè)。《明史》卷五〇《禮志》誤系為洪武二十八年，參見(jiàn)《明史》，北京：中華書(shū)局，1974年，第1287頁(yè)。

四、兩宋忠節(jié)觀念的強(qiáng)化

以往關(guān)于忠節(jié)觀念強(qiáng)化的研究大多籠統(tǒng)地將宋人的觀念與秦漢做對(duì)比，對(duì)兩宋忠節(jié)觀念強(qiáng)化的具體表現(xiàn)和轉(zhuǎn)變過(guò)程則較為忽略，而且也不大注意忠節(jié)觀念是否對(duì)不同層次的士大夫和不同的群體有不同的要求。從宋人大多為揚(yáng)雄辯護(hù)以至揚(yáng)雄“莽大夫”身份的成立，顯然與兩宋忠節(jié)觀念的強(qiáng)化相伴隨，而如若引入宋人對(duì)馮道等人物的評(píng)價(jià)之轉(zhuǎn)變作為參照，則這個(gè)過(guò)程將更為清晰。

揚(yáng)雄和馮道受到愈發(fā)嚴(yán)苛的批評(píng)這一大趨勢(shì)雖然相同，但是二人的身份和經(jīng)歷畢竟不同，所以宋人對(duì)兩者的否定過(guò)程并不同步。以現(xiàn)存文獻(xiàn)看，宋初四朝對(duì)馮道的批評(píng)很少，且主要來(lái)自于君主。《舊五代史·馮道傳》云：“事四朝，相六帝，可得為忠乎？”*《舊五代史》卷一二六，北京：中華書(shū)局，1976年，第1666頁(yè)。宋真宗也說(shuō)：“馮道歷事四朝十帝，依阿順旨，以避患難，為臣如此，不可以訓(xùn)也?！?李燾：《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷六五景德四年閏五月庚寅條，第1461頁(yè)。宋仁宗則認(rèn)為馮道“相四朝而偷生茍祿，無(wú)可旌之節(jié)”，*李燾：《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷一七一皇祐三年八月乙巳條，第4108頁(yè)但馮道在士林中的形象尚屬正面。與此相應(yīng)，此時(shí)士人也大多為揚(yáng)雄仕莽辯解。如石介不僅說(shuō)揚(yáng)雄“不作符命，甘投于閣”，而且說(shuō)“五代之亂，則瀛王扶之”。*石介：《徂徠石先生文集》卷八，第84頁(yè)。頗有意思的是，后來(lái)石介文集的一些版本將“瀛王”改作“太祖”，此亦可見(jiàn)馮道地位轉(zhuǎn)變之一斑。胡瑗也未指責(zé)揚(yáng)雄仕莽，還認(rèn)為：“當(dāng)五代之季，生民不至于肝腦涂地者，道有力焉，雖事仇無(wú)傷也?！?《河南程氏遺書(shū)》卷四，《二程集》，第73頁(yè)。不過(guò)，從仁宗后期開(kāi)始，這種局面開(kāi)始出現(xiàn)明顯的變化。首先，歐陽(yáng)修重寫(xiě)《五代史》，將馮道列于“雜傳”之首，又在傳首以303字的篇幅極力否定馮道，將其定性為“無(wú)廉恥者”。*《新五代史》卷五四，北京：中華書(shū)局，1974年，第611-612頁(yè)。此后司馬光撰《資治通鑒》，不僅照抄了歐陽(yáng)修的評(píng)論，更接著以502字的篇幅進(jìn)一步指責(zé)馮道“全身遠(yuǎn)害”乃事君不忠。*《資治通鑒》卷二九一，第9510-9513頁(yè)。然而，如前文所述，歐陽(yáng)修雖然看輕揚(yáng)雄之學(xué)，但是并不提及揚(yáng)雄仕莽之事，而司馬光及其后學(xué)更極力為揚(yáng)雄仕莽辯護(hù)。以司馬光為坐標(biāo)，很容易看出王安石和程朱的不同觀念。王安石繼承北宋前期的一般看法，他既為揚(yáng)雄仕莽尋求儒家義理上的合理性解釋?zhuān)謱?duì)馮道持贊賞的態(tài)度。*魏泰：《東軒筆錄》卷九，李裕民點(diǎn)校，北京：中華書(shū)局，1983年，第99頁(yè)；釋文瑩：《湘山野錄》卷上，鄭世剛、楊立揚(yáng)點(diǎn)校，北京：中華書(shū)局，1984年，第14-15頁(yè)。然而，二程不僅極力批判揚(yáng)雄仕莽，而且反對(duì)胡瑗的評(píng)價(jià)而認(rèn)為馮道“不忠”。*《河南程氏遺書(shū)》卷四，《二程集》，第73頁(yè)。待至南宋，沈與求、陳公輔、胡寅諸人更將王安石推崇揚(yáng)雄和馮道視作其心術(shù)不正的兩大罪證。后來(lái)朱熹同樣對(duì)揚(yáng)雄和馮道都大加撻伐，他在《綱目》中既書(shū)“莽大夫揚(yáng)雄死”，又書(shū)“周太師中書(shū)令瀛王馮道卒”，*朱熹：《資治通鑒綱目》卷五九，《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》，第691冊(cè)，第1021頁(yè)。以譏諷馮道不知廉恥。

從宋初士人大多既肯定揚(yáng)雄又肯定馮道，到司馬光等人一面肯定揚(yáng)雄一面否定馮道，再到程朱對(duì)揚(yáng)雄和馮道雙雙徹底否定，宋學(xué)不同派別在忠節(jié)觀念上的差異和兩宋忠節(jié)觀念的強(qiáng)化過(guò)程都清晰地顯示出來(lái)。劉咸炘先生曾說(shuō)：“議論寬厚者，亦北宋士大夫之風(fēng)，異于南宋之竣厲者也?！?劉咸炘：《宋學(xué)別述》，《推十書(shū)》(補(bǔ)全本)，上海：上?？萍嘉墨I(xiàn)出版社，2009年，第1247頁(yè)。此誠(chéng)卓識(shí)。不管是揚(yáng)雄還是馮道，其形象的決定性轉(zhuǎn)折都發(fā)生在南宋，這雖然直接由塑造王安石為北宋滅亡罪魁的意識(shí)形態(tài)建設(shè)之需要而起，但金人入侵，趙宋難而未亡，此種現(xiàn)實(shí)政治局面急需忠節(jié)觀念以維系王朝穩(wěn)定，這是導(dǎo)致忠節(jié)觀念強(qiáng)化的現(xiàn)實(shí)背景。

兩宋(尤其是南宋)忠節(jié)觀念的強(qiáng)化，不僅表現(xiàn)在對(duì)揚(yáng)雄和馮道這樣的“負(fù)面”人物之否定上，同樣也表現(xiàn)在對(duì)屈原、陶淵明、杜甫等“正面”人物的再發(fā)掘和新詮釋上。朱自清說(shuō)：“歷代論陶，大約六朝到北宋，多以為‘隱逸詩(shī)人之宗’，南宋以后，他的‘忠憤’的人格才擴(kuò)大了。本來(lái)《宋書(shū)》本傳已說(shuō)他‘恥復(fù)屈身異代’等等。經(jīng)了真德秀諸人重為品題，加上湯漢的注本，淵明的二元的人格才確立了?！?朱自清：《陶詩(shī)的深度》，《朱自清全集》，南京：江蘇教育出版社，1988年，第6-7頁(yè)。對(duì)陶淵明“恥事二姓”的解讀，主要是在南宋才確立起來(lái)的。*唐文明：《隱者的生活志向與儒者的政治關(guān)懷——對(duì)〈桃花源記并詩(shī)〉的解讀與闡發(fā)》，《思想與文化》第11輯，上海：華東師范大學(xué)出版社，2011年，第32-61頁(yè)。屈原和《楚辭》在宋代的“興盛程度遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)魏晉南北朝以至唐五代”，而宋代以前，士人對(duì)屈原褒貶俱有，褒之者也大多只是推崇屈原“其志潔”“其行廉”而已，但是到宋代，尤其是南宋，屈原“忠君愛(ài)國(guó)”的形象被突顯。*葉志衡：《宋人對(duì)屈原的接受》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》2007年第2期。而在宋代，原本對(duì)君主不免有些抱怨的杜甫，也被樹(shù)立成了“一飯不忘君”的典型。*葛曉音：《略論杜甫君臣觀的轉(zhuǎn)變》，《中州學(xué)刊》1983年第6期；孫微：《論杜甫的君臣觀》，《河北大學(xué)學(xué)報(bào)》2000年第6期。對(duì)揚(yáng)雄和馮道形象的翻轉(zhuǎn)，以及對(duì)屈原、陶淵明、杜甫等人的新讀，如此大范圍地改寫(xiě)歷史人物評(píng)價(jià)，本身就顯示出忠節(jié)要求在群體范圍上的擴(kuò)大。不管是屈原這樣的同姓之卿，還是馮道這樣的異姓之臣，抑或揚(yáng)雄、杜甫這樣的政治邊緣人物，甚至陶淵明這樣的“隱逸詩(shī)人”，從上到下的士人全都卷進(jìn)了這場(chǎng)以忠節(jié)為標(biāo)準(zhǔn)的評(píng)價(jià)改寫(xiě)運(yùn)動(dòng)之中。忠節(jié)的要求對(duì)象大大地?cái)U(kuò)展了，不再局限于最負(fù)政治責(zé)任的高層士大夫。

宋人早期關(guān)于揚(yáng)雄政治道德的爭(zhēng)論，大多集中在揚(yáng)雄是否媚莽一點(diǎn)，極少觸及揚(yáng)雄仕莽，而到司馬光和王安石，已不得不為揚(yáng)雄仕莽進(jìn)行辯解，此已可見(jiàn)忠節(jié)要求強(qiáng)度的提高。司馬光說(shuō)：“國(guó)之大臣，任社稷之重者，社稷亡而死之義也。向使揚(yáng)子據(jù)將相之任，處平、勃之地，莽簒國(guó)而不死，良可責(zé)也。今位不過(guò)郎官，朝廷之事無(wú)所與聞，奈何責(zé)之以必死乎？”揚(yáng)雄的經(jīng)歷與馮道的顯赫仕途大為不同，所以司馬光才指責(zé)馮道而為揚(yáng)雄辯護(hù)，而且他也認(rèn)為“夫死者，士之所難”。*汪榮寶：《法言義疏》卷二〇，第560頁(yè)。然而，如前所述，二程卻否定揚(yáng)雄退隱不得而仕莽自保的辯護(hù)，并認(rèn)為：“茍至于無(wú)可奈何，則區(qū)區(qū)之命，亦安足保也？”則更可見(jiàn)不僅忠節(jié)的要求對(duì)象在群體范圍上擴(kuò)大到了從上到下的所有士人，而且同時(shí)大幅地提高了要求的強(qiáng)度。

在南宋滅亡前后，不僅涌現(xiàn)了文天祥、陸秀夫、張世杰等歷史上著名的忠義之士，而且還出現(xiàn)了比較普遍的忠義自殺現(xiàn)象，其中不僅有從中央到地方的各級(jí)朝廷官員，而且包括為數(shù)甚多的官員家眷，這些家眷之中又有一定數(shù)量的女性，此外，忠義自殺者中甚至還有一些沒(méi)有明顯政治背景的平民。*參見(jiàn)戴仁柱：《十三世紀(jì)中國(guó)政治與文化危機(jī)》，劉曉譯，北京：中國(guó)廣播電視出版社，2003年，第267-272頁(yè)。這顯然是南宋忠節(jié)觀念強(qiáng)化的實(shí)踐結(jié)果，由此也可以看出忠節(jié)的要求仍在不斷擴(kuò)充和加強(qiáng)，不僅在群體范圍上擴(kuò)大到官員的家眷和普通的平民，而且其在強(qiáng)度上的要求也并未隨著政治責(zé)任的減弱而降低。而宋、金、元、明、清末分別出現(xiàn)的大量政治遺民，同樣是忠節(jié)觀念強(qiáng)化的結(jié)果。

兩宋忠節(jié)觀念的強(qiáng)化，并非如以往研究所強(qiáng)調(diào)的那樣只與加強(qiáng)君主專(zhuān)制有關(guān)，而是有著相當(dāng)深刻的政治和社會(huì)背景，而且影響頗為深遠(yuǎn)，但限于篇幅，只能另外專(zhuān)文討論了。