(麗江市東巴文化研究院,云南 麗江 674199)
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式,以及傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實(shí)物和場(chǎng)所。納西族是中國(guó)西南少數(shù)民族,除四川、西藏有少量分布外,主要聚居在麗江玉龍縣、古城區(qū),以及永勝縣、寧蒗縣,迪慶州香格里拉縣、維西縣等地。當(dāng)前麗江納西族申遺成績(jī)顯著,截至2017年,麗江市已有的4項(xiàng)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)全部是納西族的項(xiàng)目,52項(xiàng)省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目中納西族占33項(xiàng),市級(jí)保護(hù)名錄110項(xiàng),其中納西族占58項(xiàng)。筆者就中國(guó)知網(wǎng)上有關(guān)納西族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面的研究成果分類梳理,弄清當(dāng)前的研究成就,發(fā)現(xiàn)存在的不足,為今后納西族的“非遺”研究提供參考。
納西族民間文學(xué)中最璀璨的三顆明珠,創(chuàng)世史詩(shī)《創(chuàng)世紀(jì)》、英雄史詩(shī)《黑白戰(zhàn)爭(zhēng)》、敘事長(zhǎng)詩(shī)《魯般魯饒》歷來(lái)是學(xué)界研究的熱點(diǎn)?!秳?chuàng)世紀(jì)》和《魯般魯饒》相繼被評(píng)為云南省級(jí)“非遺”項(xiàng)目,《黑白戰(zhàn)爭(zhēng)》2013年列入了國(guó)家級(jí)“非遺”保護(hù)名錄。楊杰宏的《東巴史詩(shī)的音樂(lè)程式芻析》《轉(zhuǎn)換與交融:東巴史詩(shī)的多元敘事視角》兩篇論文以納西族的三部史詩(shī)為例,指出東巴史詩(shī)音樂(lè)的演唱和伴奏音樂(lè)里蘊(yùn)含程式化特征,納西族史詩(shī)文本在儀式場(chǎng)域里具有多元的敘事視角[1]。
《創(chuàng)世紀(jì)》對(duì)于研究納西族的歷史、語(yǔ)言、文字有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值。第一,從文化的角度研究。馬國(guó)偉的博士論文《納西族神話史詩(shī)〈創(chuàng)世紀(jì)〉研究》運(yùn)用神話象征理論綜合考察《創(chuàng)世紀(jì)》文獻(xiàn)和文化地理分布與傳承形態(tài),深入探討《創(chuàng)世紀(jì)》蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵和藝術(shù)特色,并對(duì)此神話史詩(shī)的現(xiàn)狀和保護(hù)傳承提出建議[2]。張緒焰的碩士論文《納西族〈創(chuàng)世紀(jì)〉的文化解讀》主要從宗教、哲學(xué)、民俗、歷史、文化人類學(xué)等視角探尋納西族歷史文化變遷[3]?!稖\談納西族史詩(shī)〈創(chuàng)世紀(jì)〉》《試論納西族創(chuàng)世史詩(shī)的基本思想及其形成》《從〈創(chuàng)世紀(jì)〉看納西族的原始宇宙觀念》《納西族創(chuàng)世史詩(shī)〈創(chuàng)世紀(jì)〉中的信仰崇拜探究》等文章探討了史詩(shī)的產(chǎn)生和形成時(shí)代、納西族先民的信仰以及文化觀念等內(nèi)容。第二,從文字學(xué)的角度研究。甘露《納西東巴經(jīng)〈創(chuàng)世紀(jì)〉中假借字研究》分析了該經(jīng)典中假借字的實(shí)際使用情況。黃思賢的博士論文《納西東巴文獻(xiàn)用字研究—以〈崇搬圖〉和〈古事記〉為例》從東巴文記錄語(yǔ)言單位、記錄語(yǔ)言方式、符號(hào)體態(tài)和字序、兩部文獻(xiàn)用字比較異同,《崇搬圖》文獻(xiàn)中的文字問(wèn)題和整理翻譯中存在的問(wèn)題等方面展現(xiàn)了原始文字發(fā)展的過(guò)程[4]。
戈阿干《〈黑白戰(zhàn)爭(zhēng)〉文化內(nèi)涵探索》通過(guò)此史詩(shī)的內(nèi)容和民俗考察,對(duì)史詩(shī)中黑與白的來(lái)歷等文化內(nèi)涵進(jìn)行了探討[5]。陳烈《論納西族英雄史詩(shī)〈黑白戰(zhàn)爭(zhēng)〉》《英雄史詩(shī)〈黑白戰(zhàn)爭(zhēng)〉主題思想的形成》討論了《黑白戰(zhàn)爭(zhēng)》的歷史真實(shí)性和文學(xué)性,主題思想形成過(guò)程,黑白觀念和象征性[6]。張毅的碩士論文《納西東巴經(jīng)〈黑白戰(zhàn)爭(zhēng)〉字釋及研究》從文獻(xiàn)學(xué)、語(yǔ)言學(xué)與文字學(xué)的角度,較全面的整理和研究《黑白戰(zhàn)爭(zhēng)》讀音和記詞、東巴文字形和意義[7]。
和志武《論納西象形文東巴經(jīng)〈魯般魯繞〉》探討了《魯般魯繞》史詩(shī)產(chǎn)生的年代,反映的主題和悲劇性藝術(shù)特點(diǎn)[8]。楊福泉《東巴經(jīng)殉情長(zhǎng)詩(shī)〈魯般魯饒〉芻論》《納西族古典殉情文學(xué)中的靈界信仰》通過(guò)長(zhǎng)詩(shī)《魯般魯饒》和民間殉情調(diào)《游悲》的綜合研究,探索納西族殉情者向往的“玉龍第三國(guó)”的文化內(nèi)涵[9]。馬麗云《勸誡與對(duì)話—納西族東巴唱腔與東巴經(jīng)〈魯般魯饒〉》指出東巴唱腔具有地域差異性,《魯般魯繞》主要在祭風(fēng)儀式里吟唱,愛(ài)情長(zhǎng)詩(shī)《魯般魯饒》是東巴唱腔《魯般魯饒》產(chǎn)生的基礎(chǔ),唱腔的歌詞和長(zhǎng)詩(shī)內(nèi)容根據(jù)儀式節(jié)選[10]。
白沙細(xì)樂(lè)又稱“崩石細(xì)哩”,是至今仍流傳于麗江納西族民間的一部融歌、舞、器樂(lè)為一體的音樂(lè)組曲。2006 年白沙細(xì)樂(lè)被評(píng)為云南省第一批“非遺”項(xiàng)目,2011 年列入了第三批國(guó)家級(jí)“非遺”名錄。前人對(duì)白沙細(xì)樂(lè)的研究成果豐碩,以往對(duì)于白沙細(xì)樂(lè)的研究主要集中于其起源。洪江《〈白沙細(xì)樂(lè)〉研究綜述》回顧了相關(guān)文獻(xiàn),對(duì)白沙細(xì)樂(lè)的稱謂、源流、性質(zhì)、音樂(lè)形態(tài)等研究成果作了分類梳理和綜述[11]。董麗光《納西族白沙細(xì)樂(lè)研究綜述》以時(shí)間為縱線,梳理了白沙細(xì)樂(lè)發(fā)展的口碑記述和古跡傳說(shuō)期、發(fā)現(xiàn)期、沉默期、發(fā)展期、后商業(yè)發(fā)展期五個(gè)階段。2011年白沙細(xì)樂(lè)申遺成功后,其旅游開(kāi)發(fā)與傳承成為后商業(yè)發(fā)展期研究的熱點(diǎn)[12]。孫明躍、方偉偉《社會(huì)功能變遷中的“白沙細(xì)樂(lè)”》提出白沙細(xì)樂(lè)最初以民間歌舞的形式出現(xiàn),后成為麗江木氏土司府的禮儀音樂(lè)、民間歌舞音樂(lè)、清代納西族的喪禮音樂(lè),改革開(kāi)放后麗江的文化產(chǎn)品,其社會(huì)功能的變遷與納西族社會(huì)發(fā)展相關(guān)[13]。
納西族洞經(jīng)音樂(lè)2013年被評(píng)為云南省級(jí)“非遺”項(xiàng)目。美國(guó)加州大學(xué)洛杉磯分校民族音樂(lè)學(xué)系李海倫(Helen Rees)教授的博士論文《歷史的回聲:當(dāng)代中國(guó)的納西音樂(lè)》是外國(guó)學(xué)者專門(mén)研究麗江洞經(jīng)音樂(lè)的專著,英文版2000年由牛津大學(xué)出版社出版,目前國(guó)內(nèi)尚無(wú)中文版。何漾的碩士論文《〈歷史的回聲〉譯著及其研究》以《回聲》和麗江洞經(jīng)音樂(lè)現(xiàn)狀為研究對(duì)象,采訪調(diào)查麗江洞經(jīng)音樂(lè)會(huì)和藝人,洞經(jīng)音樂(lè)會(huì)展演實(shí)錄,對(duì)著作《回聲》和作者身份、視角、研究方法、研究側(cè)重點(diǎn)進(jìn)行分析,對(duì)比解析古樂(lè)會(huì)近20年的變化,評(píng)述李海倫及其研究帶來(lái)的影響[14]。《關(guān)于“麗江洞經(jīng)音樂(lè)”的概念內(nèi)涵探討》《“納西古樂(lè)”與納西族傳統(tǒng)民族音樂(lè)》《區(qū)域文化視野中的麗江洞經(jīng)音樂(lè)》《從洞經(jīng)音樂(lè)到“納西古樂(lè)”——麗江洞經(jīng)音樂(lè)的本土化與身份重構(gòu)》《文化地理視野中的麗江洞經(jīng)音樂(lè)》《麗江洞經(jīng)音樂(lè)傳承與變遷的調(diào)查與思考》等論文探討了麗江洞經(jīng)音樂(lè)的歷史、起源、民間傳說(shuō)、功用、藝術(shù)特色、變遷、傳承等問(wèn)題。楊杰宏《麗江洞經(jīng)音樂(lè)研究現(xiàn)狀芻析》總結(jié)了麗江洞經(jīng)音樂(lè)研究成果較突出的是歷史、藝術(shù)本體和多元學(xué)科視野的研究三方面,現(xiàn)代麗江洞經(jīng)音樂(lè)研究有三個(gè)特點(diǎn):一是多學(xué)科視野的研究成為主流,二是研究范圍涉及音樂(lè)文化生態(tài)和所折射的社會(huì)文化現(xiàn)象,三是研究主體由國(guó)內(nèi)逐漸轉(zhuǎn)向國(guó)際,田野調(diào)查成為主要研究手段[15]。
納西族民歌谷氣調(diào)和口弦調(diào)相繼列入了云南省級(jí)“非遺”保護(hù)名錄,但是這方面的研究成果尚少。和雪梅《淺談納西族民歌谷氣的保護(hù)與傳承》從谷氣的基本內(nèi)容、主要特征、重要價(jià)值、瀕危狀況和原因、存續(xù)建議幾方面作了詳細(xì)闡述[16]。木誠(chéng)《舌尖上的樂(lè)器——納西口弦》介紹了納西口弦的構(gòu)造、制作程序、發(fā)聲原理、演奏藝術(shù)、演奏姿勢(shì)、主要曲調(diào),口弦的功能和傳承現(xiàn)狀[17]。柳進(jìn)軍《原始與現(xiàn)代的邂逅(三)——〈納西一奇〉口弦三音素材之納西族元素與現(xiàn)代作曲技法的融合》論述了納西口弦三音素材在作曲家朱踐耳創(chuàng)作構(gòu)思音詩(shī)《納西一奇》和創(chuàng)作過(guò)程中的重要作用[18]。
熱美蹉是納西族民間最古老和原始的集體歌舞,歌與舞渾然一體,由于其原始性、古老性、民族性和獨(dú)特的藝術(shù)性,2008年6月列入了第二批國(guó)家級(jí)“非遺”名錄。2017年5月云南民族出版社出版的《納西族熱美蹉研究集萃》是第一本最齊備的熱美蹉論文集。目前學(xué)界的研究重點(diǎn)主要討論熱美蹉的來(lái)歷來(lái)源、舞蹈藝術(shù)特性、歌舞形式、原始特征、保護(hù)傳承等。曹一梅的碩士論文《納西族“熱美蹉”文化傳承的教育人類學(xué)研究——基于麗江市古城區(qū)大東鄉(xiāng)的調(diào)查》運(yùn)用結(jié)構(gòu)功能主義理論、集體記憶理論和需求層次理論,從教育人類學(xué)的視角對(duì)熱美蹉進(jìn)行解讀,了解傳承現(xiàn)狀,尋求學(xué)校、家庭、社會(huì)教育傳承的思路[19]。
東巴舞是納西族東巴教儀式舞蹈,被列入第一批云南省級(jí)“非遺”保護(hù)項(xiàng)目。胡迪雅的博士論文《少數(shù)民族瀕危文化傳承研究——以東巴舞蹈為個(gè)案》用教育人類學(xué)的視角和文化資本與文化再生產(chǎn)理論,以東巴舞文化傳承機(jī)制和納西族正規(guī)教育的發(fā)展變遷為線索,尋找文化瀕危的原因和解決辦法[20]。張楊的碩士論文《納西東巴舞譜〈舞蹈的出處與來(lái)歷〉研究》從文字學(xué)、語(yǔ)言學(xué)的角度闡述此舞譜所用的東巴文字和語(yǔ)言詞匯的特點(diǎn),從文化學(xué)的角度探討舞蹈的起源和影響舞蹈發(fā)展的因素[21]。史明娜《東巴舞研究述評(píng)(1984-2015 年)》梳理了國(guó)內(nèi)三十年來(lái)東巴舞的研究成果,歸納分類為東巴舞的起源、東巴舞譜、東巴舞文化屬性、東巴舞的價(jià)值四個(gè)方面[22]。習(xí)建勛《當(dāng)代國(guó)內(nèi)外納西族東巴舞研究述評(píng)》從人類學(xué)研究、文獻(xiàn)學(xué)考釋、傳承方法探索等角度總結(jié)分析和評(píng)述當(dāng)代國(guó)內(nèi)外東巴舞研究現(xiàn)狀[23]。
勒巴舞是流傳于麗江玉龍縣塔城鄉(xiāng)及其附近鄉(xiāng)鎮(zhèn)的一種古老的納西族民間鼓舞,主要以模仿動(dòng)物動(dòng)作形態(tài)和人類早期的生活形態(tài)為主要內(nèi)容,2013年列入了云南省第三批“非遺”保護(hù)項(xiàng)目。勒巴舞的研究成果主要集中在四個(gè)方面:第一,納西族勒巴舞與藏族熱巴舞的對(duì)比研究。如《本是同根生——納西族“勒巴”與藏族“熱巴”源考·流辯·今析》《納西族“勒巴舞”與藏族“熱巴舞”的區(qū)別及其它》《迪慶“熱巴舞”的淵源及演變過(guò)程初考》《以“年代——區(qū)域假說(shuō)”論滇西北勒巴舞的傳播與進(jìn)化》《納西族民間樂(lè)舞“勒巴蹉”再探源》等論文。第二,勒巴舞的藝術(shù)特色。如《迪慶熱巴舞的藝術(shù)特點(diǎn)》《論納西族勒巴舞的藝術(shù)審美特征》《論納西族勒巴舞的形態(tài)特點(diǎn)和社會(huì)功能》等。第三,勒巴舞的文化內(nèi)涵。如《納西族勒巴古舞考察》《納西族勒巴舞的文化內(nèi)涵及教育啟示》《淺析納西族勒巴舞動(dòng)作形態(tài)的形成》等。第四,勒巴舞的現(xiàn)狀與傳承。《納西勒巴舞的生存現(xiàn)狀思考》《納西勒巴舞與塔城的勒巴文化》《納西族民間歌舞——勒巴舞的傳承意義與方法》《試論納西族勒巴舞在當(dāng)代的傳承和發(fā)展》等文章對(duì)勒巴舞的保護(hù)傳承進(jìn)行了思考。
東巴畫(huà)是服務(wù)于納西族東巴教儀式活動(dòng)的各種繪畫(huà),主要包括木牌畫(huà)、紙牌畫(huà)、卷軸畫(huà)、經(jīng)文畫(huà)四種類型,2006年入選第一批國(guó)家級(jí)“非遺”名錄。當(dāng)前東巴畫(huà)的研究主要集中在東巴畫(huà)的畫(huà)法、造型、藝術(shù)特點(diǎn)、實(shí)用性、宗教性、敘事性、與東巴文字的關(guān)系、發(fā)展傳承等。楊杰宏《東巴畫(huà)的程式化特征研究》闡述了東巴畫(huà)在畫(huà)譜、技法、造型、儀式應(yīng)用等四個(gè)方面具有程式化特征[24]。李建存的碩士論文《東巴宗教美術(shù)的人類學(xué)研究》闡述了東巴美術(shù)的類型、形式特征、信仰觀念、神話傳說(shuō)、在東巴教儀式中的作用,重點(diǎn)討論東巴美術(shù)的宗教特點(diǎn)和審美特征[25]。王藝蓉的碩士論文《通往神性之路的圖像——云南地區(qū)納西族東巴宗教繪畫(huà)研究》運(yùn)用圖像學(xué)和闡釋學(xué)知識(shí)分析東巴繪畫(huà)的四大類型,從東巴繪畫(huà)的色彩、形象、敘事性和根本性探討東巴繪畫(huà)的性質(zhì),重點(diǎn)闡述東巴繪畫(huà)的敘事性與宗教性[26]。劉麗偉的碩士論文《納西族東巴繪畫(huà)的形式解讀》從構(gòu)圖、色彩、線條三方面分析東巴繪畫(huà)的形式要素,歸納其形式特點(diǎn),旨在探索東巴繪畫(huà)的形式語(yǔ)言[27]。王曉的碩士論文《廣義文字視域下東巴畫(huà)與東巴文字的關(guān)系研究》精選了《納西東巴古籍譯注全集》里高頻出現(xiàn)東巴木牌畫(huà)畫(huà)稿元素且與大祭風(fēng)儀式相關(guān)的五本經(jīng)書(shū),用廣義文字的研究方法,通過(guò)東巴木牌畫(huà)與東巴文字的對(duì)比例析,討論東巴文字的發(fā)展?jié)u變[28]。吳雙的碩士論文《納西東巴繪畫(huà)藝術(shù)的現(xiàn)狀與可持續(xù)發(fā)展研究》通過(guò)探究東巴繪畫(huà)藝術(shù)的表現(xiàn)形式,分析構(gòu)圖方式、線條用筆、色彩形式要素,總結(jié)東巴繪畫(huà)的審美特點(diǎn),對(duì)比分析傳統(tǒng)與現(xiàn)代東巴畫(huà)的表現(xiàn)形式,探索東巴畫(huà)的發(fā)展傳承問(wèn)題[29]。劉海銳的碩士論文《利用地域資源優(yōu)化麗江初中美術(shù)版畫(huà)課程教學(xué)的研究——以東巴畫(huà)為例》從美術(shù)課程改革和版畫(huà)教學(xué)的優(yōu)勢(shì)出發(fā),在初中美術(shù)課堂教學(xué)中運(yùn)用東巴畫(huà)與版畫(huà)教學(xué)融合教學(xué)的方式,學(xué)生可以感受不同材料帶來(lái)的藝術(shù)效果,培養(yǎng)他們對(duì)傳統(tǒng)文化的熱愛(ài)[30]。
面偶是東巴教儀式活動(dòng)里不可缺少的組成部分,東巴面偶2017年被列入了第四批云南省級(jí)“非遺”名錄。學(xué)界對(duì)東巴面偶的研究主要討論其美學(xué)特征和文化內(nèi)涵。楊鴻榮《東巴面偶在納西族東巴教儀式中應(yīng)用現(xiàn)狀的調(diào)查》通過(guò)多地田野調(diào)查,收集整理了許多東巴面偶藝術(shù)形象,重點(diǎn)調(diào)查東巴面偶在儀式活動(dòng)的應(yīng)用現(xiàn)狀[31]。張志宏《試論多元文化在東巴教面偶中的體現(xiàn)》指出東巴教面偶在制作、使用過(guò)程、面偶造型、稱呼、宗教儀式中都體現(xiàn)了多元的民族宗教文化內(nèi)涵[32]。李文文的碩士論文《麗江納西族東巴神獸木偶的悲情釋意》首先從時(shí)間順序追溯木偶的淵源和發(fā)展變化,然后從藝術(shù)與精神需求方面分析木偶的藝術(shù)審美態(tài)度問(wèn)題,再?gòu)乃囆g(shù)表現(xiàn)手法分析神獸木偶的功能美和形式感美,最后討論木偶文化的傳承[33]。
納西族祭署習(xí)俗被評(píng)為第三批云南省級(jí)“非遺”項(xiàng)目??v觀納西族祭署習(xí)俗的研究,將祭署內(nèi)容融入納西族生態(tài)文化的論文較多。張維維的碩士論文《納西東巴古籍〈祭署·神鵬與署斗爭(zhēng)的故事〉語(yǔ)言文字及其經(jīng)書(shū)形制諸領(lǐng)域研究》以《全集》第6卷的《祭署·神鵬與署斗爭(zhēng)的故事》為素材,從文獻(xiàn)學(xué)、文字學(xué)和語(yǔ)言學(xué)的角度對(duì)此經(jīng)典的東巴文字做了較全面的整理研究,并概括了經(jīng)書(shū)的形制與書(shū)寫(xiě)方面的特點(diǎn)[34]。
納西族祭天習(xí)俗2017年列入了第四批云南省級(jí)“非遺”項(xiàng)目?,F(xiàn)有的文獻(xiàn)資料主要從祭天的內(nèi)容、祭天神樹(shù)的象征意義、功能、特點(diǎn)、變遷、程式化特點(diǎn)、女性禁忌等方面研究納西族祭天儀式。朱永強(qiáng)的碩士論文《麗江魯?shù)樾轮鞔寮{西族祭天儀式及其功能探究》以玉龍縣魯?shù)猷l(xiāng)新主村恢復(fù)的祭天儀式為研究個(gè)案,探討祭天儀式的文化內(nèi)涵和社會(huì)功能[35]。和虎的碩士論文《傳承與變遷——樂(lè)竹村納西族祭天儀式研究》以古城區(qū)金安鎮(zhèn)樂(lè)竹村恢復(fù)的祭天儀式作為個(gè)案,關(guān)注納西族傳統(tǒng)文化在村落的變遷傳承,探討民族文化與現(xiàn)代化的關(guān)系[36]。
納西族馴鷹習(xí)俗和納西族傳統(tǒng)婚俗2017年列入了第四批云南省級(jí)“非遺”保護(hù)名錄。鐘錦棠《云南納西族的鷹放文化》通過(guò)采訪放鷹人,介紹了納西族的鷹放文化[37]。和金榮《納西族鷹獵文化》講述了納西族捕鷹、熬鷹、叫遠(yuǎn)、放鷹等鷹獵內(nèi)容[38]。筆者的論文《納西族傳統(tǒng)東巴婚俗現(xiàn)狀研究》基于文獻(xiàn)參考和田野調(diào)查,詳細(xì)介紹了東巴婚俗的內(nèi)容,分析其特點(diǎn)和價(jià)值,提出一系列保護(hù)和發(fā)展結(jié)合的對(duì)策[39]。
1986年開(kāi)始每年農(nóng)歷二月初八正式成為官方認(rèn)可的納西族的傳統(tǒng)節(jié)日三多節(jié),當(dāng)?shù)卣才排e行各種慶祝活動(dòng)。對(duì)三多節(jié)的研究可分為兩類。一是對(duì)納西族三多神信仰的研究。嘟瑪切里佩措、楊志堅(jiān)編著的《納西三多神》從三多生平考、三多廟宇、三多與民俗、宗教、三多信仰內(nèi)核,有關(guān)三多的史料遺存與研究的文章等方面進(jìn)行了論述[40]。楊福泉《論納西族的三多神信仰》提出三多神崇拜與納西族的白石和玉龍雪山崇拜緊密相關(guān),三多神信仰反映了歷史上納西族和藏族、白族的密切關(guān)系[41]。楊林軍《納西族三多神信仰的演變及其分布特征》指出三多神信仰經(jīng)歷了從自然崇拜到人文崇拜,三多神信仰的分布具有以麗江為中心、信仰主題隨時(shí)代演變、區(qū)域內(nèi)多民族共同信仰等特征,同時(shí)從旅游的角度對(duì)三多節(jié)進(jìn)行研究[42]。李繼紅、王成《論麗江納西族三多節(jié)的起源及歷史演化》考察分析了三多節(jié)的歷史演化過(guò)程,對(duì)少數(shù)民族節(jié)日文化的傳承保護(hù)具有現(xiàn)實(shí)意義[43]。趙紅梅《場(chǎng)域視野下的納西族“三多節(jié)”再認(rèn)識(shí)》從慶典實(shí)踐的角度看待文化主體對(duì)節(jié)日慶典的文化記憶、態(tài)度與承襲,獲得對(duì)三多節(jié)慶典的新認(rèn)知[44]。
納西族醫(yī)藥診療法2013年被評(píng)為云南省級(jí)“非遺”傳統(tǒng)醫(yī)藥名錄。2016年出版發(fā)行的納西民族醫(yī)藥專著《玉龍本草》規(guī)范了368味中藥的名稱、別名、科屬、植物形態(tài)、性味功能、入藥部分、采集時(shí)間、配方、配制,并用拉丁文標(biāo)注藥名,具有較高的收藏價(jià)值、研究和臨床實(shí)用價(jià)值?!都{西先民對(duì)藥物起源的認(rèn)識(shí)》《納西醫(yī)藥研究現(xiàn)狀》《納西族的民族藥發(fā)展》等論文總結(jié)了《納西東巴古籍譯注全集》里納西先民對(duì)藥物起源的認(rèn)識(shí)、納西族醫(yī)藥的起源、發(fā)展、演變。田安寧、楊釗《納西族東巴醫(yī)藥學(xué)的初步整理研究》對(duì)收集到的13張?jiān)紪|巴醫(yī)藥經(jīng)文共26頁(yè)做了初步翻譯,整理研究[45]。程鵬飛的碩士論文《納西東巴醫(yī)藥文化社會(huì)功能的研究》以香格里拉市三壩鄉(xiāng)為田野點(diǎn),實(shí)地調(diào)查醫(yī)藥文化在當(dāng)?shù)氐臍v史和傳承、發(fā)展和現(xiàn)狀,提出東巴醫(yī)藥文化有文字創(chuàng)生和記錄、傳承、凝聚、教化、調(diào)適五方面的社會(huì)功能[46]。
1.東巴造紙
2006年香格里拉市納西族東巴造紙技藝納入了第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。前人對(duì)東巴造紙的研究主要集中在幾方面:一是東巴造紙技術(shù)。如《淺談納西族東巴造紙技術(shù)》《納西族東巴造紙工藝研究綜述》《納西族的手工造紙》等論文。二是東巴紙市場(chǎng)化的研究。孫九霞、吳美玲《商品化視角下族群內(nèi)部主體的文化認(rèn)同研究——以云南麗江納西族東巴紙為例》提出商品化既為東巴紙?zhí)峁┝税l(fā)展空間和存續(xù)動(dòng)力,又加速了東巴紙文化內(nèi)涵的變遷,影響納西族的文化認(rèn)同[47]。涂靜的碩士論文《納西族東巴造紙產(chǎn)業(yè)開(kāi)發(fā)的利益分享機(jī)制研究》提出從利益表達(dá)機(jī)制、利益分配機(jī)制、利益補(bǔ)償機(jī)制和利益保障機(jī)制四個(gè)方面來(lái)構(gòu)建納西族東巴紙產(chǎn)業(yè)開(kāi)發(fā)的利益分享機(jī)制[48]。三是東巴紙的對(duì)比研究。王亞杰的碩士論文《中國(guó)東巴紙與日本和紙對(duì)比探析》比較東巴紙與和紙的發(fā)展、特點(diǎn)、傳承人、工藝、功用等方面的異同,傳承保護(hù)措施和政策,深入了解日本和紙制作工藝和保護(hù)措施,對(duì)保護(hù)傳承東巴造紙等傳統(tǒng)造紙技藝有一定價(jià)值[49]。
2.納西族樂(lè)器制作
速古篤制作技藝列入了第四批云南省級(jí)“非遺”名錄。孫明躍《“白沙細(xì)樂(lè)”樂(lè)器考》對(duì)演奏白沙細(xì)樂(lè)的橫笛、豎笛、蘆管、箏、蘇古杜、二簧和胡琴七種樂(lè)器的源流進(jìn)行考辨,初步考證它們于何時(shí)、由何地傳入云南。孫明躍《納西族〈白沙細(xì)樂(lè)〉樂(lè)器》以麗江長(zhǎng)水村演奏白沙細(xì)樂(lè)所用的九件樂(lè)器分類為吹管樂(lè)器、彈撥樂(lè)器、拉弦樂(lè)器,分別加以介紹[50]。袁丙昌、何青《麗江納西古樂(lè)樂(lè)器[續(xù)]》介紹了演奏納西古樂(lè)中的彈撥樂(lè)器三弦、箏、琵琶,打擊樂(lè)器環(huán)鼓、板、搖鈴、叮響、云鑼、擊子、碗鑼、鼓[51]。此外還有《納西“蘇古杜”考辨》《論〈白沙細(xì)樂(lè)〉里的特色樂(lè)器波伯》《納西族民間樂(lè)器“波撥”及其改革》《納西族“波撥”源流及改革》《納西族樂(lè)器窩硪淺識(shí)》等論文介紹了納西族樂(lè)器。云南民族樂(lè)器介紹之納西族民間樂(lè)器簡(jiǎn)要介紹了波伯、納西琵琶、口弦。
3.納西族民居營(yíng)造技藝
納西族民居營(yíng)造技藝是云南省級(jí)第三批“非遺”保護(hù)項(xiàng)目。以納西族民居為研究題材的碩士論文較多,筆者歸納為五個(gè)方面。第一,隨著旅游業(yè)的發(fā)展,納西族民居的演變與轉(zhuǎn)型。如《從傳統(tǒng)民居到旅游民居的轉(zhuǎn)型研究——以麗江為例》《麗江納西族民居的演變與更新研究》《旅游影響下麗江古城傳統(tǒng)民居建筑空間消費(fèi)研究》《納西族建筑文化與旅游創(chuàng)意地產(chǎn)的耦合效應(yīng)研究——以麗江束河古鎮(zhèn)為例》《以麗江古城管理中心為例的納西民居院落空間營(yíng)造研究》等碩士論文。第二,納西族民居建筑的藝術(shù)特色。如《麗江大研古鎮(zhèn)納西族民居環(huán)境藝術(shù)特色研究》《云南納西族民居建筑裝飾藝術(shù)與文化意蘊(yùn)》《云南納西族民居建筑裝飾細(xì)部研究》《麗江納西族傳統(tǒng)民居門(mén)窗的裝飾藝術(shù)探析》《麗江納西族民居懸魚(yú)裝飾藝術(shù)研究》等碩士論文。第三,對(duì)地域性建筑研究,旨在探索麗江當(dāng)代建筑創(chuàng)作之路。如《地域建筑研究——納西族傳統(tǒng)民居的現(xiàn)代啟示》《麗江當(dāng)代建筑創(chuàng)作中的地域主義及其批判》《麗江當(dāng)代地域性建筑創(chuàng)造研究》三篇碩士論文。第四,對(duì)納西族鄉(xiāng)土建筑的建造過(guò)程研究。如潘曦的博士論文《納西族鄉(xiāng)土建筑建造范式研究》,李雪松《一個(gè)鄉(xiāng)土建筑的寫(xiě)作框架——以納西民居為例》,解婧雅《納西建筑木構(gòu)架與土坯營(yíng)造作法研究》。第五,從人居環(huán)境的視角對(duì)麗江古城的研究。如《西南山地典型古城人居環(huán)境研究——云南麗江古城》《麗江古城傳統(tǒng)歷史風(fēng)景營(yíng)造經(jīng)驗(yàn)研究》兩篇碩士論文。
4.納西族傳統(tǒng)服飾
納西族傳統(tǒng)服飾2009年列入了第二批云南省級(jí)“非遺”保護(hù)項(xiàng)目。對(duì)納西族服飾的研究主要集中在:第一,羊皮披肩的實(shí)用功能與文化內(nèi)涵研究。如《納西族傳統(tǒng)服飾——羊皮披肩初探》《背著的信仰——納西族“七星披肩”的宗教解讀》《解讀納西民族文化的密碼——女性羊皮披肩》《透視納西族七星披肩的形式內(nèi)涵》《納西族披肩的民俗文化與藝術(shù)特征》。第二,納西族服飾圖騰紋樣的研究。李琳《納西族服飾之圖騰遺存審美》,王蔚嶺的碩士論文《納西族服飾紋樣遺存初探》。第三,納西族不同支系服飾比較研究。如《納西女裝所表征的區(qū)域文化》《納西女裝特征的區(qū)域文化解析》。第四,納西族服飾的變遷與傳承。如《也說(shuō)納西族服飾變遷》《對(duì)納西服飾進(jìn)行二次研發(fā)的必要性與可行性分析》《論服飾文化的傳承與發(fā)展——以納西族服飾為例》。第五,納西族服飾的形成與內(nèi)涵。如《納西族婦女服飾》《納西族婦女服飾文化內(nèi)涵探析》《從民族服飾中看納西族的審美趣味》。2017 年納西族服飾地方標(biāo)準(zhǔn)發(fā)布,此項(xiàng)標(biāo)準(zhǔn)發(fā)布后,在對(duì)外宣傳、民族服飾文化傳播、影視制作、舞臺(tái)表演等活動(dòng)中,將力求真實(shí)地反映納西族服飾的客觀情況,同時(shí)也可以依據(jù)標(biāo)準(zhǔn)開(kāi)發(fā)納西族服飾系列產(chǎn)品,豐富納西族服飾內(nèi)涵。
目前玉龍縣白沙鎮(zhèn)玉湖村、寶山鄉(xiāng)悟母村、塔城鄉(xiāng)署明村、古城區(qū)大東鄉(xiāng)竹林村已被列入了云南省級(jí)民族傳統(tǒng)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)。陳東琳的碩士論文《保護(hù)優(yōu)先原則的古村落旅游規(guī)劃研究——以麗江玉湖村為例》從古村落的分布和特點(diǎn)入手,分析古村落具有的遺產(chǎn)價(jià)值,通過(guò)麗江玉湖村的調(diào)研,從旅游開(kāi)發(fā)的經(jīng)營(yíng)管理、社區(qū)共建、旅游產(chǎn)品的開(kāi)發(fā)類型、公共服務(wù)設(shè)施的空間布局模式等方面,提出基于保護(hù)優(yōu)先原則下的玉湖村旅游規(guī)劃的技術(shù)路線[52]。鄒一婧、阮佳飛、劉歡《納西族傳統(tǒng)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游價(jià)值定量評(píng)估——以云南省麗江市署明村為例》《納西族傳統(tǒng)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)民族旅游發(fā)展SWOT分析和對(duì)策研究——以云南省麗江市署明村為例》兩篇論文科學(xué)評(píng)估署明村的“非遺”旅游價(jià)值,分析署明村發(fā)展民族旅游所具備的內(nèi)在優(yōu)勢(shì)、劣勢(shì)、面臨的機(jī)會(huì)與威脅,提出因地制宜、因時(shí)制宜的文化旅游發(fā)展對(duì)策[53]。
綜上,納西族非物質(zhì)文化的研究成果以論文居多,專著很少,僅有《納西族童謠》《納西族熱美蹉研究集萃》《東巴畫(huà)教程》。2014年出版的《麗江市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄》收集了麗江市已公布的“國(guó)家、省、市、縣”四級(jí)保護(hù)體系下的項(xiàng)目和傳承人,其中一部分是納西族的項(xiàng)目。
從研究對(duì)象看,以東巴文化的個(gè)案研究為主,將納西族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為整體性研究的成果較少。《創(chuàng)世紀(jì)》、白沙細(xì)樂(lè)、洞經(jīng)音樂(lè)、東巴舞、東巴畫(huà)、東巴紙、納西族民居營(yíng)造技藝的研究成果最為豐富,而《東巴什羅傳》、納西族銅器制作技藝、麗江窨酒、納西族“畢哩磋”、納西族建筑彩繪等領(lǐng)域幾乎沒(méi)有得到關(guān)注。木基元《納西族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中若干問(wèn)題的思考》,趙沛曦、張波、張涌《納西族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值研究》《麗江“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的理論支點(diǎn)》,趙元孫《對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護(hù)工作實(shí)踐的思考——以玉龍納西族自治縣為例》,何金權(quán)的碩士論文《麗江市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與開(kāi)發(fā)中的政府行為研究》等少數(shù)論文分析麗江“非遺”保護(hù)現(xiàn)狀,探討“非遺”傳承發(fā)展的思路。
從研究方法看,主要以定性研究和田野調(diào)查為主,較少采用定量研究方法。研究結(jié)論的可操作性和應(yīng)用性較弱,在今后的研究中有待于從民族學(xué)、人類學(xué)、宗教學(xué)、舞蹈學(xué)、音樂(lè)學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、建筑學(xué)、行政管理等多學(xué)科交叉性角度制定對(duì)策,在有效保護(hù)的基礎(chǔ)上,將納西族的非物質(zhì)文化資源創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)化為產(chǎn)業(yè)資源,并關(guān)注村落群眾自身的發(fā)展研究。
目前對(duì)納西族“非遺”傳承人的研究,筆者在知網(wǎng)上僅查到林崔宏《試論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人及納西族“東巴”的生境》一篇論文,希望學(xué)界未來(lái)多關(guān)注代表性傳承人和“非遺”相關(guān)社區(qū)的研究。