民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承探析
——以壽縣為例

黃克順

(皖西學(xué)院 文化與傳媒學(xué)院，安徽 六安 237012)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是指各民族人民世代相承的、與日常生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化空間。作為無形的文化遺產(chǎn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)塑造了一個(gè)國(guó)家或地區(qū)的文化個(gè)性，參與構(gòu)建了區(qū)域民眾的集體文化記憶，對(duì)保存國(guó)家、地區(qū)或社區(qū)的身份認(rèn)同具有重要意義。但隨著全球化和城市化的快速推進(jìn)，以及大眾傳媒的飛速發(fā)展，我國(guó)的傳統(tǒng)文化生態(tài)發(fā)生了巨大變化，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存普遍受到?jīng)_擊。許多傳統(tǒng)文化現(xiàn)象正逐漸消失，加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)迫在眉睫。而民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的命運(yùn)尤其值得關(guān)注。

民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在非遺家族中占有重要地位。2006年至今，國(guó)務(wù)院共公布了四批國(guó)家級(jí)《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》，民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目分別為31項(xiàng)、53項(xiàng)、41項(xiàng)和30項(xiàng)，分別占當(dāng)年公布的國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目數(shù)量的5.98%、10.39%、21.46%、19.60%，基本呈現(xiàn)快速增長(zhǎng)的態(tài)勢(shì)。即使從總的數(shù)量來看，民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)共155項(xiàng)，在八大類1 372項(xiàng)非遺項(xiàng)目中占比達(dá)到了11%以上，且其名列非遺名錄的首位,民間文學(xué)類非遺的地位和受重視程度可見一斑。雖然如此，與其他非遺項(xiàng)目相比，民間文學(xué)類非遺的保護(hù)與傳承情況卻并不樂觀。

一、民間文學(xué)類非遺的文化生態(tài)

在人類的文化記憶里，地方感是一個(gè)重要的主題，地方依戀和地方認(rèn)同則是地方感的基本內(nèi)容，它能豐富并強(qiáng)化人對(duì)地方的情感體驗(yàn)，也是家鄉(xiāng)認(rèn)同的基礎(chǔ)。而民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為極具地方感的文化存在，是構(gòu)建區(qū)域文化記憶的重要載體。其內(nèi)容則涵蓋民間傳說、民間故事、神話、民歌，以及民間謎語、笑話和諺語等。民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要借助語言方式進(jìn)行傳播，具有典型的口頭性和明顯的傳播性。2003年10月聯(lián)合國(guó)教科文組織第32屆大會(huì)上通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》把人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)劃分為五大類，其中列為首類的即為口頭傳說和表述。但隨著我國(guó)城市化的快速推進(jìn)，我國(guó)城鄉(xiāng)居民的生活方式均發(fā)生了巨大變化，老少圍在一起聽老人講古的生活情景幾乎不復(fù)再現(xiàn)，當(dāng)下會(huì)生動(dòng)講述傳說的民間故事家已經(jīng)少之又少。而大眾傳媒的飛速發(fā)展又加速了此一態(tài)勢(shì)。廣播、電視等現(xiàn)代傳媒進(jìn)入千家萬戶，極大地改變了人們獲得信息的內(nèi)容與手段，而電腦和互聯(lián)網(wǎng)，尤其是智能手機(jī)的普及則幾乎顛覆了傳統(tǒng)交際方式和大眾審美情趣。這些均十分不利于以口頭傳播和當(dāng)面交際為基本生存方式的民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存。

我們?cè)囈园不諌劭h的民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為例進(jìn)行分析。壽縣是國(guó)務(wù)院1986年公布的第二批國(guó)家歷史文化名城之一，悠久的歷史和燦爛的文化在當(dāng)?shù)爻恋砹素S富的文化遺產(chǎn)，其中既有眾多的有形文化遺產(chǎn)，也有多樣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。全縣現(xiàn)已普查出“非遺”項(xiàng)目六大類120項(xiàng)，涉及民間文學(xué)、傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)音樂、曲藝、民俗六大類，其中入選國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄1個(gè)(正陽關(guān)抬閣肘閣)，省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄9個(gè)(正陽關(guān)抬閣肘閣、八公山豆腐制作技藝、壽州鑼鼓、紫金硯制作技藝、四頂山廟會(huì)、大救駕制作工藝、安豐塘的傳說、壽州大鼓書、淮詞)，市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄11個(gè)，縣級(jí)“非遺”名錄34項(xiàng)，省、市“非遺”項(xiàng)目代表性傳承人11人，形成了較為完備的國(guó)家級(jí)、省級(jí)、市級(jí)、縣級(jí)的四級(jí)名錄體系，其中位列省級(jí)非遺的“安豐塘的傳說”即為民間文學(xué)類非遺的典型代表。

多年來，壽縣在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承上不遺余力，取得了明顯的成效。如壽縣的國(guó)家和省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目大多傳承良好，尤其是通過省內(nèi)外的各種不同表演平臺(tái)，較好地展示了壽縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的風(fēng)采和魅力。表演類的項(xiàng)目如“正陽關(guān)抬閣肘閣”、“壽州鑼鼓”等先后在首屆中國(guó)·福保鄉(xiāng)村藝術(shù)節(jié)、第三屆淮河風(fēng)情文化節(jié)、上海國(guó)際旅游節(jié)、安徽省花鼓燈會(huì)中登場(chǎng)亮相；也曾參加過央視心連心藝術(shù)團(tuán)、第一、二、三屆中國(guó)農(nóng)民歌會(huì)、第七、八屆中國(guó)民間藝術(shù)節(jié)等國(guó)字號(hào)的大型演出，“正陽關(guān)抬閣肘閣”還在第七屆中國(guó)民間藝術(shù)節(jié)上獲得最高獎(jiǎng)“山花獎(jiǎng)”；“壽州鑼鼓”隨“旅游衛(wèi)視·六安之旅”“安徽衛(wèi)視·鼓舞天下”及鳳凰衛(wèi)視等媒體走向國(guó)內(nèi)外，并在山西舉辦的“中國(guó)鼓王大賽”上，力壓來自全國(guó)的眾多鑼鼓隊(duì)，獲得了最高級(jí)別的“鼓王”金獎(jiǎng)。隨著此類項(xiàng)目社會(huì)影響的日益擴(kuò)大，地方政府的重視程度和民眾得參與熱情均較高，目前已形成較為穩(wěn)定的傳承人隊(duì)伍。傳統(tǒng)技藝類的非遺項(xiàng)目如“八公山豆腐制作技藝、紫金硯制作技藝、大救駕制作工藝”等均已形成較為成熟的產(chǎn)業(yè)，前兩個(gè)項(xiàng)目2010年還在上海世博會(huì)展出，其中“八公山豆腐制作技藝”延伸產(chǎn)品獲得“金獎(jiǎng)”。傳統(tǒng)技藝類的非遺項(xiàng)目如“八公山豆腐制作技藝、紫金硯制作技藝、大救駕制作工藝”等均已形成較為成熟的產(chǎn)業(yè)，前兩個(gè)項(xiàng)目2010年還在上海世博會(huì)展出，其中“八公山豆腐制作技藝”延伸產(chǎn)品獲得“金獎(jiǎng)”。民俗類的“四頂山廟會(huì)”也擁有深厚的民眾基礎(chǔ)，時(shí)至今日仍然深受民眾歡迎，擁有很強(qiáng)的生命力。

與上述項(xiàng)目的良好傳承形成對(duì)照的是，以口傳為主的“安豐塘的傳說、壽州大鼓書、淮詞”等項(xiàng)目卻傳承乏力。在人們的生活方式發(fā)生極大變化的當(dāng)下，民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社會(huì)土壤已經(jīng)十分貧瘠狹小，單靠傳統(tǒng)的口傳心授方式，這類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承已難以為繼。即使地方政府高度重視，確立了相應(yīng)的傳承人，并給予一定的經(jīng)費(fèi)支持，但受眾的流失卻是無法挽回的現(xiàn)實(shí)?，F(xiàn)代傳媒，尤其是互聯(lián)網(wǎng)的覆蓋和智能手機(jī)的普及幾乎占據(jù)了現(xiàn)代人的生活，無論老幼，很少再有人愿意圍坐一起，聆聽傳承人講述那些似乎老掉牙的傳說與故事。文化生態(tài)的惡化使得民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力變得極其脆弱，如何對(duì)其進(jìn)行有效的保護(hù)與傳承，是我們面對(duì)民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承問題時(shí)必須思考的課題。

二、民間文學(xué)類非遺傳承的活態(tài)屬性

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面向大眾的公共性等共性，同時(shí)，不同類別的非遺項(xiàng)目也具有自身的個(gè)性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承必須兼顧共性與個(gè)性，才有可能實(shí)現(xiàn)其有效保護(hù)與傳承。民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的個(gè)性主要體現(xiàn)在其獨(dú)特的無形性、特有的傳播性和顯著的活態(tài)性等三個(gè)方面。無形性是指民間文學(xué)類非遺的實(shí)物特性極為匱乏，主要依存語言而存在；傳播性則表現(xiàn)為其特有的人際傳播屬性，且主要依賴面對(duì)面的傳播方式；活態(tài)性則指此類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存在與流傳高度依賴于語言主體和語言受眾，即講述者和聽眾，也就是現(xiàn)實(shí)生活中活生生的人。而無論哪種屬性，其均指向社會(huì)生活中的人，這種以人為傳承根本的特性，即民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)性。

在當(dāng)今鄉(xiāng)村衰敗，社會(huì)高度工業(yè)化、城市化、信息化的背景下，如何結(jié)合民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特性，在活態(tài)傳承上下功夫，從而賦予非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，尤其是民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以活潑的生命力，值得我們深思。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)最好的方式不是把它送進(jìn)博物館，而是要讓其“活化”，即找到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與現(xiàn)代生活的契合點(diǎn)，喚醒其自身的生命力?；罨Ｗo(hù)的渠道越寬闊，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)就越有效，人們的情感寄托、認(rèn)同歸屬也就越強(qiáng)。而活化保護(hù)，就是要讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入當(dāng)代人的生活，使人們能夠在與傳統(tǒng)文化的對(duì)話中增添智慧、豐富心靈。

民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要以聲音為表現(xiàn)手段，依靠身口相傳而得以延續(xù)，它依托于人而存在，人與人之間的傳播顯得極為重要。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一個(gè)最大屬性是，它是與人及人的活動(dòng)相聯(lián)系和共生的”[1]非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本質(zhì)上是一種代際傳承的、活態(tài)的文化財(cái)富，民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)尤其如此。動(dòng)人的民間傳說、優(yōu)美的民間故事、動(dòng)聽的民間歌謠是都是由故事家、歌手來傳播的，且傳承人和受眾之間并無截然的界限，故事的講述者與民歌的歌唱者是曾經(jīng)的受眾，而現(xiàn)在的受眾則極有可能成為傳承的主體。傳承者與受眾的界限高度融合之時(shí)，即是非遺的活態(tài)屬性充分顯現(xiàn)之時(shí)?！爸挥蟹俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人與繼承人都得到重視，才能建構(gòu)起全面的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承”[2]。完善而有效的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承體系的建立是延續(xù)本族群或區(qū)域民眾文化記憶的必要保證，這也正是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活化的最終目的。

三、民間文學(xué)類非遺的活態(tài)傳承建構(gòu)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身是一種生產(chǎn)生活實(shí)踐中“活”的文化財(cái)富，它只有與我們當(dāng)下的生產(chǎn)和生活產(chǎn)生聯(lián)系，對(duì)我們才有意義。換言之，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活化是一種文化和社會(huì)的建構(gòu)，與當(dāng)下密切相關(guān)，我們必須找到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與現(xiàn)代社會(huì)生活的契合點(diǎn)，進(jìn)而搭建非遺與文化主體的橋梁，讓文化主體有機(jī)會(huì)接觸、親近“非遺”，體驗(yàn)、感受“非遺”，從而重新建構(gòu)人們的文化記憶。因此，民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活化應(yīng)從其與人的關(guān)系培養(yǎng)方面著手進(jìn)行。

首先，開啟青少年親近民間文學(xué)類非遺的傳承路徑。讓正處于成長(zhǎng)期的青少年有機(jī)會(huì)接近、親近非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在當(dāng)下的中國(guó)具有特殊的文化意義。在傳統(tǒng)文化生態(tài)已然不在的文化情境下尤其如此。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的關(guān)鍵不在于知識(shí)的傳授，而在感性的潛移默化，理性說教的效果往往適得其反。因?yàn)椤斑z產(chǎn)并不向理性和客觀性求助，它不排斥甚至歡迎謬誤和偏見。在這一點(diǎn)上，各個(gè)民族的神話傳說就是典型，人類的遠(yuǎn)古神話往往天馬行空、荒誕不經(jīng)，人們并不會(huì)質(zhì)疑作為遺產(chǎn)的神話是非理性的、無科學(xué)依據(jù)的”[3]。而民間文學(xué)類非遺重感性體驗(yàn)、輕客觀理性的文學(xué)特質(zhì)決定了體驗(yàn)與熏陶式傳承的重要性。在我國(guó)的九年制義務(wù)教育基本普及的情境下，中小學(xué)生實(shí)即非物質(zhì)文化遺產(chǎn)未來的文化主體,在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承中,對(duì)此人群必須予以特殊關(guān)注。此外，民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所獨(dú)具的口述性和文學(xué)性特征則與中小學(xué)語文課程存在天然的聯(lián)系，其可與語文課程的聽說讀寫能力培養(yǎng)和校園文化活動(dòng)相結(jié)合，以民間傳說故事講述競(jìng)賽、改編、表演等方式，嵌入中小學(xué)的語文課堂和校園文化建設(shè)，從而讓民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)走進(jìn)校園，走進(jìn)學(xué)生心靈。

其次，開拓民間文學(xué)類非遺的城市傳承空間。城市化浪潮在鄉(xiāng)村留下了眾多的空心村，但與此同時(shí)，崛起的城鎮(zhèn)并沒有為市民的文化生活做好準(zhǔn)備。況且新生的市民階層生活空間與文化心理的轉(zhuǎn)換不可能同步，文化心理的變化遠(yuǎn)遠(yuǎn)滯后于生活空間和生活方式的轉(zhuǎn)換。這就形成了我國(guó)轉(zhuǎn)型期社會(huì)城市公共文化生活的空白。因此在城市搭建非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展現(xiàn)的公共空間就顯得十分重要，讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有機(jī)會(huì)走進(jìn)城市社區(qū)，走近當(dāng)?shù)孛癖姷纳?，?shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化資源的重新配置和在地化的移植也就具有了別樣的文化意義?！盎顟B(tài)傳承有特定的自然、社會(huì)環(huán)境、生產(chǎn)方式、生活方式等條件，離開這些，活態(tài)傳承將無法持續(xù)，所以它應(yīng)當(dāng)在相應(yīng)的文化空間中進(jìn)行?！盵4]但是，這種公共文化空間不會(huì)自然生成，需要公權(quán)力與民間相互配合，合力搭建起非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的公共文化空間。一個(gè)有力的例證是，大別山民歌作為安徽省六安市的省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目,一直受到重視。自2006年以來，六安市連續(xù)舉辦了“大別山民歌節(jié)”和“大別山民歌展示會(huì)”。此項(xiàng)文化活動(dòng)深受市民歡迎，它在豐富市民文化生活的同時(shí)，也為市民搭建了親近民歌類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開放性公共文化空間。在這里，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活化就具有了找回文化記憶的功能。

再次，建構(gòu)民間文學(xué)類非遺的網(wǎng)絡(luò)傳承空間。做好民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在網(wǎng)絡(luò)虛擬空間的延伸。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活化即活態(tài)利用，是把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與當(dāng)代人的生產(chǎn)、生活實(shí)踐相結(jié)合，使其成為當(dāng)代人文化生活的有機(jī)組成部分。聯(lián)合國(guó)教科文組織也主張對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行合理利用和創(chuàng)新發(fā)展。信息化已大大改變了當(dāng)下的生活方式，網(wǎng)絡(luò)已滲入當(dāng)代人生活的方方面面,民間文學(xué)的傳播手段也從真實(shí)的社會(huì)生活走進(jìn)了網(wǎng)絡(luò)虛擬社區(qū)?！皬膫鞑ナ侄蝸砜?，民間文學(xué)在歷史上大體經(jīng)歷了這么幾個(gè)階段：純粹的口頭文學(xué)、口頭與書面混雜的文學(xué)、書面文學(xué)和網(wǎng)絡(luò)民間文學(xué)。”[5](P53)當(dāng)下社會(huì)，民眾生活智慧的故事、歌謠、俗語等打破了時(shí)空限制，以史無前例的速度在網(wǎng)絡(luò)和現(xiàn)實(shí)生活中迅速傳播。但值得注意的是，當(dāng)前在網(wǎng)絡(luò)空間傳播的主要是新興的網(wǎng)絡(luò)民間文學(xué)，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形態(tài)下的傳統(tǒng)民間文學(xué)在網(wǎng)絡(luò)空間的傳播并不盡如人意。因?yàn)閱慰烤W(wǎng)民自發(fā)的網(wǎng)絡(luò)傳播，影響畢竟微小。要想讓民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通過網(wǎng)絡(luò)途徑，有效走進(jìn)網(wǎng)民生活，還需要透過社會(huì)和網(wǎng)民的發(fā)揮想象力與智慧，去策劃構(gòu)思，以網(wǎng)民易接受的方式、能親近的途徑，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)民間文學(xué)在網(wǎng)絡(luò)空間的有效傳播，進(jìn)而把網(wǎng)絡(luò)空間營(yíng)造成重要的文化空間，以適應(yīng)變動(dòng)的社會(huì)文化需求。

總之，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是活的文化財(cái)富，它必須與我們當(dāng)下的生產(chǎn)和生活產(chǎn)生聯(lián)系，才能變成有意義的文化存在。民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承只有走以人為本的活化路徑，其保護(hù)與傳承才可能取得實(shí)效，其文化價(jià)值才有可能得以延續(xù)和發(fā)揮。

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