從龍樹寺到陶然亭

孫英+靳瀟颯

提及北京，人們通常會想到故宮、頤和園、天壇等氣勢恢宏的皇家建筑。的確，作為元、明、清三朝的政治文化中心，北京形成了獨具一格的皇城文化。但是，皇城文化只是北京的特色而非全部，與之鼎足而立的還有士人文化、平民文化，以及衍生而來傳統(tǒng)商業(yè)文化、民俗文化、壇廟文化等，它們共同構(gòu)成了北京多元的文化形態(tài)。其中，士作為國家政治的直接參與者，又是傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造者、傳承者，他們身上承載的士人文化是北京文化的重要組成部分。有清一代，士人多集中在宣南地區(qū)活動，他們唱和詩文、縱論國是、辯章學(xué)術(shù)，推動了中國文化和思想的發(fā)展進程，同時帶動了這一地區(qū)會館、商業(yè)場所等平民文化的繁盛。值得注意的是，宣南一帶的陶然亭也為士子們聚會、講學(xué)提供著場所并形成了一代又一代宣南士人文化團體。由此孕育出的考據(jù)之學(xué)、經(jīng)世致用之學(xué)，皆深刻地影響了整個清代學(xué)術(shù)和思想的走向。陶然亭也因此成為了宣南文脈的承載地。

一、龍樹寺與宣南詩社

陶然亭一帶歷史悠久。北宋時，這里曾建有興誠寺。明萬歷時期興誠寺重新修整。清初，這一地區(qū)因河流縱橫、塘湖錯落，水文地貌宛若江南而頗受士人青睞，他們探幽訪勝、登高極目，一起在寺旁有幾百年歷史的龍爪槐下聚飲。在清初一些人的詩集中常常能看到“年年九日興誠寺”“十年三醉興誠寺”“薊門長嘯還攜酒，拼得如泥醉不歸”[1]這樣的詩句?？梢?，從清代開始，陶然亭附近的興誠寺就已經(jīng)成為文人雅士集會的重要場所。但是由于興誠寺簡陋，遠不及康熙三十四年（1695）修建的陶然亭，因此該寺雖有文人探訪，然終究偏僻冷靜。

到了道光朝，興誠寺迎來了鼎盛。道光二年（1822），興誠寺被松筠庵的僧人月亭和尚買下，成為松筠庵下院，并改寺名為“龍槐寺”，又稱“龍樹寺”“龍樹閣”“龍樹院”“龍樹庵”。月亭和尚為浙江海寧人，生平極善經(jīng)營，加之松筠庵名氣較大，又為明嘉靖諫臣楊繼盛（字椒山）故宅，崇拜楊椒山氣節(jié)之人也常來拜訪，故而松筠庵內(nèi)常常游人如織。月亭僧人也得以結(jié)識京城諸多名人官吏，如嘉慶朝工部侍郎鮑桂星，宣南詩社成員林則徐、吳崇良、陳用光、朱珔、梁章鉅、謝階樹、錢儀吉、董國華、程恩澤、潘曾沂等。此后，龍樹寺便逐漸與當(dāng)時南北聞名的宣南詩社聯(lián)系在一起。

宣南詩社，又名消寒詩社。起初是一些志趣相投的京城士人在冬日圍爐、飲酒、賦詩，“繼以射，繼以書畫，至十余人，事亦韻矣”的組織。詩社創(chuàng)始人陶澍曾賦詩云：“憶昔創(chuàng)此會，其年維甲子。賞菊更憶梅，名以消寒記?！盵2]隨后，因詩社人事變遷，活動一度中斷。后來在社員董國華的倡導(dǎo)下，恢復(fù)詩社活動。復(fù)興后的消寒詩社不斷發(fā)展壯大，其活動也遠遠超出了消寒的范圍且有了固定的集會時間，因此也就改稱為“宣南詩社”或“城南吟社”。為了營造良好的環(huán)境，宣南詩社成員鮑桂星斥資在龍樹寺內(nèi)建了蒹葭閣，以供各位詩社成員集會使用。自道光三年（1823）開始，鮑桂星、朱為弼、錢儀吉、張祥河等人便經(jīng)常前往龍樹寺游覽、吟詩頌對，從鮑桂星“蒹葭閣下秋水白，相期險韻還同拈”到吳嵩梁“年年文酒追歡地”，從朱為弼“蒹葭閣畔屢相晤”到陳用光“昨宵夢醒蒹葭閣”，此一時期詩社文風(fēng)之勝，可想而知。當(dāng)時的翰林院侍講沈兆霖形容龍樹寺集會盛況便說：“茲地盛殤詠，名流幾徵逐”，翰林院編修何紹基也說：“每當(dāng)春秋禊，勝地集輪鞅”。

參加宣南詩社和龍樹寺集會的，有很多是近代史上的著名人物，如陶澍、龔自珍、林則徐、許乃谷、魏源、張穆、梅曾亮、姚瑩、黃爵滋，甚至連不大參與宴游的曾國藩也曾借龍樹寺宴請座師季仙九。[3]他們時常商榷古今上下，暢談?wù)蔚檬АＣ鎸︼L(fēng)雨如晦的朝局，一些社員倡導(dǎo)經(jīng)世致用之學(xué)，以革除積弊、整肅朝綱、抵御外辱。據(jù)說，鴉片戰(zhàn)爭前，黃爵滋那道有名的《禁煙疏》就與龍樹寺交游分不開。[4]道光二十三年（1843），在鴉片戰(zhàn)爭中抗擊英軍的姚瑩出獄，當(dāng)時一些主戰(zhàn)派社員在龍樹寺為姚瑩設(shè)下宴席，以詩酒之樂慰問姚瑩，以示聲援。

之后，由于朝局變動加之詩社社員或亡故或外放，文壇蕭索，龍樹寺便日漸冷落下來。到了咸豐年間，太平天國起義爆發(fā)，國本動搖，朝廷自顧尚且不暇，在京的官員、文人心有顧忌，不敢在此時來龍樹寺集會。但是詩酒舊地，余韻未央，雖然龍樹寺日漸沒落，但是活動并未完全斷絕。

同光之際，清政府在鎮(zhèn)壓了太平天國和捻軍等農(nóng)民起義后，迎來了“同光中興”。政權(quán)相對穩(wěn)定后，文壇也活躍起來。彼時張之洞、潘祖蔭、陳寶琛、李慈銘、王愷運、王懿榮、吳大徵、黃體芳、張佩綸等“清流派”官員鑒賞金石、詩文唱和，他們集會的地點就選在了龍樹寺。除此之外，光緒皇帝的老師翁同龢、著名學(xué)者王先謙、駐英公使郭嵩燾等也會來龍樹寺或聚會或散心。然而，不論是當(dāng)時的大環(huán)境還是龍樹寺的境況，都顯露出殘敗凋零的光景。辛亥革命后，龍樹寺被拆毀，寺內(nèi)的龍爪槐也早已枯死，空留下“看山樓圯隔晴嵐，龍爪槐枯倚斷龕。舊事宣南難省憶，野鳧無數(shù)落荒潭”的感慨。如今，除了地圖上標(biāo)識的“龍爪槐胡同”外，人們幾乎都不記得這里曾有一處文人雅集的名勝。百年古剎就此落幕。

二、陶然亭的近世起伏

雖然龍樹寺不復(fù)存在，但是宣南的文脈并沒有因此斷裂，“天下興亡匹夫有責(zé)”的士人精神也并沒有中斷。當(dāng)時，許多仁人志士目睹了北洋政府統(tǒng)治下的中國，政局動蕩、民不聊生，他們積極奔走呼號，組織各樣的社團和研究會，希望能挽大廈于將傾。在龍樹寺被毀后，他們把集會活動的地點選在了離龍樹寺不遠的陶然亭。

陶然亭因亭而聞名。清康熙三十四年（1695），時任工部郎中的江藻于慈悲庵西側(cè)建敞軒三間，并題名“陶然”，取白居易詩句“更待菊花佳釀熟，與君一醉一陶然”之意?！俄樚旄尽吩涊d：“（陶然亭）坐對西山，蓮花亭亭，陰晴萬態(tài)。亭之下菰蒲十頃，新水淺綠。涼風(fēng)拂之，坐臥皆爽，紅塵中清凈世界也。”[5]優(yōu)美的景致吸引了士子們前來歡聚暢飲，陶然亭之名逐漸傳遍京城，為廣大士人熟知。道光年間，經(jīng)世派代表人物林則徐、魏源、黃爵滋、龔自珍和張維屏等人在龍樹寺集會之余，也常在陶然亭相聚。林則徐更是為陶然亭題聯(lián)一副：“似聞陶令開三徑，來與彌陀共一龕”。[6]光緒年間，維新派代表人物、戊戌變法的主要發(fā)起者康有為常與梁啟超、譚嗣同在陶然亭聚會，商議各類變法事宜，譚嗣同在其《城南思舊銘并敘》一文中便談及他在陶然亭和慈悲庵活動的概況。維新變法運動失敗后，作為“戊戌六君子”之一的康廣仁，其靈柩也曾存放于此。維新運動失敗后，革命黨人孫中山、秋瑾、章太炎等都曾在這里參加過政治性集會，商討革命方略。endprint

陶然亭還與新文化運動有著千絲萬縷的聯(lián)系。1919年前后，一些知識分子有感于民國初年的社會亂象，深刻認識到非有新國民，民國無以立。以陳獨秀、胡適為代表的新文化界名人們經(jīng)常在陶然亭聚會。久而久之，陶然亭便成為新文化的一個代號。

1919年7月1日，李大釗、王光祈、陳愚生、張尚齡、周太玄、曾琦、雷寶菁等人聯(lián)合各方面的青年有志之士成立了“少年中國學(xué)會”，出版《少年中國》月刊。1920年1月18日，毛澤東、鄧中夏等與在京的“輔社”成員在陶然亭商討“驅(qū)張運動”，之后在陶然亭山門外合影留念。同年8月中旬，周恩來帶領(lǐng)十多名“覺悟社”社員按照約定前來北京。在此之前，周恩來剛剛經(jīng)歷了半年的牢獄之災(zāi)。出獄后，周恩來主持“覺悟社”召開了年會，決定聯(lián)合各地進步團體，采取一致行動，他首選的就是“少年中國學(xué)會”。16日，“少年中國學(xué)會”“覺悟社”青年護助團”“曙光社”“人道社”等幾個進步團體在陶然亭舉行團體會議，會上提出了“改造聯(lián)合”的主張，發(fā)表了《改造聯(lián)合約章》和《改造聯(lián)合宣言》。[7]這次的陶然亭聚會不僅推動了知識分子“到民間去”的思想轉(zhuǎn)變，同時也促進了馬克思主義的傳播。在這之后不久，李大釗、鄧中夏、高君宇、張申府等就開始籌備北京共產(chǎn)主義小組。直到大革命前夕，陶然亭都是李大釗和“少年中國學(xué)會”的秘密活動場所。當(dāng)時陳愚生亡妻的靈柩安葬在陶然亭湖畔，他們以為陳夫人守墓的名義，租賃了陶然亭慈悲庵南配殿的西房作為革命活動的場所。1921年中國共產(chǎn)黨成立后，慈悲庵的內(nèi)后院的兩間南配房就成了中共北京市黨組織秘密活動的地點?？梢哉f，共產(chǎn)主義的理想和年輕的中國共產(chǎn)黨人為陶然亭注入了勃勃的生機和活力。

此外，還值得一提的是陶然亭不僅見證了革命者的奮斗歷程，還見證了他們的凄美愛情。很多去過陶然亭公園的人都知道，在公園石橋南錦秋墩的北坡前有兩座墓碑，其中一個是中共早期領(lǐng)導(dǎo)人高君宇的，另一個是他生前女友石評梅的。為了探求中國問題的出路，高君宇先后參加了蔡元培倡導(dǎo)的“進德會”和“新聞學(xué)研究會”，并與同時聽課的毛澤東相識。1919年“十月革命”后，高君宇等同志經(jīng)常到李大釗那里，聽他介紹俄國革命和布爾什維主義的思想。他幫助李大釗組織北京共產(chǎn)黨小組，并擔(dān)任北京社會主義青年團首任書記，領(lǐng)導(dǎo)北方地區(qū)的青年革命運動。1921年中國共產(chǎn)黨成立后，高君宇加入了黨組織，并以代表身份參加了次年的共產(chǎn)國際遠東各國共產(chǎn)黨及民族革命團體第一次代表大會。作為黨的早期領(lǐng)導(dǎo)人，高君宇全身心投入到黨的事業(yè)中去，他參加了黨的二大、三大，在國共合作中，他同李大釗一起參加了國民黨一大。之后，受黨的委托，高君宇還曾擔(dān)任孫中山的秘書。在外地為革命事業(yè)奔波的同時，高君宇沒有忘記自己的家鄉(xiāng)山西，1924年他回到山西，開始籌建山西黨組織。然而不幸的是，由于操勞過度，本就患病的高君宇于1925年3月5日病逝。

在高君宇的一生中，石評梅曾是他的摯愛。石評梅當(dāng)時是北京女子高等師范學(xué)校的學(xué)生，她熱愛寫作，創(chuàng)作了大量的現(xiàn)代詩、散文、游記、小說，并與好友合編《京報副刊·婦女周刊》和《世界日報副刊·薔薇周刊》，被譽為民國四大才女之一。兩個有著共同追求和興趣的年輕人，卻因為家庭包辦婚姻沒能在一起。高君宇的突然病逝，讓石評梅十分痛苦，后悔沒能在生前接受他的感情。在高君宇墓碑上，石評梅題寫詩句：“我是寶劍，我是火花，我愿生如閃電之耀亮，我愿死如彗星之迅忽?！盵7]1928年，年僅26歲的石評梅因悲傷過度，走完了自己短暫的一生。根據(jù)她的遺愿，好友將她葬在陶然亭高君宇墓旁，實現(xiàn)了二人“生前未能相依共處，愿死后得并葬荒丘”的遺愿。建國后，高石墓幾經(jīng)遷移，最終在1884年重回陶然亭舊地。

對高石墓的保護，周恩來曾說過：“革命與戀愛并不矛盾，留著它對青年人也有教育”?，F(xiàn)在看來，陶然亭里的高石墓不僅教育了青年，同時也展現(xiàn)了陶然亭留存下來的革命文化。

三、結(jié)語

從龍樹寺到陶然亭，恰似近代中國走過的百年歷程。在此過程中，既有屈辱挨打的悲憤，也有自強不屈的傲骨；既有說文解字的小學(xué)訓(xùn)詁，也有應(yīng)時而生的經(jīng)世學(xué)派；既有綿延相承的傳統(tǒng)文化，也有為共產(chǎn)主義獻身的革命情懷。這當(dāng)中一以貫之的，首先當(dāng)數(shù)陶然文化中所蘊含的憂國憂民的家國情懷。因為不論是以龔自珍、林則徐、魏源為代表的經(jīng)世學(xué)派，還是之后為了國家復(fù)興繼起的維新派、革命黨、中國共產(chǎn)黨人，他們所秉承的都是中華民族傳統(tǒng)中一直以來“以天下為己任”的精神。這就決定了當(dāng)國家處于危難之時，他們雖然開出了不同的“藥方”，但從沒有脫離時代的需要而自吟自唱、喃喃自語。這一民族精神因繼承歷史而厚重，因順應(yīng)時代而鮮活。

其次，陶然文化離不開宣南地區(qū)對不同文化的兼收并蓄。陶然文化屬于宣南文化的一部分，而宣南的文化豐富多樣、各具特色，集通俗、儒雅、莊重于一身，濃縮了北京各個層次的文化。不同文化之間的共存、交流、互鑒，有利于文化的發(fā)展和繁榮。清朝從乾隆年間開始一直到清末，許多文人墨客都會被天橋的氛圍所吸引，這其中就包括宣南詩社的成員們。他們曾多次到天橋吟詩唱和、聚會游賞，涌現(xiàn)出一大批反映民間文化的佳作，為后人了解當(dāng)時民間生活和社會風(fēng)情習(xí)俗留下極為真實、寶貴的史料。

再次，陶然文化中的革命文化是最具特色的精神標(biāo)識。革命文化是陶然文化的一大亮點，在陶然亭這片土地上留存下來的紅色遺跡是共產(chǎn)黨人在烽火歲月里不懼生死的斗爭精神的最好證據(jù)，是黨的歷史和信仰的立體化、具象化體現(xiàn)，是陶然文化中的寶貴財富。陶然革命文化的精髓就在于它代表了新的時代精神，推動陶然文化順應(yīng)歷史潮流，為有百年歷史的陶然亭注入了生機和活力。它所弘揚的艱苦奮斗、不怕犧牲、心系人民、自力更生、不屈不撓的精神，永遠值得人們銘記?，F(xiàn)在當(dāng)人們徜徉在陶然亭公園中時，必不會忘記革命先烈為了崇高的信仰，犧牲生命換來的安定富足的生活，也必然會激勵一代代青年為了中華民族的偉大復(fù)興而努力奮斗。

參考文獻：

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[7]中共忻州地委黨史辦公室.高君宇[M].1988：230.endprint