論馬克思社會發(fā)展理論中實踐思維方式之生成

王 祥

(南京林業(yè)大學 馬克思主義學院,江蘇 南京 210037)

任何社會發(fā)展理論完備性和實踐有效性，主要取決于它的哲學思維方式，其創(chuàng)新的根本亦在于哲學思維方式的創(chuàng)新。在流派多元、形態(tài)各異的社會發(fā)展理論中，馬克思社會發(fā)展理論之所以能夠獨樹一幟，長盛不衰，從根本上來說，在于它完全不同于以往的全新哲學思維方式的變革，即用實踐思維方式實現(xiàn)了社會發(fā)展觀的根本性變革，這種思維方式是其理論創(chuàng)新、超越時代制約的根源所在。

一、馬克思之前西方哲學思維方式的歷史演進

哲學思維方式，一般來說是人(哲學家)對世界本體、存在狀態(tài)、認識過程、科學價值、人的本性、社會本質(zhì)等一系列哲學問題追問探知的理解方式和評價方式。[1]47哲學思維方式在很大程度上決定了哲學家對哲學問題的把握方式，影響著其對自然界和人類社會的認識水平和評價標準。在哲學史上，不同的哲學思維方式也產(chǎn)生了不同的哲學論域，哲學的研究理路、研究旨趣、研究方法、價值訴求等也大相徑庭。

樸素辯證的思維方式發(fā)端于古希臘早期米利都學派的赫拉克利特時代，這種哲學思維方式代表了人類哲學思維把握存在的孩提時代，此時對本體問題的思考已然處于混沌而充滿各種困惑的萌芽狀態(tài)。處在赫拉克利特之前的哲學思維，由于內(nèi)生地排斥了本體存在的動變性，因而無法確切地把握變體存在(物)動變的實際存在即真實性。本體是不動不變的，它是經(jīng)驗中動變?nèi)f物的始基；經(jīng)驗中萬物的動變又否定它是真實的。這種思考問題的方式無疑是形而上學的。在這里，赫拉克利特無法正確解決三個關(guān)鍵問題：一是變體物的動變本性中的無中生有的矛盾；二是否認變體物的動變的真實性的哲學論斷，與人們經(jīng)驗觀察的事實相矛盾；三是由于否認了本體物的動變本性，實際上就是否定了本體物具有轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜缛f物的性質(zhì)和可能。他的樸素辯證思維方式在解決變體物發(fā)展矛盾時遇到困境，超出了經(jīng)驗把握和理性把握二維尺度的范疇，因此，在赫拉克利特看來，本體是理論研究的立足點和基本視域，而思考方式的關(guān)切點和最終的關(guān)注點應該是本體問題，或者說，自然界中原本就存在的那些初始物質(zhì)形態(tài)、原初的物質(zhì)表征構(gòu)成了人們研究世界本體存在的樸素的物質(zhì)始基。本體動變的物質(zhì)屬性和內(nèi)在本質(zhì)的聯(lián)系是赫拉克利特用來闡明和揭示的有關(guān)發(fā)展的哲學思維方式，既以變體存在——直觀的動變事實為真——形而下的，也以本體存在——理性把握的本原物的動變本性為真——形而上的。這種樸素辯證性質(zhì)，從一開始就缺失對基于概念本性的思維本體的辯證思考，因此就無法真正抵擋哲學家從思維(概念、判斷、推理)方面的責難和批判，也遭受到世人因為無法理解而從行為到思想方面的批判。所以，赫拉克利特在解釋世界發(fā)展過程中，盡管有其樸素辯證的思維方式作理論武器，卻仍然無法真正離開唯心主義發(fā)展觀的掣肘與規(guī)涉，在自然觀和歷史觀問題上出現(xiàn)了初始性或始源性的裂變。

以亞里士多德和柏拉圖為代表的形而上學思維方式開啟了西方正統(tǒng)哲學范式的理論先河，從哲學傳承來看，西方傳統(tǒng)哲學始終在試圖構(gòu)造真理的至上性以期獲得解釋一切問題的超驗形而上學的邏各斯中心主義或理性主義。這種以本體論為核心的形而上學思維方式開始于亞里士多德的《工具論》。亞里士多德首先肯定了以往哲學家在哲學邏輯上的形而上學思維方式的理論傳統(tǒng)，并且對其進行了本體論意義上的系統(tǒng)化改造，使其逐步穩(wěn)固下來，成為進一步闡發(fā)的思維基礎(chǔ)。亞里士多德又在《形而上學》中對赫拉克利特的樸素辯證的思維方式進行了深刻地批判和揚棄，進一步奠定了形而上學思維方式在西方傳統(tǒng)哲學中的正統(tǒng)地位。

形而上學思維方式承襲了古代的本體論哲學中自然本體中心的思考存在問題的研究范式，同時又大量引入近代的認識論哲學中的形上傳統(tǒng)，以問題(包括本體問題和認識問題)作為研究范式的立足點和融合點。它一方面拒斥作為變體存在的自然界的動變固有的矛盾屬性，另一方面完全排除一切事物的始基物——本體存在具有動變的對立統(tǒng)一特征，繼而進一步將動變的外部一切事物視為一種特殊狀態(tài)下間斷式發(fā)生的、無法真實感受的流變性存在，相反，那些不動變的本體才可能作為永恒的、本真的存在。從這個意義上來說，倘若本體出現(xiàn)動變的情況，世界萬物定會成為虛空即無。于是，客觀事物本來應當具有的具體現(xiàn)實的既相互對立又相互統(tǒng)一的本性就被遮蔽了，作為認識對象的外部世界的矛盾本性也完全被消解在這種形而上學的研究范式中，這就將事物視為一種僵死的自我等同，同一屬性被無限放大，而對立屬性則被完全拒斥了，事物本身所包含的內(nèi)在本質(zhì)只能成為它自身想成而不會包含它的相反。形而上學思維方式將變體存在物的內(nèi)在矛盾本性消解于自身的范圍內(nèi)，脫離物質(zhì)變化的客觀過程，企圖完全通過直觀經(jīng)驗的自我演繹來確證動變的非排它性，這種拒斥辯證思維的研究取向必然造成人們在理解和把握存在上的種種困境，甚至造成認識上的偏狹和困難。究其根源，邏輯思維即概念、判斷、推理、假說上的不變性、凝固性、片面性、抽象同一性和非此即彼性，在亞里士多德時代就以形式邏輯形式絕對化地固定下來，在哲學研究的演進傳承中又不斷地得到鞏固和確認，以至于完全絕對化為人們的理論信仰了。

形而上學思維方式排斥事物自身的矛盾性，無法正確揭示事物發(fā)展的內(nèi)在動力，依靠形式邏輯演繹世界的內(nèi)在規(guī)律，由此構(gòu)成了西方正統(tǒng)哲學范式的總根源——抽象存在論范式。柏拉圖的《理想國》開啟了“理念決定論”的唯心主義發(fā)展觀。以理念為本位，從抽象存在出發(fā)去思辨演繹人類社會發(fā)展史。在人類的感性實踐之外進行理念、觀念的演繹，在否定本體矛盾性的同時也拒斥社會發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律，把社會發(fā)展的過程看作是哲人理性推導演化的符合自身價值判斷的邏輯游戲?？梢钥隙ǖ氖?，這種思維方式根本無法正確引導社會發(fā)展的合規(guī)律性過程，在合目的和合規(guī)律之間始終存在一條無法彌合的思維鴻溝。將如此豐富的社會發(fā)展圖景局限于個別人的邏輯思維之中，變成個別哲人的理想化的價值訴求，這從根本上否定了社會發(fā)展的基本內(nèi)涵和運動規(guī)律，或者說，形而上學思維方式以及在此基礎(chǔ)上形成的抽象存在論范式根本沒有形成社會發(fā)展的理論架構(gòu)，其后果只能是以邏輯裁剪歷史、以理念壓制實踐、以形而上學否定了社會發(fā)展。

面對形而上學思維方式的種種弊病，康德為代表的德國古典哲學率先進行了批判，他率先在理論思維的必然性、普適性和真實性問題上進行了辯證的積極思考，突破了古代樸素唯物論、近代經(jīng)驗論、唯理論哲學形而上學的片面化的研究傳統(tǒng)，認為形式邏輯僅僅滿足于形式方面的邏輯推演，并未真正觸及客觀內(nèi)容，因此也不能達到理論思維的必然性、普適性和真實性?？档码m然看到了先前哲學思維方式在認識論上的弊病和內(nèi)在的根本矛盾，而對如何解決這些問題上，康德哲學并未創(chuàng)造一種超越于邏輯(形而上學思維方式)的有效方式，反而在“自在之物”和感性事物之間束手無策，局限于思辨方式的抽象的淺薄探索。由此，在這種思辨思維方式主導下的“自在物”的發(fā)展就被人為地神秘化為一種超驗力量，人自身無法認識和把握，社會發(fā)展的規(guī)律和解決社會現(xiàn)實問題的方法更是無從談起，人們只能寄希望于信仰的支撐。

在對形而上學思維方式的批判上，黑格爾較康德來說更進一步，他首先揭示了形而上學思維方式弊病的癥結(jié)所在，明確了作為形式邏輯根基的知識的形式和內(nèi)容是不能相互分離的，否則必然會造成邏輯之外真理的客觀內(nèi)容和主觀形式之離分狀態(tài)，進而出現(xiàn)思維和存在的嚴重對立。黑格爾的思辨邏輯揭露、發(fā)現(xiàn)概念的內(nèi)在矛盾，在一定程度上消解了以往形而上學思維方式在概念把握上的先天缺陷，將思維和存在辯證地加以闡釋，力圖將二者真正統(tǒng)一起來。黑格爾在思考、理解問題時揭露了其矛盾性、同一性和聯(lián)系的轉(zhuǎn)化性，這種新的思辨思維方式的確在傳統(tǒng)形而上學思維方式的機體上打開了一個缺口，在哲學思維方式上也是一次重大超越和突破。然而，應該確定的是，這種哲學思辨方式由于其唯心主義的始基性，它始終存在囿于主觀主義窠臼的不足之處，始終遮蔽在主觀臆想的內(nèi)在封閉、自我構(gòu)造、自我陶醉之中。黑格爾的一生都在構(gòu)建絕對觀念的理論體系，希望以此來解釋人類所面臨的所有問題，脫離世俗活動的絕對觀念來解釋社會歷史的發(fā)展。

二、社會發(fā)展理論中實踐思維方式的生成與革命性變革

早年的馬克思在探討社會發(fā)展問題時，哲學思維方式的轉(zhuǎn)變還是經(jīng)歷了跌宕起伏的坎坷歷程。17歲的馬克思在法國啟蒙思想的影響下，立志獻身人類幸福的偉大事業(yè)，在中學畢業(yè)作文《青年在選擇職業(yè)時的考慮》中，馬克思對社會發(fā)展的認識僅僅停留在感性直觀的層面，其世界觀還是抽象的唯心論，對當時德國意識形態(tài)的代表黑格爾知之甚少。進入波恩大學和柏林大學學習后，馬克思研讀了大量哲學著作，結(jié)識了布·鮑威爾、弗·科本這些青年黑格爾主義者，并且經(jīng)常出席青年黑格爾派舉辦的“博士俱樂部”的活動，表現(xiàn)十分活躍。這一時期的馬克思很快轉(zhuǎn)變成為帶有“革命”傾向的民主主義青年，在哲學思維方式上，馬克思也全面接受了黑格爾思辨唯心主義的影響，成為黑格爾思辨哲學的忠實擁簇者。1841年馬克思寫就了帶有濃厚黑格爾思辨唯心主義哲學理論色彩的博士論文《德謨克利特的自然哲學與伊壁鳩魯?shù)淖匀徽軐W的差別》，這是一篇具有新的社會發(fā)展觀萌芽性質(zhì)的論文。在這里，馬克思從黑格爾唯心主義觀點出發(fā)，肯定了自我意識是社會發(fā)展中的重要推動力量，發(fā)揮著不可替代的重要功能，將自我意識視為社會發(fā)展的決定性力量。從自我意識演繹出理性批判的絕對性并推向極致，將其當作非理性世界的革新者，當作“非哲學化世界”的拯救力量，將“世界哲學化”視為哲學的最高使命和追求的終極目標。認為隨著精神的變革，社會必然會變革。同青年黑格爾派者一樣，此時的馬克思不僅傳承了黑格爾哲學的話語，而且傳承了黑格爾的思辨思維方式，在社會發(fā)展上傾向于抽象的理性思辨，將社會發(fā)展寄托在哲學思辨的精神領(lǐng)域的變革上，深受黑格爾主義的影響和束縛。

在《萊茵報》工作期間，馬克思更加注重從社會現(xiàn)實中反思以往信奉的黑格爾主義哲學在解決社會問題時遇到的實際困境。在萊茵省議會關(guān)于林木盜竊法的辯論中，馬克思已經(jīng)開始敏銳地認識到了經(jīng)濟因素對社會意識形式、特別是法律制定和執(zhí)行的重要決定作用。盡管他仍然堅守黑格爾思辨哲學那樣把國家看成是理性的體現(xiàn)，但現(xiàn)實社會發(fā)展的法與經(jīng)濟、國家與市民社會的關(guān)系卻與黑格爾的法哲學觀念產(chǎn)生了尖銳的對立。他通過對摩塞爾地區(qū)農(nóng)民貧困狀況的社會調(diào)查研究，有機會直接接觸社會底層民眾的真實狀況。在對他們表示深切同情的同時，馬克思又更深一步地探究造成底層民眾生活困苦的根源，將思考的著力點放在經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑的關(guān)系問題上，第一次看到了社會階級的不平等性及其利益沖突。此時的馬克思已經(jīng)看到了國家的階級屬性，突破了以往德國古典哲學中一直存在的至高無上的國家崇拜傾向，將自己的研究視野從國家社會管理職能的片面化理解中逐步解放出來，賦予其階級統(tǒng)治的政治組織的科學內(nèi)涵。這表明，馬克思已經(jīng)將國家同階級和階級斗爭聯(lián)系起來，從那種將國家視為單純的負責維護社會秩序的特殊管理機器的超階級的國家觀中掙脫出來，開始看到國家制度和管理原則背后的階級利益和物質(zhì)動因。于是他開始了哲學立場的唯物主義轉(zhuǎn)向，開始逐步地同青年黑格爾派，開始劃清與黑格爾的思辨唯心主義哲學的理論界限。應該可以說，馬克思實現(xiàn)自己哲學立場和思維方式的轉(zhuǎn)向完全是社會發(fā)展的現(xiàn)實困境使然，而哲學思維方式的轉(zhuǎn)變又更加堅定了馬克思繼續(xù)深入探討和解決社會發(fā)展問題的決心和信念?，F(xiàn)實生活中的生存困境和問題旨向始終是馬克思實現(xiàn)哲學理論變革的基本動力，也使促使馬克思社會發(fā)展理論生成的重要因素。

對馬克思來說，哲學觀的轉(zhuǎn)變和政治立場的轉(zhuǎn)變是同時完成的。大學時代的馬克思是一名堅定的革命民主主義者，而《萊茵報》到克羅茨納赫時期的馬克思已經(jīng)逐步完成了向共產(chǎn)主義者轉(zhuǎn)變的心路歷程。19世紀上半葉，馬克思一方面在深入研究各種社會思潮及其哲學依據(jù)的基礎(chǔ)上極力地劃清自己與各種流行的空想共產(chǎn)主義學說的原則界限，另一方面又在積極構(gòu)建符合社會發(fā)展規(guī)律和現(xiàn)實斗爭環(huán)境需要的科學社會主義理論體系，不斷予以科學厘清和系統(tǒng)論證。馬克思的此種努力為其探索社會發(fā)展規(guī)律提供了直接的思想動力，為他創(chuàng)立歷史唯物主義奠定了最初的基礎(chǔ)，也有力地推動了當時工人運動的蓬勃發(fā)展。這一時期的馬克思不僅開始認真總結(jié)社會發(fā)展各種問題困境與哲學理論之間的各種矛盾原因，而且更多地把目光指向了解決這些社會問題的方法上，開始對超越傳統(tǒng)哲學抽象存在論的合規(guī)律性的現(xiàn)實路徑——共產(chǎn)主義給予了熱情的關(guān)注。

社會問題的凸顯必然引發(fā)理論的深層變革。1843年夏天，馬克思的《黑格爾法哲學批判》出爐，另外他在《德法年鑒》上相繼發(fā)表了《〈黑格爾法哲學批判〉導言》《論猶太人問題》等文章，其矛盾直接指向與社會現(xiàn)實問題存在尖銳矛盾的黑格爾法哲學中唯心主義國家觀，對其進行理論清算是馬克思亟需完成的任務。在這些著作中，馬克思清算了以往黑格爾國家觀對現(xiàn)實問題的遮蔽，第一次闡發(fā)了國家與市民社會、政治與經(jīng)濟的辯證關(guān)系，即市民社會決定國家、經(jīng)濟決定政治而不是相反。這種基于現(xiàn)實困境的哲學反思標志著馬克思已然徹底走出黑格爾唯心主義思辨思維方式的狹隘范圍，實現(xiàn)了世界觀和哲學立場向唯物主義的轉(zhuǎn)變，并且已經(jīng)具備的唯物史觀的基本觀點，從而為社會發(fā)展問題提供了全新的研究視角，開始從唯心主義歷史觀的束縛中解放出來。在這里，馬克思批判的焦點還在于對宗教的理解上，并借此引申出對階級斗爭的深刻闡述，揭示了階級消亡和宗教消亡的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。針對空想共產(chǎn)主義學說在現(xiàn)實環(huán)境中的矛盾，馬克思開始把目光投向現(xiàn)實的感性世界，體驗無產(chǎn)階級的苦難生活和徹底的革命精神，明確了實現(xiàn)無產(chǎn)階級解放、人類解放和社會發(fā)展是一致的，其現(xiàn)實路徑就是無產(chǎn)者的階級斗爭和革命實踐，為工人運動的合目的性和合規(guī)律性進行論證。然而，理論的批判并不能真正實現(xiàn)社會的自動發(fā)展，它必須轉(zhuǎn)化為群眾的自覺行動，即理論必須掌握群眾，才能真正達到理論生成和改造世界的最終目的。

馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)中繼續(xù)進行更加深入的經(jīng)濟學哲學分析，實現(xiàn)了對以往英法古典主義經(jīng)濟學家階級局限性的批判和超越，闡明了勞動階級在資本主義經(jīng)濟剝削條件下所遭受的種種苦難，以異化勞動理論為生長點來批判資產(chǎn)階級虛偽的人道價值，得出了共產(chǎn)主義革命的理論結(jié)論。馬克思在此重點闡釋了他從費爾巴哈“人的類本質(zhì)”視角所闡發(fā)的社會發(fā)展理論。囿于研究視角的舊哲學形而上學思想局限，馬克思此時盡管沒有真正形成他科學的哲學思維方式和以唯物史觀為基礎(chǔ)的社會發(fā)展理論，他還沒有完全擺脫費爾巴哈形而上學唯物主義的影響，在批判黑格爾思辨思維方式上帶有抽象的人本主義色彩，但《手稿》已經(jīng)顯示出馬克思在社會發(fā)展的思維方式上與傳統(tǒng)哲學，包括費爾巴哈人本主義的明顯區(qū)別。在《手稿》中，馬克思第一次將異化勞動提升為理論研究的中心，并把哲學的探討和經(jīng)濟學的論證進行整合，從而進一步說明了勞動是人的本質(zhì)。在馬克思看來，人類社會源于自然界同時又高于自然界，是具有復雜結(jié)構(gòu)并發(fā)揮著獨特功能的有機系統(tǒng)，社會必須不斷地同自然界進行物質(zhì)能量變換，始終以生產(chǎn)勞動為自己存續(xù)的根基。在此基礎(chǔ)上，馬克思深入到生產(chǎn)勞動的內(nèi)部系統(tǒng)，初步揭示其內(nèi)部所包含的種種矛盾，包括各種生產(chǎn)要素及其相互之間的影響制約關(guān)系，這就為他在《德意志意識形態(tài)》中進一步闡述生產(chǎn)關(guān)系一定要適合生產(chǎn)力狀況的規(guī)律提供了理論基礎(chǔ)。更為重要的是，馬克思在《手稿》中以異化勞動為基礎(chǔ)，構(gòu)建了唯物史觀一個重要原理：物質(zhì)生產(chǎn)勞動是一切社會關(guān)系的基礎(chǔ)，由此所形成的經(jīng)濟關(guān)系決定了人們的政治關(guān)系、思想關(guān)系、婚姻家庭關(guān)系等其它社會關(guān)系，也構(gòu)成了國家政治法律制度等諸多社會意識形式的主要內(nèi)容。“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。社會的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中活動的現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系或財產(chǎn)關(guān)系發(fā)生矛盾。于是這些關(guān)系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經(jīng)濟基礎(chǔ)的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革?！盵2]32這也意味著唯物主義社會歷史觀中的“社會存在決定社會意識”的根本觀點得到初步的論證，它為說明社會形態(tài)及其發(fā)展規(guī)律奠定了極其重要的理論基石，也是馬克思社會發(fā)展理論的核心綱領(lǐng)。從這一意義上說，《手稿》是馬克思社會發(fā)展理論得以生成的具有里程碑價值的文獻。

盡管《手稿》的思維方式深受費爾巴哈人本主義的影響，馬克思還是更進一步地闡述了超越人本主義，明顯有別于黑格爾主義的“人本的勞動異化觀”和“人本的社會歷史觀”，強調(diào)人是對象性的存在物，任何對象性都是人的對象性，應從人的本質(zhì)的對象化理解對象性的存在物，外部世界包括人類社會不僅僅是自然本體的世界，更不是黑格爾主義的絕對觀念的世界，而是人的本質(zhì)對象化的世界。對此，馬克思明確地指出：“對社會主義的人來說，整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程，所以關(guān)于他通過自身而誕生、關(guān)于他的形成過程，他有直觀的、無可辯駁的證明?！盵3]92因此，社會發(fā)展從本質(zhì)上來說應該是人的本質(zhì)對象化的歷史過程，作為本體的人是社會的主體，社會是人的社會，或者說，人就是人的世界，就是國家、社會?！叭撕妥匀唤绲膶嵲谛?，即人對人來說作為自然界的存在以及自然界對人來說作為人的存在，已經(jīng)成為實際的、可以通過感覺直觀的，所以關(guān)于某種異己的存在物、關(guān)于凌駕于自然界和人之上的存在物的問題，即包含著對自然界的和人的非實在性的承認的問題，實際上已經(jīng)成為不可能的了?！盵3]92由于家庭、市民社會、國家均是人的社會化的形式，就應該從人來看待家庭、市民社會和國家。由此，《手稿》已經(jīng)明確了社會發(fā)展的基本價值尺度即人的發(fā)展是社會發(fā)展的目的和歸宿，規(guī)定了全部社會發(fā)展史的基本方向。因此，“每一個單個人的解放程度是與歷史完全轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史的程度是一致的。”[4]89

在《手稿》中，馬克思還沒有形成完備的實踐概念，但是異化勞動概念已經(jīng)內(nèi)在地揭示了整個人類社會發(fā)展史的本質(zhì)即人類解放根源于自身物質(zhì)生產(chǎn)勞動，生產(chǎn)勞動貫穿于社會發(fā)展的全過程，社會發(fā)展史首先是勞動發(fā)展史，社會發(fā)展始終內(nèi)在于生產(chǎn)勞動之中。這就從根本上擯棄了傳統(tǒng)哲學的神祗、道德、絕對精神、權(quán)利意志等“外在決定論”的社會發(fā)展觀，主張從社會內(nèi)部因素去找尋社會發(fā)展的物質(zhì)動因，把一切存在物從超歷史的神秘地位中解放出來，從具體的社會發(fā)展實踐中去加以考察，從而奠定了整個唯物史觀的理論基礎(chǔ)，從這一點上說，馬克思的異化勞動的思維方式(即后來的實踐思維方式)已經(jīng)遠遠超出了黑格爾主義的思辨模式和費爾巴哈人本唯物主義的狹隘眼界，在社會發(fā)展觀上開始逐步地走向成熟，革命性的創(chuàng)新和變革即將到來。

1845年春天，馬克思寫了一份只供自己進一步研究用的當時并沒有公開發(fā)表的筆記，即著名的《關(guān)于費爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)，對徹底費爾巴哈和一切舊唯物主義的直觀性和不徹底性進行了批判和清算，確立了馬克思主義哲學的根基——科學的實踐思維方式，這就從根本上擺脫了黑格爾思辨形而上學思維方式的理論束縛，為社會發(fā)展理論的革命性變革奠定了最重要的哲學基石?？梢哉f，理解了實踐思維方式，就理解了馬克思主義哲學的最高本質(zhì)；立足于實踐思維方式，就可以從根本上領(lǐng)會馬克思社會發(fā)展理論的根本特征和精神實質(zhì)，它是馬克思理解、把握人類世界特別是人類社會，理解、詮釋和評價一切相關(guān)社會發(fā)展問題的根本思維方式，是社會發(fā)展理論具有根本性意義的歷史變革。在《提綱》中，馬克思高屋建瓴地提出“跟思想客體確實不同”的“感性客體”這一重要的概念，從而在理論上劃清了自己與唯心主義一元論以及哲學二元論的原則界限，將“新的世界觀”同舊哲學徹底區(qū)分開來。正如馬克思所指出的：“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解……費爾巴哈想要研究跟思想客體確實不同的感性客體，但是他沒有把人的活動本身理解為對象性的活動。”[4]54在此，馬克思深刻揭示了舊唯物主義的根本缺陷是見物不見人、只見客體不見主體，究其根源在于他們不懂得客體物中所凝結(jié)的主體人的勞動實踐。以實踐思維方式思考資本主義拜物教性質(zhì)的異化關(guān)系才能揭開被“物”所蒙蔽的“社會存在”的本質(zhì)，才能實現(xiàn)人與人社會關(guān)系真正“袪魅”，從而找到人類自我解放的社會發(fā)展之路?！短峋V》的形成標志著馬克思社會發(fā)展理論的哲學思維方式，在實現(xiàn)了從思辨思維方式——人本思維方式的轉(zhuǎn)變后，再一次實現(xiàn)了由人本思維方式——實踐思維方式的更具變革意義、更為重要的歷史性轉(zhuǎn)變。此后作為馬克思主義者的馬克思的社會發(fā)展理論研究，是同恩格斯一道以實踐思維方式詳細制定了社會發(fā)展的一般原理，如此后發(fā)表的《德意志意識形態(tài)》《共產(chǎn)主義原理》《共產(chǎn)黨宣言》等?？梢哉f，馬克思實踐思維方式的確立，不僅僅是對黑格爾的思辨思維方式和費爾巴哈的人本思維方式的辯證否定和變革，也是對他之前的西方哲學的一切舊哲學思維方式的根本否定和變革，從而開創(chuàng)了社會發(fā)展理論研究的新視野、新境界和新時代，這也是馬克思社會發(fā)展理論保持創(chuàng)新活力的根源所在。

三、基本結(jié)論

馬克思以前的西方哲學經(jīng)歷了赫拉克利特的樸素辯證的思維方式、亞里士多德和柏拉圖開啟的形而上學的思維方式、康德先驗思維方式、黑格爾思辨思維方式的演化。在審視社會發(fā)展問題的時候，他們的視角都沒有跳出抽象的存在本體論，研究框架都沒有超出“存在——意識”“物質(zhì)——精神”“理念——現(xiàn)實”二分的藩籬，從而從沒有超越意識形態(tài)批判這一舊哲學的最高境界。因此，建立在這些哲學思維方式之上的社會發(fā)展理論研究無法擺脫自然觀和歷史觀、理念與現(xiàn)實斷裂的宿命，他們只能通過抽象的“普遍人性”“人類理性”“絕對觀念”“文明周期”“社會軸心期”等未加批判的抽象范疇作為演繹、闡釋、解讀人類社會發(fā)展的理論支撐。這種基于主觀思辨或帶有明顯理想主義色彩的本體論概念，顯然只是在概念上或理論上得到不斷地翻新，在人類社會發(fā)展圖景上進行了別致的安排和設(shè)計，但無一例外，他們都是在自然觀和歷史觀分離的基礎(chǔ)上，在實踐之外，在感性活動之外，從抽象本體出發(fā)思辨演繹社會發(fā)展的哲學范式，甚至有的理論解釋社會歷史問題時一廂情愿式地探討一勞永逸的解決方案。實踐不斷證明，基于抽象存在本體論的思維方式的式微和社會發(fā)展的現(xiàn)實困境是交織并行的，從社會之外去尋找社會發(fā)展的合理路徑，以“上帝”“超驗精神”“絕對理性”“普世道德”來救贖人類社會發(fā)展之路是根本行不通的。對此，尼采高喊“上帝死了”，胡塞爾也指出：“作為歐洲人根本的生活危機之表現(xiàn)的科學危機的回應，必須重返生活世界?！盵5]2

馬克思社會發(fā)展理論的實踐思維方式的變革是在對以往整個西方哲學思維方式變革和創(chuàng)新基礎(chǔ)上的理論突破，這些“巨人的肩膀”是其理論革命得以實現(xiàn)的土壤和基石，是構(gòu)筑其理論大廈的基礎(chǔ)，也是后人解讀和闡釋馬克思主義哲學方法論的理論前提?？梢哉f，離開對以往西方哲學思維方式的辯證悟解，就不可能真正理解馬克思創(chuàng)立的實踐思維方式在社會發(fā)展中的歷史地位和價值。在哲學思維方式上，馬克思社會發(fā)展理論明顯有別于以往傳統(tǒng)哲學，呈現(xiàn)出其獨有的理論特征，它的革命性內(nèi)核就在于它立足于“社會實踐”這一堅實的社會存在論根基，堅持把客觀對象與人的生存實踐結(jié)合在一起，即既不單純地從客觀方面來理解，也不單純地從主觀方面來理解，而是將主客觀方面在實踐基礎(chǔ)上有機統(tǒng)一起來，這就從根本上克服了以往見物不見人的抽象存在論，還原了社會發(fā)展中的本來應有的“由物見人、由物見史”的感性生存論。馬克思在此基礎(chǔ)上進一步地從社會歷史關(guān)系的角度考察一切事物的存在本質(zhì)，指出整個人類社會發(fā)展史就是一部人類在改造客觀世界的生存實踐的發(fā)展史。這種實踐思維方式是馬克思社會發(fā)展理論的根本思維方式，它標志著馬克思在思考社會發(fā)展問題的基點發(fā)生了歷史性轉(zhuǎn)變和飛躍。

參考文獻：

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[4]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社，1995.

[5]胡塞爾.歐洲科學的危機和超驗現(xiàn)象學[M].張慶熊,譯.上海:上海譯文出版社，1988.