新時(shí)代少數(shù)民族方言的傳承與保護(hù)
——以鎮(zhèn)沅苦聰話與補(bǔ)遠(yuǎn)基諾語(yǔ)為例

王 艷 張雨江

（1.曲靖師范學(xué)院，云南·曲靖 655000 2.云南民族大學(xué)，云南·昆明 650031）

一、鎮(zhèn)沅苦聰話與補(bǔ)遠(yuǎn)基諾語(yǔ)概況及使用現(xiàn)狀

鑒于新時(shí)代經(jīng)濟(jì)科技的發(fā)展推動(dòng)了民族語(yǔ)言的變化，本文選取鎮(zhèn)沅苦聰話與補(bǔ)遠(yuǎn)基諾語(yǔ)為研究對(duì)象，考察其語(yǔ)言使用活力以及新媒體對(duì)語(yǔ)言使用的影響。

（一） 概況

1.鎮(zhèn)沅苦聰人概況

苦聰人主要分布于中國(guó)、越南境內(nèi)。我國(guó)苦聰人為拉祜族的一個(gè)支系，約有4萬(wàn)多人，其中云南省普洱市鎮(zhèn)沅彝族哈尼族拉祜族自治縣有1.8萬(wàn)人。就苦聰人生活困苦的現(xiàn)實(shí)情況，溫家寶總理曾做出重要批示：“要貫徹人口較少的少數(shù)民族地區(qū)的扶持政策，采取切實(shí)有力的措施使苦聰人早日擺脫貧苦?！逼浜螅畬㈡?zhèn)沅縣者東鎮(zhèn)、九甲鎮(zhèn)等4個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)居住條件比較困難的200余戶，搬遷至復(fù)興村大平掌寨（又稱為“苦聰新村”）。搬遷至此的苦聰人與漢族、彝族、哈尼族等其他民族雜居，族際婚姻日漸增多。當(dāng)前，各地苦聰話使用情況存在差異，如有些地方使用情況良好，有些地方已經(jīng)出現(xiàn)代際差異甚至中青年已轉(zhuǎn)用漢語(yǔ)。

2.補(bǔ)遠(yuǎn)基諾族概況

基諾族是我國(guó)最晚確認(rèn)的單一少數(shù)民族，也是28個(gè)人口較少民族之一，總計(jì)2萬(wàn)余人，主要居住于云南省西雙版納傣族自治州景洪市基諾山基諾族鄉(xiāng)和勐旺鄉(xiāng)，距景洪市政府駐地分別約27公里、131公里。兩地分別使用攸樂(lè)方言和補(bǔ)遠(yuǎn)方言。補(bǔ)遠(yuǎn)方言分為補(bǔ)遠(yuǎn)土語(yǔ)與科聯(lián)土語(yǔ)?？坡?lián)土語(yǔ)的使用者共計(jì)700余人，主要居住于距鄉(xiāng)政府約13公里的補(bǔ)遠(yuǎn)村科聯(lián)寨。補(bǔ)遠(yuǎn)土語(yǔ)的使用者有2000余人，主要居住于靠近鄉(xiāng)政府的補(bǔ)遠(yuǎn)村壩崗寨和壩南寨，少部分居住于勐旺村白花林寨與大平掌村清水河寨。補(bǔ)遠(yuǎn)土語(yǔ)的使用者原居住于距鄉(xiāng)政府約22公里的補(bǔ)遠(yuǎn)山，于1997-1999年先后搬遷至現(xiàn)在村寨。搬遷前的補(bǔ)遠(yuǎn)山基諾人基本不會(huì)講漢語(yǔ)普通話，僅有少數(shù)男性通曉當(dāng)?shù)貪h語(yǔ)方言。而最先搬遷至白花林寨與清水河寨的基諾人，因散居于漢族、傣族中，有些青少年已不會(huì)講基諾語(yǔ)。

（二）方言的使用現(xiàn)狀及語(yǔ)言活力評(píng)估

依據(jù)聯(lián)合國(guó)教科文組織瀕危語(yǔ)言問(wèn)題特別專家組對(duì)語(yǔ)言活力和語(yǔ)言瀕?，F(xiàn)狀的評(píng)估標(biāo)準(zhǔn)[1]，我們對(duì)鎮(zhèn)沅苦聰話和補(bǔ)遠(yuǎn)基諾語(yǔ)的語(yǔ)言活力進(jìn)行評(píng)估。該評(píng)估指標(biāo)從5至0由高到低排列，語(yǔ)言活力與此數(shù)值成正相關(guān)，即數(shù)值越高語(yǔ)言活力越強(qiáng)。兩個(gè)方言點(diǎn)的測(cè)試情況如下（注明評(píng)估數(shù)值）：

1.語(yǔ)言的代際傳承。老、中、青的母語(yǔ)水平存在一定的代際差異，青少年的有些基本詞匯已借用漢語(yǔ)。語(yǔ)言代際傳承已受到威脅，尤其以搬遷的苦聰新寨與基諾族壩崗、壩南寨最為顯著。二者語(yǔ)言使用情況應(yīng)為“穩(wěn)定但受威脅”（“5-”）。

2.語(yǔ)言使用者的絕對(duì)人數(shù)與語(yǔ)言使用人口占總?cè)丝诘谋壤?。兩地均有人放棄使用母語(yǔ)，但鎮(zhèn)沅苦聰總?cè)丝谶h(yuǎn)遠(yuǎn)高于補(bǔ)遠(yuǎn)基諾人口，苦聰話使用人口比例略高。因此，鎮(zhèn)沅苦聰話為“5”，而補(bǔ)遠(yuǎn)基諾語(yǔ)為不安全等級(jí)（“4”）。

3.語(yǔ)言使用場(chǎng)合。鎮(zhèn)沅苦聰話與補(bǔ)遠(yuǎn)基諾語(yǔ)都主要在家庭內(nèi)部以及宗教場(chǎng)合使用，集市、學(xué)校、政務(wù)場(chǎng)合多使用漢語(yǔ)，因此為“雙語(yǔ)交替”等級(jí) （“4”）。

4.新使用場(chǎng)合及媒介。電視、廣播等傳統(tǒng)媒體以及移動(dòng)互聯(lián)網(wǎng)等新媒體均未使用這兩種語(yǔ)言，基本為“無(wú)活力”（“0”）。

5.語(yǔ)言教育材料與讀寫材料。兩種方言在歷史上均無(wú)文字，漢字是兩地重要的書寫載體。補(bǔ)遠(yuǎn)基諾族學(xué)生就讀的學(xué)校尚未有雙語(yǔ)教學(xué)的實(shí)踐（“0”），而鎮(zhèn)沅民宗局在復(fù)興村和九甲村設(shè)立了雙語(yǔ)教學(xué)點(diǎn) （“3”）。

6.語(yǔ)言態(tài)度和語(yǔ)言政策。國(guó)家憲法規(guī)定“各民族都有使用和發(fā)展本民族語(yǔ)言的自由”，政府各部門出臺(tái)了一系列的民族語(yǔ)言保護(hù)政策（“5”）。

7.語(yǔ)言族群成員對(duì)母語(yǔ)態(tài)度。兩種方言均有一部分人關(guān)心自己民族語(yǔ)言衰退境況，但僅有極少數(shù)人意識(shí)到母語(yǔ)消亡的嚴(yán)重性（“2”）。

8.語(yǔ)言記錄材料的數(shù)量和質(zhì)量。坐落于苦聰新村的“拉祜族（苦聰人）歷史文化博物館”是研究苦聰人民族文化保護(hù)與傳承的中心基地。國(guó)內(nèi)現(xiàn)已出版了苦聰話的研究專著，發(fā)表了多篇相關(guān)論文（“3”）。關(guān)于補(bǔ)遠(yuǎn)基諾語(yǔ)，僅有日本學(xué)者的幾篇文章，缺乏民族口頭文學(xué)影像資料，僅有幾首民族歌曲被記錄保存（“1”）。

此外，從同一民族的主體族群來(lái)看，瀾滄拉祜族自治縣的拉祜納方言與基諾山基諾族鄉(xiāng)的攸樂(lè)方言的使用人口占有絕對(duì)優(yōu)勢(shì)，在民族關(guān)系中具有優(yōu)勢(shì)地位。二者雖然也面臨著代際傳承的威脅，但其語(yǔ)言使用場(chǎng)合覆蓋到學(xué)校、機(jī)關(guān)單位等，學(xué)校有雙語(yǔ)教學(xué)的實(shí)踐，語(yǔ)言文化的記錄材料較多。兩地十分注重民族文化的傳承與保護(hù)，分別開發(fā)了基諾山寨景區(qū)與拉祜文化保護(hù)傳承基地，將民族的創(chuàng)世史詩(shī)與民族歌舞以各種形式呈現(xiàn)出來(lái)。民間藝人也積極參與民族歌舞的傳承并進(jìn)行創(chuàng)作。拉祜演藝有限公司等文化產(chǎn)業(yè)公司的發(fā)展，既促進(jìn)了當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展，也大大推動(dòng)了民族語(yǔ)言文化的傳承。

從上述情況來(lái)看，雖然鎮(zhèn)沅苦聰話和補(bǔ)遠(yuǎn)基諾語(yǔ)的使用人數(shù)仍占絕大比例，但總?cè)藬?shù)偏少，并出現(xiàn)了代際差異，語(yǔ)言活力較差，語(yǔ)言保存的可視性低，族群內(nèi)無(wú)積極的語(yǔ)言態(tài)度，而補(bǔ)遠(yuǎn)基諾族的民族文化更是處于自發(fā)性發(fā)展的狀態(tài)。兩種方言的傳承面臨著巨大沖擊。

（三）新媒體對(duì)方言使用的影響

隨著經(jīng)濟(jì)發(fā)展與科技進(jìn)步，人類交際所依賴的媒介逐漸多元化，大大突破了時(shí)空的限制。數(shù)字電視、手機(jī)網(wǎng)絡(luò)等新媒體的普及，極大地促進(jìn)了這兩個(gè)族群漢語(yǔ)水平的提高。電視已成為村民休閑娛樂(lè)的重要媒介，無(wú)論是學(xué)前兒童還是老人，都可以通過(guò)電視了解外界信息。智能手機(jī)及網(wǎng)絡(luò)的使用者主要集中于15-35歲年齡段，他們是義務(wù)教育的受益者，又是與外界接觸的先鋒隊(duì)。此外，手機(jī)網(wǎng)絡(luò)的使用頻率與性別存在相關(guān)性，男性使用頻率高于女性。在補(bǔ)遠(yuǎn)基諾村寨走訪發(fā)現(xiàn)，女性主要采摘茶葉，而男性主要采集松香，前者的采摘頻率遠(yuǎn)大于后者，使得女性無(wú)法從生產(chǎn)勞動(dòng)中空閑出來(lái)。由于未婚女性有更多的機(jī)會(huì)與外界接觸，其手機(jī)網(wǎng)絡(luò)使用頻率明顯高于已婚女性。

隨著智能手機(jī)與網(wǎng)絡(luò)的普及，越來(lái)越多的中青年借助聊天工具與本民族或其他民族使用漢字進(jìn)行交流，漢語(yǔ)、漢字由原來(lái)集中用于政務(wù)、學(xué)校等場(chǎng)合滲透到族群內(nèi)部日常交流，漢語(yǔ)功能得到強(qiáng)化，而民族語(yǔ)使用場(chǎng)合越來(lái)越少。但目前，隨著網(wǎng)絡(luò)流量資費(fèi)日益大眾化，有利于民族語(yǔ)傳承的“語(yǔ)音通話”功能，由手機(jī)通話向網(wǎng)絡(luò)社交軟件轉(zhuǎn)移。網(wǎng)絡(luò)聊天軟件日益成為重要的交際工具。隨著少數(shù)民族新一代完全步入新媒體時(shí)代，漢語(yǔ)將強(qiáng)有力、深而廣地滲透到生活的方方面面。

二、鎮(zhèn)沅苦聰話和補(bǔ)遠(yuǎn)基諾語(yǔ)衰變的原因

綜合以往少數(shù)民族語(yǔ)言使用現(xiàn)狀調(diào)查[2]，可以發(fā)現(xiàn)雙語(yǔ)乃至多語(yǔ)交際已是民族地區(qū)常見現(xiàn)象。雖然它有力地推動(dòng)了當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展與社會(huì)交流，但若忽視民族語(yǔ)的傳承與保護(hù)，越來(lái)越多的人將會(huì)轉(zhuǎn)用漢語(yǔ)并將成為漢語(yǔ)單語(yǔ)人?？傮w來(lái)看，在少數(shù)民族語(yǔ)言、方言或土語(yǔ)的發(fā)展過(guò)程中，不同程度的衰變與下列因素不無(wú)關(guān)系。

（一）聚居環(huán)境的變化

聚居為語(yǔ)言傳承提供了天然的保護(hù)屏障。但在扶貧改建過(guò)程中，有些地方忽視了對(duì)單一民族聚居村寨的保護(hù)，這也從外部擊破了原有的語(yǔ)言使用環(huán)境的凝聚因子。無(wú)論是苦聰新村還是補(bǔ)遠(yuǎn)基諾的一些搬遷戶，因與其他民族雜居引起青少年一代母語(yǔ)使用水平的衰退是顯而易見的。此外，在時(shí)代快速發(fā)展與民眾高頻率交流的大環(huán)境中，與非基諾語(yǔ)人口龐大的基數(shù)相比，僅有3000余人使用的補(bǔ)遠(yuǎn)基諾語(yǔ)，猶如方言孤島極易被同化。

（二）學(xué)校的單語(yǔ)教學(xué)

兩個(gè)地區(qū)大部分的幼兒園實(shí)行漢語(yǔ)單語(yǔ)教學(xué)，兒童一旦邁入學(xué)校大門，就逐步變?yōu)椤懊?漢”雙語(yǔ)人。中小學(xué)校使用國(guó)家統(tǒng)編教材，未開設(shè)民族語(yǔ)言文化的相關(guān)課程，教學(xué)中常常忽視對(duì)少數(shù)民族學(xué)生進(jìn)行熱愛(ài)本民族文化的教育。民族高校尚無(wú)基諾語(yǔ)、苦聰話語(yǔ)言文學(xué)專業(yè)的本科招生，學(xué)校和學(xué)生家庭看不到民族語(yǔ)言在升學(xué)上的前景。因此，少數(shù)民族新一代對(duì)本民族語(yǔ)言文化缺乏保護(hù)意識(shí)，無(wú)視其邊緣化。

（三）交通條件的改善

隨著國(guó)家扶貧政策的貫徹落實(shí)，村通組公路的修建與交通工具的普及，大大縮短了村寨與鄉(xiāng)鎮(zhèn)的距離?？坡?lián)基諾村與鎮(zhèn)沅九甲貧困村的通組道路完工，不但加快了該地區(qū)的脫貧，也有力地促進(jìn)當(dāng)?shù)貪h語(yǔ)水平的提高。由于交通改善，補(bǔ)遠(yuǎn)基諾人每天勞作后都可以到鄉(xiāng)上休閑娛樂(lè)，與漢族聯(lián)系日益密切，漢語(yǔ)成為重要的交際工具。

（四）新媒體的發(fā)展

與手機(jī)網(wǎng)絡(luò)等新媒體接觸頻率最高的青少年，面對(duì)其他文化與價(jià)值觀的無(wú)距離呈現(xiàn)，浸泡在從聊天工具到博文的漢語(yǔ)全覆蓋環(huán)境中，漢語(yǔ)漢字潛移默化侵蝕著少數(shù)民族語(yǔ)言使用空間。漢語(yǔ)、英語(yǔ)等流行歌曲也已代替本民族傳統(tǒng)曲調(diào)，民族歌曲與口頭文學(xué)的創(chuàng)作傳承出現(xiàn)斷裂傾向。新的交際方式不斷沖擊著他們的民族認(rèn)同感，網(wǎng)絡(luò)與智能手機(jī)已成為民族文化傳承意識(shí)的粉碎機(jī)。

（五）語(yǔ)言態(tài)度的中立

國(guó)家加大了對(duì)少數(shù)民族地區(qū)各個(gè)方面的投入，其生活條件有了極大的改善，這也促使少數(shù)民族群眾認(rèn)識(shí)到了漢語(yǔ)的重要性。但國(guó)家對(duì)少數(shù)民族方言及其文化傳統(tǒng)的保護(hù)力度不一。一般而言，不同族群的文化習(xí)俗與歌舞等可能存在明顯差異，但保護(hù)政策往往側(cè)重于某一主體族群，而忽視其他族群的傳承。盡管其他地區(qū)旅游業(yè)的興旺發(fā)展，激起了一些村民進(jìn)行本族群文化傳承的熱情，但僅有極少數(shù)人注意到語(yǔ)言在整個(gè)文化產(chǎn)業(yè)中的重要性。

總之，生存環(huán)境與交通條件的改善、科技產(chǎn)品的使用便利了民眾的生活，滿足了民眾發(fā)展的需要。但民族意識(shí)的淡薄導(dǎo)致外界的發(fā)展變化加速了民族語(yǔ)言的衰變。

三、少數(shù)民族方言的保護(hù)對(duì)策

“民族意識(shí)決定語(yǔ)言觀念”[2]，因此，語(yǔ)言保護(hù)應(yīng)從民族意識(shí)的覺(jué)醒開始。從鎮(zhèn)沅苦聰和補(bǔ)遠(yuǎn)基諾的生活現(xiàn)狀來(lái)看，民眾面對(duì)生活條件翻天覆地的變化，對(duì)語(yǔ)言文化保護(hù)的意識(shí)遠(yuǎn)不如對(duì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的渴望。無(wú)論是當(dāng)?shù)卣€是民族同胞，極少人認(rèn)識(shí)到語(yǔ)言衰變的嚴(yán)峻性和語(yǔ)言保護(hù)的迫切性。因此，國(guó)家與政府應(yīng)積極應(yīng)對(duì)少數(shù)民族方言衰變甚至瀕危的危機(jī)，增強(qiáng)民族語(yǔ)言的保護(hù)意識(shí)。

（一） 國(guó)家政策為民族語(yǔ)言保護(hù)保駕護(hù)航?！稇椃ā贰ⅰ睹褡鍏^(qū)域自治法》等法律，教育部、國(guó)家語(yǔ)委等出臺(tái)的《國(guó)家語(yǔ)言文字事業(yè)“十三五”發(fā)展規(guī)劃》等政策文件以及各省市區(qū)頒布的《教育規(guī)劃綱要》，為民族語(yǔ)言的使用及教育提供了法律政策保障[3]。總之，國(guó)家建立語(yǔ)言文化資源庫(kù)、記錄保存民族語(yǔ)言和推行雙語(yǔ)教育等語(yǔ)言政策，成為語(yǔ)言保護(hù)的風(fēng)向標(biāo)，極大促進(jìn)了民族語(yǔ)言的傳承與保護(hù)。

（二） 發(fā)展特色優(yōu)勢(shì)產(chǎn)業(yè)，推動(dòng)“互聯(lián)網(wǎng)+”產(chǎn)業(yè)扶貧，將電商與鄉(xiāng)村旅游結(jié)合起來(lái)。交通方便、距離城區(qū)較近的居住點(diǎn)，可以建立少數(shù)民族旅游景區(qū)或民族文化旅游村，通過(guò)旅游產(chǎn)業(yè)助力語(yǔ)言保護(hù)；距離城區(qū)較遠(yuǎn)的地區(qū)，可以依托網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)開展民族特色手工藝品及特色食品的交易。與此同時(shí)，加大對(duì)語(yǔ)言文化產(chǎn)業(yè)的扶持，建立民族文化產(chǎn)業(yè)鏈。最終，依托民族文化、村寨景觀的開發(fā)與經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，形成生態(tài)資源與語(yǔ)言文化的動(dòng)態(tài)保護(hù)機(jī)制，帶動(dòng)文化自信的建立、民族意識(shí)的覺(jué)醒和民族語(yǔ)言的保護(hù)。

（三）深化中華民族共同體意識(shí)，加強(qiáng)民族內(nèi)部與族際交流。從當(dāng)前語(yǔ)言文化開發(fā)的情況來(lái)看，民族內(nèi)部存在不同層次。因此，對(duì)同一民族的不同地區(qū)扶持政策應(yīng)適當(dāng)調(diào)整。某些族群人口分布較少的地區(qū)，應(yīng)適當(dāng)擴(kuò)大不同地區(qū)同胞間的交流，有助于提高民族向心力，開展不同民族族際間交流，也有助于提高對(duì)外親和力。但在推進(jìn)整村整族脫貧時(shí)，少數(shù)民族村寨搬遷尤其易地搬遷，要格外注重聚居村寨的保護(hù)。

（四）構(gòu)建多元的語(yǔ)言教育環(huán)境，形成多元的傳承保護(hù)機(jī)制。學(xué)校是少數(shù)民族文化傳承與雙語(yǔ)科普的重要基地。學(xué)校聯(lián)合村委會(huì)開展集民族服裝穿戴、民族歌舞表演與傳統(tǒng)手工藝品制作于一體的實(shí)踐活動(dòng)，引導(dǎo)傳承意識(shí)從娃娃抓起。重點(diǎn)培養(yǎng)會(huì)講民族語(yǔ)的教師，開發(fā)校本民族語(yǔ)教材以及有效的語(yǔ)言評(píng)測(cè)方法，將民族語(yǔ)考試納入升學(xué)錄取工作中。對(duì)不同方言使用者的入學(xué)與就業(yè)實(shí)行政策傾斜。此外，積極開展各少數(shù)民族方言記錄與保存工作，建設(shè)有聲檔案，錄制不同方言地區(qū)的口頭文學(xué)影像并建立資源庫(kù)。利用網(wǎng)絡(luò)視頻與公眾號(hào)對(duì)民族特色文化與歌舞進(jìn)行推廣。

四、結(jié)語(yǔ)

少數(shù)民族尤其人口較少的少數(shù)民族，作為中華民族共同體的一分子，其語(yǔ)言文化是中華文化的重要組成部分。因此，通過(guò)國(guó)家引導(dǎo)、民族大眾參與、學(xué)校教育與社會(huì)各界支持，幫助少數(shù)民族同胞提高對(duì)母語(yǔ)文化價(jià)值與經(jīng)濟(jì)價(jià)值的認(rèn)識(shí)，增強(qiáng)母語(yǔ)的使用意識(shí)與保護(hù)意識(shí)，提升民族自豪感。隨著新媒體時(shí)代的到來(lái)，幫助少數(shù)民族同胞利用網(wǎng)絡(luò)等多元平臺(tái)做好本民族宣傳，不但實(shí)現(xiàn)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)崛起，也實(shí)現(xiàn)文化自信與民族語(yǔ)言的復(fù)興，最終走出一條弱勢(shì)語(yǔ)言（方言）的強(qiáng)盛之路。

參考文獻(xiàn)：

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