王喬喬
(陜西師范大學(xué) 美術(shù)學(xué)院,陜西·西安 710062)
少數(shù)民族紋樣藝術(shù)受物化思維定式的影響顯著,時(shí)常將紋樣同被裝飾物聯(lián)合,如將東鄉(xiāng)族紋樣視為藏青色的服飾繡花,實(shí)則忽略了伊斯蘭教對(duì)東鄉(xiāng)族群眾的影響,毫不注重基于伊斯蘭教反對(duì)“圖騰崇拜”、色彩忌諱的藝術(shù)文化內(nèi)涵[1]。民族紋樣作為民族地區(qū)文化與藝術(shù)的結(jié)合體,其基本以圖形為題材運(yùn)用諧音、文化差異、象征、吉祥用語(yǔ)來(lái)繪制圖像,是圖像與文化含義的結(jié)合,它作為一種符號(hào)以及民族文化的載體,表現(xiàn)特色民族文化外還流露著少數(shù)民族群眾的情感態(tài)度價(jià)值觀。因此,在類化典型民族紋樣藝術(shù)的同時(shí)應(yīng)以民族文化的獨(dú)特視覺(jué)審視民族紋樣藝術(shù)的文化魅力,并為其工業(yè)化的生產(chǎn)注入嶄新文化生命力。
幾何紋樣源于少數(shù)民族樸素自然觀和宗教教義,基本上以地域性常見(jiàn)實(shí)物和對(duì)稱幾何圖形為主。我國(guó)少數(shù)民族紋樣中最為常見(jiàn)的紋樣,除常見(jiàn)幾何圖形外還包括圖形之間的組合和關(guān)聯(lián),比如:信仰薩滿教的鄂倫春族利用菱形和三角形的折疊表示祭祀的宗教紋樣相為表里。另外,信仰伊斯蘭教的維吾爾族群眾注重幾何紋樣中線面結(jié)合和線條組合變化,如阿娜兒古麗紋樣為主的地毯,在視覺(jué)上容易給人以混亂和不安的感覺(jué)。同時(shí)藏族群眾的吉祥八寶等基本上采用了幾何中的比例要素、對(duì)稱要素,將民族幾何紋樣從簡(jiǎn)單的線條勾勒推向到了組合式的類推。此外,西南地區(qū)苗族的蠟染紋樣除注重幾何線條要素還注重圖形之間的色彩搭配??傊贁?shù)民族集合紋樣受民族自身審美觀念的影響和地區(qū)環(huán)境的制約,在紋樣藝術(shù)的創(chuàng)設(shè)上不盡相同,但是民族幾何紋樣除受色彩忌諱的限制外其藝術(shù)建構(gòu)基本一致,都在映射著其獨(dú)特的審美取向[2]。
植物紋樣基本包括實(shí)物圖案的臨摹、實(shí)物圖案的變異和植物紋樣的組合三種,無(wú)論何種形式的植物紋樣設(shè)置基本上用于少數(shù)民族生活的方方面面。所謂植物圖案的臨摹一般是指少數(shù)民族在紋樣設(shè)計(jì)中就地取材,借助植物形狀的變化加之巧妙的藝術(shù)設(shè)計(jì)過(guò)程。如維吾爾族群眾在地毯、絲質(zhì)、服裝上面的紋樣基本上以單個(gè)棉花紋樣的臨摹為主[3],信仰薩滿教的鄂倫春族群眾崇拜樺樹(shù),在建筑和勞動(dòng)工具中經(jīng)常輔助樺樹(shù)樹(shù)紋,以此來(lái)表達(dá)崇拜之情。所謂實(shí)物圖案的變異則基本上以植物紋樣的反復(fù)利用和結(jié)合為主,或者以特定植物紋樣為底紋借助其他紋樣,比如:藏南地區(qū)藏族群眾的裝飾紋樣基本上以青稞原型的變異為主,所謂植物紋樣的組合即多種植物圖案的融合。如布朗族茶樹(shù)紋樣通常在器具雕刻中以茶樹(shù)和水草紋樣為主,但是在服飾紋樣中則以茶樹(shù)彩色紋樣及常見(jiàn)彩色紋樣的結(jié)合為主。按照用途來(lái)看主要包括:圖騰類植物紋樣,如布朗族群眾在長(zhǎng)久生活中逐漸視茶為圖騰,在生活中往往以茶為紋樣用于裝飾,拉祜族群眾的葫蘆圖騰紋樣圖案在他們生活中用途涉及到各個(gè)方面。祭祀類植物紋樣,如北方滿族等少數(shù)民族群眾在祭祀活動(dòng)中均需穿戴刺有類似火焰類植物狀紋樣的衣物。生活類植物紋樣,如西北塔塔爾族群眾在帽子上善于利用拉藍(lán)花紋樣作為修飾物,藏族群眾的卷草紋樣等。
少數(shù)民族文字紋樣不是傳統(tǒng)民族紋樣的常態(tài),文字紋樣起源于少數(shù)民族記事符號(hào),是少數(shù)民族紋樣藝術(shù)和文字符號(hào)共同發(fā)展對(duì)接的產(chǎn)物,也是少數(shù)民族書(shū)法藝術(shù)的起源。文字紋樣以少數(shù)民族的象形文字為主,但也不乏文字符號(hào)的抽象和會(huì)意。如藏族群眾的吉祥符號(hào)基本上以藏文的藝術(shù)抽象為主,在文字折疊中暗含濃濃祝福[4]。另一種是以紋樣符號(hào)作為文字認(rèn)知符號(hào)的象征,在生活中具有審美和辨別的雙重作用,如珞巴族群眾在民族語(yǔ)言符號(hào)的沿襲上除史詩(shī)性曲調(diào)《加金》記載外,在生活中多以服飾建筑紋樣體現(xiàn)其傳統(tǒng)語(yǔ)言的藏緬語(yǔ)系。此外,阿拉善地區(qū)的蒙古族群眾善于將蒙古語(yǔ)中的“福”“壽”“喜”“奠”通過(guò)特殊抽象刺繡與雕刻在文字藝術(shù)的基礎(chǔ)上成為寓意鮮明的文字紋樣,少數(shù)民族語(yǔ)言文字困乏,文字紋樣的裝飾應(yīng)用成為加強(qiáng)民族認(rèn)同傳遞共同藝術(shù)愛(ài)好的產(chǎn)物,或者說(shuō)紋樣的價(jià)值逐漸掩蓋了文字符號(hào)的功能,如納西族東巴文紋樣逐漸同植物相融合,線條同色彩圖案的搭配成為民族紋樣藝術(shù)界的瑰寶。
少數(shù)民族器具類紋樣與其他類型紋樣相比,器具類紋樣裝飾性減弱、文化藝術(shù)性呈現(xiàn)成為其主題,或者說(shuō)器具類紋樣逐漸成為非裝飾審美類的獨(dú)立藝術(shù)雛形。但是受圖騰文化、宗教教義的影響,傳統(tǒng)民族紋樣還難以沖破習(xí)俗的禁錮和狹義審美觀念的捆綁,實(shí)現(xiàn)紋樣藝術(shù)的“藝由心生”的魅力釋放,往往局限于樂(lè)器類或者兵器類紋樣[5]。樂(lè)器紋樣較多,如羌族的羌笛、怒族的達(dá)比亞等,這些樂(lè)器類的紋樣同幾何紋樣等所不同的是器具類紋樣多以簡(jiǎn)單的雕刻手法為主,注重紋樣自身的立體感,一般以成型手工藝為主。蒙古族的蒙古包紋樣圖案、維吾爾族的清真寺紋樣等則成為特殊裝飾物,彰顯著民族群眾的宗教習(xí)俗。此外,個(gè)別器具紋樣具有特定的場(chǎng)合性,如門(mén)巴族群眾在薩嘎達(dá)瓦節(jié)時(shí)注重“巴爾匣”紋樣帽子的制作與裝飾等。當(dāng)然,無(wú)論何種類型的民族紋樣藝術(shù)都能夠通過(guò)相應(yīng)手法實(shí)現(xiàn)其可視化的器具呈現(xiàn)。
少數(shù)民族民族紋樣藝術(shù)中文化內(nèi)涵最深、表現(xiàn)手法最多的莫過(guò)于以民族圖騰圖案為主的動(dòng)物紋樣。自古以來(lái),少數(shù)民族久居邊疆山區(qū),深受樸素自然觀和自身生活習(xí)俗的影響,地域性動(dòng)物成為其民族文化的源頭乃至種族延續(xù)的起源,因此少數(shù)民族往往將動(dòng)物視為民族圖騰或者吉祥之物并通過(guò)紋樣藝術(shù)的勾勒成為其文化藝術(shù)的重要組成部分??v觀少數(shù)民族整個(gè)動(dòng)物圖騰類紋樣的藝術(shù)表述,主要包括剪紙蠟染和刺繡。同單一動(dòng)物圖騰所不同的是苗族群眾動(dòng)物圖騰包括牛、龍、麒麟等,因此,苗族群眾在紋樣圖案藝術(shù)中也時(shí)常利用這三類動(dòng)物作為標(biāo)本進(jìn)行手工刺繡[6]。當(dāng)然,動(dòng)物紋樣也無(wú)外乎民族生活習(xí)性的體現(xiàn),如新疆塔塔爾族群眾的羊圖騰紋樣,基本上源自生活習(xí)俗的轉(zhuǎn)換。
民族紋樣反映民族群體的情感價(jià)值追求,是民族紋樣藝術(shù)文化內(nèi)涵的情感流露。少數(shù)民族往往通過(guò)紋樣藝術(shù)體現(xiàn)自身價(jià)值追求和對(duì)幸福美滿的渴望,如毛南族等少數(shù)民族群眾通過(guò)花紋工整的“頂卡花”釋放自身的情感價(jià)值觀追求。早期頂卡花作為婚戀的凝結(jié)物被用于婚嫁場(chǎng)合,但是久而久之這種紋樣藝術(shù)的運(yùn)用被逐漸放大,以至于成為毛南族群眾追求幸福的標(biāo)志,同時(shí)頂卡花本身作為帽子加之黑、金色等暖色調(diào)裝飾,意味著平淡樸素中生活的高貴,也是毛南族群眾積極樂(lè)觀情感的流露。此外,紋樣對(duì)吉祥富貴的情感流露也較為明顯,如藏族群眾的“扎西達(dá)杰”意為“八吉祥徽”的紋樣圖案是藏傳佛教寄語(yǔ)吉祥的重要標(biāo)志之一,而同“吉祥結(jié)”等象征吉祥的紋樣有所差異的是甘南地區(qū)藏族群眾的“魚(yú)紋樣”,除宗教韻味之外,在民間表示自由自在的生活觀念,當(dāng)然無(wú)論何種形式的藏族紋樣其基本上都深受宗教的熏陶,反對(duì)生活中浮夸,彰顯著藏族群眾虔誠(chéng)的生活追求。此外,鄂倫春族等少數(shù)民族群眾通過(guò)紋樣藝術(shù)生活觀念固化,如他們對(duì)孝道的追求通過(guò)魚(yú)頭紋樣圖案刺繡在長(zhǎng)輩衣物中,時(shí)刻提醒晚輩弘揚(yáng)“魚(yú)頭敬老”的傳統(tǒng)美德。總之,少數(shù)民族紋樣作為民族藝術(shù)的存在形式,其必然凝聚著創(chuàng)設(shè)者自身的情感,何況民族紋樣基本上都是民族共識(shí)的產(chǎn)物,他們作為民族喜怒哀樂(lè)情感的標(biāo)尺也合乎情理。
民族紋樣折射民族群眾獨(dú)特的審美觀,這是民族紋樣藝術(shù)美學(xué)文化的體現(xiàn),民族紋樣基本上被用于生活服飾、器具、建筑的裝飾,或者說(shuō)民族紋樣美學(xué)呈現(xiàn)依附于實(shí)體物的承載,使之成為民族群眾審美的有機(jī)統(tǒng)一體。縱觀民族紋樣中民族群眾獨(dú)特的審美觀,主要體現(xiàn)在三個(gè)方面,一是講究幾何要素的直覺(jué)沖擊,這種審美方式體現(xiàn)在幾何紋樣當(dāng)中,如藏族群眾的紋樣注重幾何圖案機(jī)構(gòu)完整性、對(duì)稱性,特別是在藏族群眾當(dāng)中染紡類地毯圖案中紋樣的對(duì)稱、平移、旋轉(zhuǎn)表現(xiàn)得淋漓盡致。二是追求紋樣色彩和諧,這是民族審美的關(guān)鍵,如土族群眾在紋樣中注重彩虹色彩的采納。在色彩方面同民族忌諱文化相輔相成,如苗族刺繡紋樣基本上崇尚青山綠水的色彩搭配,注重色彩天地和諧,因此苗族紋樣基本上不會(huì)采用紅、黃色等忌諱色彩。三是紋樣藝術(shù)的功能性,如納西族群眾在衣物紋樣中多采用日月等要素,以此指示納西族群眾熱愛(ài)勞動(dòng)的傳統(tǒng)。總之,民族紋樣藝術(shù)下民族審美觀的體現(xiàn)主要通過(guò)紋樣自身的結(jié)構(gòu)、色彩、指代功能反映,但是民族審美觀受民族忌諱文化與民族圖騰文化及鄉(xiāng)約寨規(guī)的制約,究其根源而言難以一一辨析。
民族紋樣對(duì)于民族忌諱文化的濃縮體現(xiàn)在紋樣要素的忌諱、實(shí)物警示、民族文化忌諱等方面。民族紋樣要素的忌諱表現(xiàn)在色彩忌諱性的運(yùn)用與民族紋樣裝飾作用的取舍上,民族紋樣要素忌諱主要指民族紋樣的色彩忌諱和載體忌諱,如蒙古族群眾在“福”字紋樣刺繡中忌諱黑色,特別是小孩衣服裝飾紋樣中“?!弊旨y樣基本以紅色為主。民族紋樣藝術(shù)中實(shí)物警示基本上以紋樣符號(hào)為主,如在南疆維吾爾族聚居區(qū)公共場(chǎng)所一般都有抽象絲襪等符號(hào),主要起警示禁止的作用,即禁止穿短褲、絲襪等衣物入內(nèi)。在民族忌諱文化方面少數(shù)民族逐漸取消了傳統(tǒng)實(shí)物的繁瑣,利用紋樣圖案作為其特殊用意的載體,如苗族青葉刺繡圖案懸掛時(shí),表示喪事。而布朗族也將青葉紋樣作為忌諱文化承載者,同苗族所不同的是布朗族青葉紋樣懸掛時(shí)一語(yǔ)雙關(guān),表示家族增添新丁外人禁止出入“月子房”。此外,民族紋樣濃縮民族傳統(tǒng)忌諱文化還體現(xiàn)在幾何抽象符號(hào)的應(yīng)用及植物象形勾勒等方面。
民族紋樣映射民族圖騰文化與代際族群文化,是民族紋樣藝術(shù)文化內(nèi)涵的核心。就民族紋樣存在的基本形式而言,圖騰紋樣占據(jù)半壁江山,民族紋樣對(duì)于民族圖騰文化的映射體現(xiàn)在民族信仰的宗教文化、民族傳說(shuō)等方面,民族紋樣在民族宗教文化的蘊(yùn)涵中具有雙重作用,一方面,民族紋樣自身反映民族宗教文化,如藏族群眾建筑裝飾中的“金輪紋樣”與“吉祥八徽”基本上都以佛教元素為基本組成要素。此外,北方少數(shù)民族受薩滿教的影響明顯,大多數(shù)少數(shù)民族紋樣圖案基本以撒滿教元素為主,比如:赫哲族群眾在樂(lè)器、家具中往往以水神抽象紋樣為主,在服飾修飾方面也以飽含濃郁薩滿文化為主的海浪紋樣為主。另一方面,民族紋樣以圖騰圖案的形式反映民族宗教文化,如阿昌族群眾基本上以葫蘆紋樣與雄鷹為本民族圖騰,葫蘆紋樣源于阿昌族群眾普度眾生、助人為樂(lè)的原始宗教觀念,但是隨著小乘佛教的傳入,葫蘆圖騰紋樣被賦予了宗教色彩,成為他們宗教活動(dòng)的必備之物,雄鷹則成為信徒虔誠(chéng)的象征。民族紋樣文化對(duì)于民族傳說(shuō)的演繹也是圖騰紋樣文化體現(xiàn)的關(guān)鍵,如鄂溫克族群眾對(duì)“鹿”圖騰的敬畏,就是源自民間傳說(shuō),認(rèn)為鹿是母親的化身,因此,鹿紋樣也經(jīng)常作為慈祥的符號(hào)被用在服飾當(dāng)中。
民族紋樣藝術(shù)作為民族文化的重要組成部分,包含了民族文化的方方面面,儼然已成為少數(shù)民族非物質(zhì)文化的活化石。隨著民族地區(qū)旅游產(chǎn)業(yè)的突飛猛進(jìn),民族紋樣藝術(shù)類工藝品的工業(yè)化推進(jìn)勢(shì)必成為潮流,民族紋樣的原生態(tài)文化內(nèi)涵將會(huì)被遏止。市場(chǎng)導(dǎo)向下民族紋樣有形無(wú)蘊(yùn)流于形式,因此在探究民族紋樣藝術(shù)時(shí)有必要理清民族紋樣藝術(shù)的文化內(nèi)涵,致力于民族紋樣藝術(shù)的“形”與民族紋樣內(nèi)涵的“質(zhì)”的同步認(rèn)知,實(shí)現(xiàn)民族紋樣藝術(shù)時(shí)代性良性發(fā)展與移植。
參考文獻(xiàn):
[1]楊渝坪.彝族服飾中刺繡紋樣藝術(shù)特點(diǎn)及美學(xué)價(jià)值[J].學(xué)術(shù)論壇,2012,(05):90-91.
[2]錢(qián)孟堯.從現(xiàn)象到本義:云南少數(shù)民族服飾的宗教意蘊(yùn)[J].蘇州大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版),2014,(06):124-125.
[3]李立立,賈慧萍.北方少數(shù)民族服飾中的拼布藝術(shù)探索[J].藝術(shù)科技,2014,(10):129-130.
[4]曾婉琳.淺談云南少數(shù)民族服飾特點(diǎn)[J].美術(shù)教育研究,2014,(17):205-206.
[5]王勇勇.少數(shù)民族服飾在現(xiàn)代設(shè)計(jì)中的應(yīng)用[J].大眾文藝,2012,(03):93-94.
[6]鄭海霖,徐濤,劉松.探析少數(shù)民族服飾在文化傳播中的體現(xiàn)[J].思茅師范高等專科學(xué)校學(xué)報(bào),2011,(02):168.