□賀敬壘
(天津大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,天津 300350)
19世紀(jì)末20世紀(jì)初,自由資本主義開始向壟斷階段過渡。無產(chǎn)階級(jí)的理論家伯恩施坦以馬克思主義文本理論不能解釋新時(shí)代的新變化為由,提出了馬克思主義“過時(shí)論”,大肆兜售其“改良主義”錯(cuò)誤觀點(diǎn),宣稱“資本主義生產(chǎn)制度幾乎在同時(shí)完全崩潰,這件事隨著社會(huì)向前發(fā)展不是可能性更大了,而是更小了”[1](p67),“談?wù)撋鐣?huì)的長入社會(huì)主義,并不是錯(cuò)誤的”[2](p29),揚(yáng)言“最終目的微不足道,運(yùn)動(dòng)就是一切”[1](p68),形成了伯恩施坦主義,在工人運(yùn)動(dòng)中間造成極大思想混亂,并嚴(yán)重銷蝕了馬克思主義權(quán)威和話語權(quán)。在此嚴(yán)峻時(shí)刻,無產(chǎn)階級(jí)革命家羅莎·盧森堡(簡稱盧森堡)在黨內(nèi)“一片沉寂”的背景下勇敢地站到了“最前列”展開了對(duì)伯恩施坦主義有層次、有邏輯的批判。批判內(nèi)容不僅涉及伯恩施坦主義的理論起點(diǎn)和核心,還深入到其論證方法、邏輯以及實(shí)質(zhì)層面,意義深刻,為揭露伯恩施坦主義錯(cuò)誤實(shí)質(zhì),遏制其蔓延做出了重要貢獻(xiàn)。當(dāng)今研究盧森堡對(duì)伯恩施坦主義的批判仍具有重要啟迪意義。
盧森堡對(duì)伯恩施坦主義的批判是全面的、系統(tǒng)的,具有極強(qiáng)的層次性和邏輯性?;趯?duì)伯恩施坦主義理論起點(diǎn)的認(rèn)識(shí),盧森堡將其所謂的資本主義“適應(yīng)論”、資本主義危機(jī)“過時(shí)論”以及大中小企業(yè)“共存論”作為切入點(diǎn)展開了批判,構(gòu)成了盧森堡批判邏輯的起點(diǎn)。
在盧森堡那里,伯恩施坦所論證的資本主義的“適應(yīng)論”是以信用制度以及企業(yè)主聯(lián)合組織的產(chǎn)生為依據(jù)的,而這正是其拋棄馬克思主義革命原則的現(xiàn)實(shí)立足點(diǎn)。
在盧森堡看來,信用雖然在增加生產(chǎn)力的膨脹能力,充當(dāng)交換的媒介,促進(jìn)交換等方面對(duì)資本主義生產(chǎn)發(fā)展具有最重要作用,但是這并不能改變其作為引發(fā)資本主義危機(jī)的“特殊手段”的本質(zhì)。信用必然會(huì)激化生產(chǎn)方式和交換方式、生產(chǎn)方式和占有方式、財(cái)產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)關(guān)系、生產(chǎn)的社會(huì)性和私有性這四對(duì)矛盾,繼而推動(dòng)資本主義滅亡。因此,信用并非伯恩施坦所言是資本主義“適應(yīng)性”的表現(xiàn),相反卻是消除資本主義生產(chǎn)關(guān)系穩(wěn)定性,把資本主義世界的一切主要矛盾復(fù)制出來并加速資本主義走向崩潰的重要“催化劑”。
對(duì)企業(yè)家聯(lián)合組織而言,盧森堡指出,在伯恩施坦那里,企業(yè)家聯(lián)合組織是可以通過對(duì)資本主義生產(chǎn)的調(diào)整結(jié)束其自身的無政府狀態(tài),遏制資本主義危機(jī)產(chǎn)生的。但是,伯恩施坦所謂的防止無政府狀態(tài)“只有當(dāng)卡特爾、托拉斯等變成近乎包羅一切、居于支配生產(chǎn)地位的生產(chǎn)形式的時(shí)候”才能實(shí)現(xiàn),這本身是與卡特爾這種企業(yè)主聯(lián)合組織的性質(zhì)是相矛盾的:一則企業(yè)主聯(lián)合組織發(fā)生作用的本質(zhì)是以消滅部門內(nèi)部世界市場(chǎng)利潤競(jìng)爭的方式來提高工業(yè)部門的市場(chǎng)份額的,而這樣又會(huì)犧牲其他部門的利益,本身存在著矛盾;二則在實(shí)際功能中,卡特爾為了獲取更多的利潤率往往把一部分閑置資本投往國外生產(chǎn),而國外競(jìng)爭的加劇又會(huì)在世界市場(chǎng)上產(chǎn)生更大的無政府狀態(tài);三則從卡特爾本身的性質(zhì)來講,卡特爾僅僅是資本主義生產(chǎn)方式中通過閑置一部分積累資本的方式遏制利潤率下降的一種手段,但是當(dāng)市場(chǎng)開始緊縮的時(shí)候,這些資本又會(huì)重歸于私人資本也會(huì)促成競(jìng)爭加劇的現(xiàn)象,不僅會(huì)促使企業(yè)主聯(lián)合組織的迅速破滅,還會(huì)在很大程度上加劇了無政府狀態(tài)?;诖?,企業(yè)主聯(lián)合組織并不能成為普遍性組織。
由此,伯恩施坦主義所謂的資本主義“適應(yīng)論”毫無根據(jù)。
盧森堡指出,迄今爆發(fā)的一切巨大危機(jī)都是資本主義經(jīng)濟(jì)范圍的突然擴(kuò)大引起的,恰恰是資本主義經(jīng)濟(jì)處在幼年時(shí)期的表現(xiàn),而馬克思主義的危機(jī)理論是馬克思以資本主義成熟階段為藍(lán)本的。當(dāng)前資本主義的經(jīng)濟(jì)狀況卻僅僅處于擺脫了以往七十年代那種資本主義周期性的“年青危機(jī)”[3](p87)時(shí)期與“資本主義的老年危機(jī)”[3](p87)時(shí)期,也即那種以“短期的繁榮與長期的蕭條交替出現(xiàn)”為典型特征的時(shí)期。因此,并不能因20年來資本主義沒有出現(xiàn)巨大危機(jī)而否定危機(jī)存在的可能性。如果世界市場(chǎng)已經(jīng)達(dá)到基本飽和,不再存在因突然擴(kuò)充而迅速擴(kuò)大的可能,同時(shí)勞動(dòng)生產(chǎn)率又有了大幅提升,那么“生產(chǎn)力同交換的界限之間的沖突遲早就會(huì)到來”,而且這種沖突也會(huì)由于其反復(fù)發(fā)生而變得更加尖銳和猛烈,從而使得資本主義危機(jī)不可避免,馬克思主義的危機(jī)理論并沒有“過時(shí)”。
盧森堡認(rèn)為,小資本和中等企業(yè)的發(fā)展并非像伯恩施坦所理解的馬克思主義那樣,會(huì)沿著直線漸次走向滅亡。中等企業(yè)同大資本的斗爭也并非如正規(guī)戰(zhàn)爭那樣,軍隊(duì)較弱一方直接在數(shù)量上迅速減少,而恰恰如同“割草”——小的資本被周期性割掉以后還會(huì)很快地成長起來等待大資本的下一輪收割。中小企業(yè)在階級(jí)社會(huì)代謝中減少的同時(shí)又會(huì)有新的中小企業(yè)充斥其中,這恰是資本主義中小企業(yè)的發(fā)展規(guī)律。小的資本作為資本主義發(fā)展中技術(shù)進(jìn)步的先鋒,其本身并不會(huì)迅速消失,相反是要隨著整個(gè)資本主義生產(chǎn)方式的消失而消失。因此,伯恩施坦以資本主義新發(fā)展所出現(xiàn)的中小企業(yè)與大企業(yè)“并存”的現(xiàn)象來達(dá)到否定馬克思主義的企圖,是建立在資本主義的發(fā)展停滯的幻想基礎(chǔ)上的,是一種對(duì)馬克思主義的誤解或曲解,是站不住腳的。
在盧森堡看來,伯恩施坦之所以提出一套系統(tǒng)的理論,其核心無非在于“放棄革命,堅(jiān)持改良”,而這是十分錯(cuò)誤和危險(xiǎn)的。
盧森堡認(rèn)為,依據(jù)伯恩施坦的觀點(diǎn),實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義的前提應(yīng)是經(jīng)濟(jì)上的工會(huì)、合作社以及政治上的國家政治民主化。然而,他的這樣一種判斷卻是十分錯(cuò)誤的。
在經(jīng)濟(jì)上,一方面,工會(huì)并非走向社會(huì)主義的“橋梁”。她指出,在純粹經(jīng)濟(jì)方面,工會(huì)只能把資本主義剝削限制在正常的、可允許的范圍內(nèi)。它既無法決定生產(chǎn)對(duì)勞動(dòng)力的需求,也無法影響“由無產(chǎn)階級(jí)化和自然繁殖造成的勞動(dòng)力的供給”以及勞動(dòng)生產(chǎn)率水平,因此,并不能消滅工資規(guī)律,也不能在工人階級(jí)的解放斗爭中真正地向工業(yè)的利潤率發(fā)起進(jìn)攻。在生產(chǎn)方面,工會(huì)只是代表單個(gè)工人集團(tuán)的利益行動(dòng)而非整個(gè)工人階級(jí)的利益;就發(fā)揮作用的實(shí)質(zhì)上看,工會(huì)拋棄了勞資之間的斗爭,用勞資聯(lián)合方式同消費(fèi)社會(huì)的斗爭,這樣就會(huì)否定了無產(chǎn)階級(jí)的解放斗爭。因此,工會(huì)的本質(zhì)功能是“依據(jù)市場(chǎng)狀況調(diào)節(jié)資本主義剝削”[3](p92),特別在面臨“工會(huì)運(yùn)動(dòng)走向沒落的時(shí)代”[3](p93)條件下。如果工業(yè)發(fā)展已達(dá)頂點(diǎn),資本在實(shí)際市場(chǎng)上開始走“下坡路”,工會(huì)運(yùn)動(dòng)將會(huì)更加困難。另一方面,合作社并不能成為“和平長入社會(huì)主義”的有效手段。她指出,資本主義經(jīng)濟(jì)條件下,在生產(chǎn)合作社中工人就要面臨一種矛盾:工人既要反抗企業(yè)家的剝削,努力使自己占據(jù)統(tǒng)治地位,還要對(duì)自己實(shí)行這種剝削,成為資本主義性質(zhì)企業(yè)的“管理者”。正是由于生產(chǎn)合作社的兩種性質(zhì)相互排斥,因此,必然會(huì)使生產(chǎn)合作社走向毀滅。雖然在資本主義條件下,生產(chǎn)合作社和消費(fèi)合作社是連在一起的,但是,資本主義生產(chǎn)的最重要部門一開始就是被排斥在兩大合作社形式之外的,單純的合作社形式是根本不可能具有普遍性的社會(huì)改良的性質(zhì)的。
在政治上,盧森堡指出,“資本主義發(fā)展和民主之間是不可能建立內(nèi)在的絕對(duì)的聯(lián)系”[3](p125-126),伯恩施坦所謂的民主制的發(fā)展僅僅是他在一個(gè)短時(shí)期內(nèi)對(duì)資產(chǎn)階級(jí)發(fā)展結(jié)果進(jìn)行的“小資產(chǎn)階級(jí)的而且是膚淺的生搬硬套”[3](p124),民主的高漲不過是“空中樓閣”。對(duì)此,不能因?yàn)檎沃贫戎邪嗣裰鞯囊蛩鼐拖癫魇┨鼓菢訑嘌再Y本主義向民主的發(fā)展。雖然民主制度在資本主義發(fā)展中曾起到非常重要的作用,但是現(xiàn)代資本主義的發(fā)展對(duì)民主制度的改造已經(jīng)達(dá)到了即使取消政治民主,也不會(huì)給資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)帶來危險(xiǎn)的程度。而工人階級(jí)斗爭正是民主的生命力的源泉和本質(zhì)要求,放棄了社會(huì)主義斗爭也就是放棄了民主制。伯恩施坦把民主的不斷高漲作為社會(huì)主義實(shí)現(xiàn)的政治前提是建立在資產(chǎn)階級(jí)反動(dòng)的民主基礎(chǔ)上的,與社會(huì)主義最終目的根本對(duì)立。
其一,伯恩施坦主義具有明顯的荒謬性。盧森堡指出,在資本主義社會(huì)中強(qiáng)迫無產(chǎn)者遭受資本奴役的根本原因并非法律,而是因生產(chǎn)資料的缺乏導(dǎo)致的貧困。因此,伯恩施坦所主張的那種通過合法改良工作,尤其是通過資本主義法律逐步廢除資本主義剝削的設(shè)想必然是一種“幻想”。同時(shí),在雇傭關(guān)系內(nèi)部中,資本主義剝削本身并不是依據(jù)法律規(guī)定的,而是依據(jù)勞動(dòng)力既可以作為商品存在而且還能生產(chǎn)剩余價(jià)值的經(jīng)濟(jì)事實(shí),工資的高低也并不取決于法律,而是來自經(jīng)濟(jì)因素,所以“資本主義階級(jí)統(tǒng)治的一切基本關(guān)系是不能在資產(chǎn)階級(jí)基礎(chǔ)上通過合法改良的手段來改造的”[3](p133)。因此,伯恩施坦宣揚(yáng)的改良主義是荒謬的。
其二,伯恩施坦反對(duì)奪取政權(quán)帶有十足的反動(dòng)性。盧森堡指出,雖然民主制已被伯恩施坦視為維護(hù)資本主義社會(huì)改良的一種手段,但是,對(duì)于工人階級(jí)而言卻是不可缺少的?!盁o產(chǎn)階級(jí)掌握政權(quán)的必要性,不論馬克思還是恩格斯,都從來沒有懷疑過?!盵3](p135)伯恩施坦借助于歪曲馬恩的策略理論,宣揚(yáng)社會(huì)改良替代社會(huì)革命的論調(diào)正是維護(hù)資本主義現(xiàn)狀,反對(duì)無產(chǎn)階級(jí)奪取政權(quán)的做法。她還指出,無產(chǎn)階級(jí)奪取國家政權(quán)要經(jīng)歷“長期的頑強(qiáng)的斗爭為前提的”[3](p137)。但同時(shí),無產(chǎn)階級(jí)又將不可避免地“過早”掌握政權(quán),因?yàn)闊o產(chǎn)階級(jí)為實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義各種奪取政權(quán)的嘗試必然也會(huì)為最終奪取政權(quán)提供條件。從這個(gè)視角看,伯恩施坦所認(rèn)為的無產(chǎn)階級(jí)“過早”奪取政權(quán)這一判斷本身在政治上是荒謬的,是一種對(duì)社會(huì)發(fā)展機(jī)械的,教條的理解,更是力求從根本上“反對(duì)無產(chǎn)階級(jí)為奪取國家政權(quán)而斗爭的反動(dòng)派”[3](p138)的思想表現(xiàn)。
其三,伯恩施坦主義充滿欺騙性。盧森堡認(rèn)為,伯恩施坦主義往往會(huì)采取偷換概念的方式來換取工人對(duì)其理論的認(rèn)可,是具有很大欺騙性的。在伯恩施坦那里,在談到國家的勞動(dòng)保護(hù)的內(nèi)容時(shí),伯恩施坦主義者往往會(huì)使用“社會(huì)監(jiān)督”一詞把“國家”概念偷換成“社會(huì)”,從而就使得“德國聯(lián)邦議會(huì)上,通過的許多無辜的勞動(dòng)保護(hù)條例一變而成為德國無產(chǎn)階級(jí)的社會(huì)主義過渡措施”[3](p93),而忽略了資本主義社會(huì)所代表國家的階級(jí)性。在資本主義所有制問題上,正是在伯恩施坦發(fā)現(xiàn)生產(chǎn)資料不可能一下子被剝奪后,才提出了將所有權(quán)分為“最高所有權(quán)”和使用權(quán),從而把“最高所有權(quán)”歸于社會(huì)所有,“通過限制所有者權(quán)利從而將其降到管理者的地位”來實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義,這種圖示本身就顛倒了社會(huì)的實(shí)際發(fā)展,帶有極大的欺騙性。
對(duì)伯恩施坦主義的論證方法與內(nèi)在邏輯的批判是盧森堡批判的重要內(nèi)容,也是其展開系統(tǒng)批判的顯著特點(diǎn)。圍繞此問題,盧森堡著重進(jìn)行了以下分析:
其一,伯恩施坦主義是小資產(chǎn)階級(jí)思想方法論的典型體現(xiàn)。盧森堡認(rèn)為,在無產(chǎn)階級(jí)如何奪取政權(quán)問題上,伯恩施坦脫離歷史規(guī)律,只是抽象地反對(duì)革命奪權(quán),并把奪權(quán)視為布朗基主義的暴力論,將階級(jí)斗爭視為布朗基主義的錯(cuò)誤,是極其荒唐的。這種判斷在本質(zhì)上是完全忽略了社會(huì)歷史發(fā)展實(shí)際進(jìn)程的小資產(chǎn)階級(jí)的算計(jì)而已,是經(jīng)不起歷史的考驗(yàn)的。伯恩施坦脫離社會(huì)歷史以及階級(jí)關(guān)系,而簡單地用民主的發(fā)展取代無產(chǎn)階級(jí)革命,否定奪取政治權(quán)力必要性正是其小資產(chǎn)階級(jí)思想方法論的典型體現(xiàn)。
其二,伯恩施坦主義是建立在唯心史觀基礎(chǔ)上的。盧森堡指出,在馬克思主義理論中,社會(huì)主義的實(shí)現(xiàn)基礎(chǔ)是建立在資本主義經(jīng)濟(jì)增長的無政府狀態(tài)、生產(chǎn)過程大步社會(huì)化以及無產(chǎn)階級(jí)不斷增長的階級(jí)力量和覺悟這三大資本主義生產(chǎn)方式后果的基礎(chǔ)上的。然而,伯恩施坦不僅否認(rèn)資本主義普遍經(jīng)濟(jì)危機(jī)的論斷以及資本主義總崩潰的可能性,而且還把卡特爾、信用制度、工人生活狀況的提高以及交通工具的改進(jìn)視為資本主義“適應(yīng)性”和資本主義內(nèi)部矛盾得以緩和甚至被消除的表現(xiàn),否定了資本主義矛盾的尖銳性和滅亡的必然性,這正是對(duì)馬克思主義的全盤否定,這也充分反映了伯恩施坦主義的唯心主義思想基礎(chǔ)。
其三,伯恩施坦批判馬克思主義的方法存有多個(gè)漏洞。盧森堡指出,伯恩施坦批判馬克思主義方法上存在著很多漏洞甚至失誤之處:一方面,庸俗的經(jīng)濟(jì)學(xué)正是伯恩施坦用來攻擊馬克思主義的理論基礎(chǔ),而這種理論也使得伯恩施坦不斷地偷換概念,混淆是非;另一方面,其雖然運(yùn)用很多材料來證明自己的結(jié)論,但是這種結(jié)論卻是建立在對(duì)材料的不熟悉以及錯(cuò)誤的運(yùn)用基礎(chǔ)上的,論證方法上還存在著諸多漏洞,這些錯(cuò)誤的批判方法也充分顯示了其庸俗性和空洞性特點(diǎn)。
盧森堡提出,伯恩施坦對(duì)社會(huì)民主黨綱領(lǐng)的修正先是從拋棄科學(xué)社會(huì)主義的基石,即資本主義社會(huì)的崩潰開始。伯恩施坦否定了資本主義的崩潰,就使得剝奪資本家這件事情失去了可能性,于是就放棄這種剝奪而逐漸把“合作原則”視為工人運(yùn)動(dòng)的目的。當(dāng)其發(fā)現(xiàn)“合作原則”無法在資本主義生產(chǎn)中通行時(shí),又放棄了生產(chǎn)社會(huì)化,從而開始了改良商業(yè),發(fā)展消費(fèi)組合,并力求以此改造社會(huì),但是這始終是與資本主義社會(huì)物質(zhì)發(fā)展不相吻合的。由此,伯恩施坦就放棄了唯物史觀。進(jìn)而,當(dāng)他發(fā)現(xiàn)其經(jīng)濟(jì)發(fā)展進(jìn)程的觀點(diǎn)同馬克思主義剩余價(jià)值理論相沖突時(shí),他就丟棄了剩余價(jià)值規(guī)律以及價(jià)值規(guī)律的內(nèi)容,因此也放棄了剩余價(jià)值學(xué)說,繼而放棄了馬克思主義的全部經(jīng)濟(jì)理論。至此,馬克思主義的兩大基石被伯恩施坦徹底地丟棄了。然而在現(xiàn)代社會(huì)中,沒有確定“目的”和相應(yīng)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的前提下,無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)斗爭是不可能的,基于此,他便放棄了階級(jí)斗爭。同時(shí),他還揚(yáng)言社會(huì)不存在統(tǒng)一的工人階級(jí),而只存在著在政治上、經(jīng)濟(jì)上和思想上四分五裂的個(gè)人而已,借此就否定了以統(tǒng)一的工人階級(jí)為基礎(chǔ)的社會(huì)民主黨自身及其斗爭的力量來源,使社會(huì)民主黨斗爭成為不合乎歷史發(fā)展規(guī)律的結(jié)果和反動(dòng)派的“私生子”,從而轉(zhuǎn)向了對(duì)資本主義現(xiàn)狀的維護(hù),走向了唯物史觀的對(duì)立面。因此,他就得出了這樣一個(gè)結(jié)論——工人階級(jí)由于現(xiàn)狀的改善而變得“日益富?!?,資產(chǎn)階級(jí)已經(jīng)丟棄了反動(dòng)和壓迫,在政治上甚至在道德上都已展現(xiàn)出了“正面”的積極形象。對(duì)此,伯恩施坦已經(jīng)完全站在了資本主義的立場(chǎng)上。因此,伯恩施坦主義邏輯經(jīng)不起推敲。
在上述批判基礎(chǔ)上,通過層層剝離和層層深入的分析理路,盧森堡已經(jīng)逐步上升到對(duì)伯恩施坦主義實(shí)質(zhì)的批判上。她著重談了以下觀點(diǎn):
其一,伯恩施坦主義是一種拋棄了馬克思主義階級(jí)觀念的資產(chǎn)階級(jí)思想的“雜糅體”和社會(huì)欺騙。盧森堡指出,由于拋棄了階級(jí)的觀點(diǎn)以及科學(xué)社會(huì)主義理論的“政治羅盤”作用,伯恩施坦主義理論也就把“一切可能的思想體系的殘片毫無區(qū)別地混雜在一起”,從而成了資產(chǎn)階級(jí)各派雜家思想理論的“雜糅體”。這其中,馬克思主義和各種資產(chǎn)階級(jí)思想家及知識(shí)分子的理論一樣成為其思想來源與學(xué)習(xí)對(duì)象之一,而非唯一的指導(dǎo)思想。伯恩施坦主義這種力圖避免“階級(jí)的科學(xué)”而成為代表“一般人類的、抽象的科學(xué),抽象的自由主義,抽象的道德”[3](p140)的理論,本質(zhì)不過是統(tǒng)治階級(jí)——資產(chǎn)階級(jí)性質(zhì)的,因此,在階級(jí)利益、意圖和觀點(diǎn)方面對(duì)立的現(xiàn)實(shí)社會(huì)中只能是一種社會(huì)欺騙。
其二,伯恩施坦主義是為黨內(nèi)的機(jī)會(huì)主義思潮建立理論基礎(chǔ)的“第一個(gè)嘗試”。盧森堡提出,伯恩施坦為了摧毀馬克思主義這樣一個(gè)“牢固結(jié)合的建筑物”[3](p144),“先是向馬克思學(xué)說的各個(gè)基本原理進(jìn)攻”,從而達(dá)到“最后是把整個(gè)體系從上層到基礎(chǔ)統(tǒng)統(tǒng)毀掉”[3](p144)的目的。這都證明了伯恩施坦主義是一種別致的機(jī)會(huì)主義,它清楚地知道要在社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)中站穩(wěn)腳跟就要披著馬克思主義外衣,說馬克思已經(jīng)說過的話,然后再逐步脫去自身舊的外殼公開自己的形式和語言。作為機(jī)會(huì)主義代表的伯恩施坦主義而言其本身也是為黨內(nèi)的機(jī)會(huì)主義思潮建立理論基礎(chǔ)的“第一個(gè)嘗試”。
其三,伯恩施坦的全部理論可以概括為“符合庸俗經(jīng)濟(jì)學(xué)精神的以資本主義停滯論為依據(jù)的社會(huì)主義停滯論”。盧森堡指出,伯恩施坦主義雖和馬克思的觀點(diǎn)都是建立在資本主義矛盾的“存在論”基礎(chǔ)上的,但伯恩施坦所堅(jiān)持的在“矛盾緩和”基礎(chǔ)上的策略本身無疑意味著資本主義生產(chǎn)方式的停止。他關(guān)于資本主義的“適應(yīng)論”僅僅是把這些現(xiàn)象“當(dāng)作獨(dú)立的存在,而沒有把所研究的一切經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象放到對(duì)整個(gè)資本主義發(fā)展的有機(jī)部分以及整個(gè)資本主義經(jīng)濟(jì)機(jī)構(gòu)的關(guān)聯(lián)上去理解。在危機(jī)認(rèn)識(shí)上,只是把危機(jī)等同于一般意義上的故障,而沒有認(rèn)識(shí)到整個(gè)資本主義經(jīng)濟(jì)是不可能缺少危機(jī)而運(yùn)行的客觀事實(shí),忽視了危機(jī)的積極意義,這正是庸俗經(jīng)濟(jì)學(xué)實(shí)質(zhì)和特點(diǎn)的集中體現(xiàn)。
其四,伯恩施坦主義全部理論“無非是勸大家放棄社會(huì)民主黨的最終目的,即社會(huì)主義革命”。盧森堡提到,以馬克思主義為指導(dǎo)的社會(huì)民主黨的革命策略中,“社會(huì)革命與社會(huì)改良之間存在著不可分割的聯(lián)系,為社會(huì)改良而斗爭是手段,社會(huì)革命是目的”[3](p70)。一方面,在歷史上,革命和改良是統(tǒng)一于某一特定的歷史時(shí)期的,兩者雖功能不同卻相互補(bǔ)充?!案锩请A級(jí)歷史在政治方面的創(chuàng)造,而立法則是社會(huì)在政治方面維持生存手段”[3](p130),合法的改良是不能脫離通過革命變革所建立的社會(huì)形態(tài)框架而活動(dòng)的。革命和改良的區(qū)別是不能用伯恩施坦那種把合法改良工作視為放寬了范圍的革命,而把革命稱作壓縮了范圍的改良的觀點(diǎn)來表述的。另一方面,社會(huì)革命和合法改良作為不同的要素又有著本質(zhì)的不同。革命代表著量變向質(zhì)變的飛躍,而改良則是量變的范疇。伯恩施坦那種企圖以合法改良道路代替奪取政權(quán)和社會(huì)革命,并把兩者對(duì)立起來的做法在事實(shí)上并非選擇了實(shí)現(xiàn)“同一目的”的比較溫和、穩(wěn)妥和緩慢的道路,而“只是在舊制度中做些量的變動(dòng)”[3](p131)。伯恩施坦主義“是為了消滅資本主義的贅疣,而不是消滅資本主義本身”[3](p131),其全部理論“實(shí)際上無非是勸大家放棄社會(huì)民主黨的最終目的,即社會(huì)主義革命,而反過來把社會(huì)改良從階級(jí)斗爭的一個(gè)手段變成階級(jí)斗爭的目的”[3](p71)。
在馬克思主義發(fā)展史上看,盧森堡的批判是深入、系統(tǒng)、有效的。經(jīng)過她強(qiáng)有力的理論批判,伯恩施坦主義的反動(dòng)性也昭然若揭。著名的女革命家克拉拉·蔡特金表示,盧森堡的批判使得伯恩施坦的“面口袋”被敲得“粉末滿天飛”,使伯恩施坦學(xué)派的“假發(fā)”因“無粉可敷”而“一根一根地從頭上豎立了起來”[4](p34)。廣大黨員群眾不僅對(duì)伯恩施坦主義錯(cuò)誤實(shí)質(zhì)和反動(dòng)性有了清晰的認(rèn)識(shí),有力地遏制了其蔓延,還直接開啟了世界性的反伯恩施坦主義浪潮的“閘門”。時(shí)至今日,面對(duì)著多樣化社會(huì)思潮紛繁復(fù)雜、摩擦交鋒不斷的現(xiàn)實(shí),捍衛(wèi)社會(huì)主義主流意識(shí)形態(tài)安全和馬克思主義話語權(quán)已成為重要?dú)v史任務(wù)。而研究盧森堡對(duì)伯恩施坦主義展開的有效批判,無論對(duì)于探索科學(xué)的批判路徑,還是挖掘其理論價(jià)值都具有重要意義。
其一,注重批判的系統(tǒng)性和層次性是戰(zhàn)勝錯(cuò)誤思潮的基本立足點(diǎn)。錯(cuò)誤社會(huì)思潮都有其內(nèi)在的結(jié)構(gòu)和邏輯層次,它們既有著較為鮮明的現(xiàn)實(shí)依據(jù)和內(nèi)容,又注重自身思想觀點(diǎn)的隱蔽性和欺騙性,往往通過其自身理論的較為嚴(yán)密的邏輯性達(dá)到混淆視聽,說服并蠱惑群眾的目的。伯恩施坦主義之所以能夠迅速在國際工人運(yùn)動(dòng)中間得到蔓延正是如此。其立足于當(dāng)時(shí)人們生活其中的資本主義社會(huì)現(xiàn)實(shí),從人們所熟知的社會(huì)現(xiàn)象著手,參照馬克思主義理論文本中的不適應(yīng)新形勢(shì)的論斷,作為其錯(cuò)誤理論的邏輯的起點(diǎn),又通過其層層推進(jìn)、步步深入的分析方法和論證邏輯,將其“徹頭徹尾”改良主義融入其中,達(dá)到拋棄革命、否定并替代馬克思主義的目的。要對(duì)其展開有效而富有針對(duì)性的批判,就必須深入研究伯恩施坦主義理論自身的邏輯與層次,切中其理論論證方法,各個(gè)擊破。而盧森堡的批判恰恰向我們印證了這樣一點(diǎn)。她對(duì)于伯恩施坦主義的批判并非就觀點(diǎn)駁觀點(diǎn),而是將伯恩施坦理論主張視為一個(gè)整體,以系統(tǒng)的視角展開對(duì)伯恩施坦主義錯(cuò)誤論證邏輯與批判方法的揭露與批判。她立足于馬克思主義基本原理以及社會(huì)現(xiàn)實(shí)相結(jié)合的視角,采取了這樣的步驟:由理論前提即現(xiàn)實(shí)依據(jù)的批判入手,過渡到對(duì)理論現(xiàn)象,即思想觀點(diǎn)基本內(nèi)容的批判,再到理論論證方法與邏輯的批判,最后對(duì)其理論實(shí)質(zhì)予以揭露,呈現(xiàn)出層層深入而又系統(tǒng)完整的批判邏輯。而善于運(yùn)用馬克思主義科學(xué)分析方法,透過現(xiàn)象看本質(zhì)正是其有效展開理論批判的重要手段。當(dāng)前雖然我國社會(huì)存在的社會(huì)思潮形式多樣,性質(zhì)各異,但都存在著獨(dú)特和較為嚴(yán)密的邏輯層次,對(duì)此,總結(jié)和吸收盧森堡的批判經(jīng)驗(yàn)無疑也是我國捍衛(wèi)馬克思主義話語權(quán)、取得批判勝利的重要思想資源。
其二,對(duì)錯(cuò)誤思潮保持清醒的認(rèn)識(shí),堅(jiān)持無產(chǎn)階級(jí)利益不妥協(xié),堅(jiān)定馬克思主義理想信念不動(dòng)搖是展開有效批判的重要原則。從盧森堡的主張看,無論對(duì)于伯恩施坦主義理論依據(jù)還是核心觀點(diǎn),以及論證邏輯和方法,她都能從其理論觀點(diǎn)出發(fā)深入到其錯(cuò)誤本質(zhì),同錯(cuò)誤思潮劃清界限。這與她對(duì)伯恩施坦主義保持清醒理性的認(rèn)識(shí)是分不開的。分析錯(cuò)誤思潮不僅僅要立足社會(huì)現(xiàn)實(shí),善于總結(jié)實(shí)際做系統(tǒng)判斷,厘清錯(cuò)誤的依據(jù)與根源,還要注重對(duì)錯(cuò)誤思潮自身邏輯以及理論依據(jù)的分析批判。同時(shí),還要堅(jiān)定馬克思主義理想信念。從上述批判中看,無論對(duì)于伯恩施坦主義理論前提中對(duì)“崩潰論”“過時(shí)論”等思想觀點(diǎn)的批判,還是其主張的完全拋棄暴力革命、“和平長入社會(huì)主義”的理論斗爭,甚至對(duì)其論證方法錯(cuò)誤、邏輯混亂,乃至反馬克思主義實(shí)質(zhì)的揭露和批駁都充分地印證了盧森堡對(duì)馬克思主義作為一種科學(xué)的理論的堅(jiān)信。她捍衛(wèi)無產(chǎn)階級(jí)的根本利益而不妥協(xié)、堅(jiān)持馬克思主義關(guān)于未來新社會(huì)的政治信念和目標(biāo)而不動(dòng)搖,這也是她之所以能夠堅(jiān)持對(duì)伯恩施坦主義進(jìn)行斗爭并取得重要成效的主要原因。當(dāng)前,受國內(nèi)外復(fù)雜形勢(shì)的影響,一些對(duì)馬克思主義和社會(huì)主義制度不滿甚至對(duì)抗的社會(huì)思潮也客觀地存在于社會(huì)輿論環(huán)境之中,他們或是鼓吹馬克思主義“過時(shí)論”,或是宣傳社會(huì)主義“失敗論”“崩潰論”等反馬克思主義論調(diào),對(duì)無產(chǎn)階級(jí)根本利益造成侵害,使群眾對(duì)馬克思主義科學(xué)性產(chǎn)生懷疑和思想信念發(fā)生動(dòng)搖。這對(duì)于鞏固馬克思主義主流意識(shí)形態(tài)地位,維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定十分不利。對(duì)此,只有對(duì)錯(cuò)誤思潮保持清醒的認(rèn)識(shí),在堅(jiān)持無產(chǎn)階級(jí)根本利益的前提下,堅(jiān)信馬克思主義的科學(xué)性,堅(jiān)定馬克思主義理想信念不動(dòng)搖,并注重用馬克思主義科學(xué)方法武裝和教育群眾,才能找到反馬克思主義思潮產(chǎn)生的根本原因、理論實(shí)質(zhì)與化解之道,從而取得同反馬克思主義思潮斗爭的勝利。
其三,盧森堡的批判為對(duì)當(dāng)今科學(xué)批判民主社會(huì)主義思潮提供了重要視角。近些年,繼承了伯恩施坦主義“衣缽”的民主社會(huì)主義通過各種形式在我國社會(huì)思想領(lǐng)域泛濫,多次登榜“我國十大熱點(diǎn)社會(huì)思潮”,對(duì)我國主流意識(shí)形態(tài)安全和馬克思主義話語權(quán)構(gòu)成強(qiáng)烈沖擊。雖然經(jīng)過長期努力,我國學(xué)界在批判民主社會(huì)主義思潮的戰(zhàn)斗中已經(jīng)取得階段性的勝利,但民主社會(huì)主義還在不斷化身、隱藏、變異、偽裝為新的形式,在社會(huì)思想領(lǐng)域死灰復(fù)燃。為此,對(duì)民主社會(huì)主義的批判不能放松和懈怠。而從目前的相關(guān)研究看,學(xué)術(shù)界多是針對(duì)民主社會(huì)主義思潮的歷史、理論與現(xiàn)實(shí)的揭露與批判,而以伯恩施坦同時(shí)代無產(chǎn)階級(jí)理論家的視角對(duì)其伯恩施坦主義批判的研究還相對(duì)較少。對(duì)“站在反伯恩施坦最前列”的盧森堡思想觀點(diǎn)的研究無疑為當(dāng)今批判民主社會(huì)主義貢獻(xiàn)了新的思想材料和視角。盧森堡對(duì)伯恩施坦主義的批判是全面的、系統(tǒng)的,不僅涉及其理論觀點(diǎn)本身,而且還深入到理論的內(nèi)在邏輯層面,更是針對(duì)其理論起點(diǎn)、核心、方法、邏輯以及實(shí)質(zhì),站在社會(huì)現(xiàn)實(shí)的視角,在立場(chǎng)、觀點(diǎn)、方法等方面各個(gè)擊破,揭露了伯恩施坦主義理論本身存在的諸多謬誤和漏洞,印證了其荒謬性、反動(dòng)性和欺騙性,這對(duì)于全面有效地認(rèn)清民主社會(huì)主義錯(cuò)誤性質(zhì)和渺茫前途具有重要的啟迪意義。