《北虜風(fēng)俗》中蒙古族精神文化研究

張 龍

(西北民族大學(xué) 預(yù)科教育學(xué)院，甘肅 蘭州 730030)

漢籍文獻(xiàn)在蒙古族研究中占有十分重要的作用，而在諸多漢籍史料當(dāng)中，以專題形式記述蒙古族民俗文化并存世的僅有《北虜風(fēng)俗》一書(shū)，該書(shū)評(píng)述了蒙古族的物質(zhì)文化、制度文化以及精神文化，尤其對(duì)蒙古族精神文化的記載較為詳盡，主要包括禁忌風(fēng)俗、生活習(xí)尚、祭祀崇拜、宗教信仰等。相對(duì)于表層的物質(zhì)文化，這些內(nèi)容表現(xiàn)出蒙古族精神文化所特有的深層次意識(shí)形態(tài)，具有一定的民族特性以及地域文化色彩。《北虜風(fēng)俗》中對(duì)于蒙古族精神文化的記載是研究蒙古族精神文化的第一手資料，史料價(jià)值極高。

一、蒙古族禁忌

蒙古族禁忌習(xí)俗源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，作為蒙古族文化的一部分，其內(nèi)容極為豐富，滲透到蒙古族社會(huì)生活的各個(gè)方面?！侗碧旓L(fēng)俗》中對(duì)蒙古族禁忌的記述主要表現(xiàn)在自然現(xiàn)象、生產(chǎn)生活以及宗教禁忌等方面。

(一)自然禁忌

蒙古社會(huì)早期，由于對(duì)自然界所產(chǎn)生的神奇現(xiàn)象無(wú)法理解，蒙古族禁忌的對(duì)象很多是和自然事物、現(xiàn)象相關(guān)聯(lián)的。蒙古族對(duì)于自然現(xiàn)象的禁忌早有記載，蒙元時(shí)期的《魯不魯乞東游記》記載了當(dāng)時(shí)蒙古族對(duì)雷電的禁忌：“一旦出現(xiàn)打雷，他們會(huì)非常害怕，就會(huì)鞭打洗衣服的人，并且將陌生人驅(qū)趕到帳幕外面去，然后把自己包裹在黑毛氈里，直到打雷結(jié)束為止?！盵1]《北虜風(fēng)俗·禁忌》記載：“又有天陰雷鳴，震死頭畜，為大不祥……虜雖蠢然，而亦知禁忌如此?！盵2]通過(guò)《北虜風(fēng)俗》與其他文獻(xiàn)可以看出，蒙古族因?yàn)閷?duì)自然現(xiàn)象存在著恐懼的心理，所以表現(xiàn)出了對(duì)自然現(xiàn)象的敬畏，這是一種對(duì)自然界不了解和對(duì)自身缺乏自信的結(jié)果。通常為了躲避災(zāi)難或者祈福平安，蒙古族會(huì)采用禁忌的方式來(lái)逃避自然萬(wàn)物的威脅和傷害，蒙古族對(duì)雷電的禁忌即是如此。

(二)宗教禁忌

蒙古族的原始宗教是薩滿教，薩滿的主要功能就是建立人與神之間溝通的橋梁，擔(dān)當(dāng)人們的保護(hù)者，幫助人們祛病、消災(zāi)、避難。蒙古社會(huì)各個(gè)氏族都有自己的薩滿，蒙古族企圖通過(guò)薩滿占卜求得吉祥，消除厄運(yùn)。蒙古族的一些宗教禁忌逐漸成為生活習(xí)慣，影響到蒙古族的政治、軍事、社會(huì)等方面。《中書(shū)令耶律公神道碑》中有關(guān)于蒙古族占卜習(xí)俗的記載：“于是每將出征，必令公預(yù)卜吉兇，上亦燒羊髀骨以符之?！盵3]《北虜風(fēng)俗·禁忌》也有記載：“俗有卜筮，不與我同。有持羊膊骨火灼之，以驗(yàn)吉兇者；有以上弦之弓用兩指平舉之，口念一咒，俟弓微動(dòng)，而知吉兇者；有以衣領(lǐng)、口袋諸器具，向內(nèi)為吉，向外為不祥者?！盵2]246以上史料反映出，北元蒙古勢(shì)力退回蒙古漠北地區(qū)以后，薩滿教又一度復(fù)興起來(lái)，占卜吉兇又成為蒙古族社會(huì)生活和軍事戰(zhàn)爭(zhēng)的禁忌風(fēng)俗。占卜吉兇自古占具頗多，而蒙古族習(xí)慣用羊胛骨，漢籍文獻(xiàn)謂之燒琵琶。到明后期藏傳佛教已傳入蒙古地區(qū)，薩滿教開(kāi)始逐漸衰落。但是這種在蒙元時(shí)期就已存在的燒羊骨、看紋理、測(cè)吉兇的占卜形式依然在一些地區(qū)傳承下來(lái)，未曾廢棄?！侗碧旓L(fēng)俗·禁忌》中記載：“近奉佛教，禁忌猶甚。凡了皆守僧之戒，毫不敢違。一舉動(dòng)，僧曰不吉，則戶限不敢越也。一接見(jiàn)，僧曰不吉，則人罕睹其面也?！盵2]246這里說(shuō)到的僧是喇嘛，說(shuō)明當(dāng)時(shí)的蒙古地區(qū)已經(jīng)有藏傳佛教開(kāi)始盛行，喇嘛的言論被蒙古族作為是否吉兇的依據(jù)。可見(jiàn)蒙古族的精神文化中宗教意識(shí)占據(jù)了重要的地位，宗教禁忌的影響力已滲透到蒙古族的日常生活及思想意識(shí)當(dāng)中，特別是對(duì)蒙古族的精神文化產(chǎn)生了深刻影響。

(三)生活禁忌

蒙古族在日常生活中的禁忌有很多，《北虜風(fēng)俗》中也記載了蒙古族在社會(huì)生活中所要遵守的禁忌。明代蒙古族依然繼承了對(duì)水禁忌的習(xí)俗，《世界征服者史》中記載了這種禁忌：“在春、夏兩個(gè)季節(jié)，人們白天不能下水，不能在河流中洗手，不能用金銀制成的器具盛水，也不能在原野上晾曬洗過(guò)的衣服；蒙古族相信，這些行為將會(huì)增加雷鳴和閃電?！盵4]《北虜風(fēng)俗·帽衣》中也有此禁忌記載：“雖極佳麗，不一二日則垢，垢亦不浣也。非惟衣垢不浣，即其夫終日垢其面，經(jīng)年垢其體，故其腥膻不可聞，殆積垢所致哉。”[2]245蒙古族自古認(rèn)為水是純潔的神靈，如果將不干凈的東西放在水里會(huì)惹怒水神，會(huì)遭到懲罰。另外，水忌的習(xí)俗形成也是由于蒙古草原干旱缺水，牧民逐水草放牧，水資源將會(huì)決定蒙古族以及牛羊畜能否生存，所以蒙古族習(xí)慣節(jié)約用水，注重遵守對(duì)水的禁忌，這也是關(guān)乎蒙古族的共同利益。蒙古族在生育方面也有一些禁忌，《北虜風(fēng)俗·生育》記載：“產(chǎn)時(shí)仍有嫗收生，兒臍帶以箭斷之。無(wú)論男女，產(chǎn)畢，俱懸紅布并腰刀于門(mén)上，與懸弧結(jié)帨相似。”[2]239這種蒙古族在生育時(shí)懸掛紅布和腰刀的禁忌在其他北方游牧民族的風(fēng)俗中也可見(jiàn)到，它的作用是向人們表明這家的主人新添后代，不得擅自進(jìn)入主人家。懸掛紅布是表示新生兒是女孩，懸掛腰刀則表示為男孩。這種習(xí)俗從蒙元時(shí)期一直沿襲下來(lái)，蒙古族還認(rèn)為懸掛這些標(biāo)志有驅(qū)邪、保佑?jì)雰浩桨驳墓δ堋?/p>

通過(guò)對(duì)《北虜風(fēng)俗》中禁忌的研究，可以看到禁忌作為蒙古族精神信仰的一個(gè)重要組成部分，起到維護(hù)超現(xiàn)實(shí)力量的神圣的作用。在沒(méi)有成文法時(shí)，禁忌作為民俗信仰具有一種普遍性，它影響、滲透于蒙古族生活的各個(gè)方面，像法令一樣規(guī)范人們的行為，具有很強(qiáng)的實(shí)踐性，《北虜風(fēng)俗》所記載的一些禁忌意識(shí)依然可以在現(xiàn)代蒙古族的風(fēng)俗習(xí)慣中找到映射。隨著時(shí)間的推移和社會(huì)的發(fā)展，蒙古族的禁忌也漸漸地發(fā)生改變，一些逐漸消失，一些流傳至今。

二、蒙古族的習(xí)尚

《北虜風(fēng)俗》中對(duì)蒙古族崇尚的風(fēng)俗記述詳盡，是研究蒙古族精神文化的重要內(nèi)容。

(一)尚“九”

在《北虜風(fēng)俗》中《治奸》《治盜》《聽(tīng)訴》等篇目中都有蒙古族對(duì)“九”的崇尚，“九”在蒙古族文化中常常蘊(yùn)含著許多象征的內(nèi)涵?！侗碧旓L(fēng)俗·治奸》記載：“如奸夫預(yù)知而逃避者，則稟其酋長(zhǎng)，罰畜產(chǎn)以七九之?dāng)?shù)?！绶蚣抑弥绖t止，不然則罰以九九之?dāng)?shù)?！舾`其女而逃奔他所者，獲則罰亦如之，且罰其女之父母以七九。”[2]239《北虜風(fēng)俗·治盜》記載：“曩時(shí)有盜若牛、羊、馬駝?wù)?，止罰七九，至三九之?dāng)?shù)耳。……計(jì)畜之牝牡而重輕其罰，大抵得牝者罰六九，得牡者罰三九也。盜戰(zhàn)具，則罰三九。盜田禾，則未收者三九，已收者六九也。”[2]239《北虜風(fēng)俗·聽(tīng)訴》記載：“至于奴為夷人所殺，不過(guò)罰牛羊九九?！盵2]240從這些記載可以看出明代蒙古延續(xù)蒙元時(shí)期對(duì)“九”的崇拜，犯罪之人用“九”的倍數(shù)來(lái)做處罰，懲罰“一九”至“九九”數(shù)量的牲畜，“九九”是最嚴(yán)重的罰畜刑方式。除過(guò)法律中運(yùn)用“九”這個(gè)數(shù)字，在蒙古社會(huì)的其他方面都留有對(duì)“九”的崇尚。史料記載，蒙古族在祭祀、禮節(jié)等方面都與“九”有著密切的關(guān)聯(lián)。如蒙古族信仰薩滿教中“九十九重天”的說(shuō)法，這是“九”在薩滿教中所起的重要作用，也是蒙古族向往的吉慶祥瑞觀念的表現(xiàn)；成吉思汗在統(tǒng)一蒙古帝國(guó)時(shí)建九腳白旗纛做皇帝，這里的“九”數(shù)表現(xiàn)出最高最大的意思，代表著最高權(quán)力的象征；蒙古族在禮尚往來(lái)中，以“一九”至“九九”奉獻(xiàn)禮物，百姓娶親送“九五”，敬獻(xiàn)可汗的為“九九”貢品，“先是哈達(dá)，其次是美酒，三是羊，四是牛，五是駱駝，六是行囊，七是飾品，八是帳幕，九是器皿”[5]。

(二)尚“誓”

蒙古族特別重視盟誓，這在蒙古社會(huì)發(fā)展中具有重要的作用，也是蒙古族特有的一種禁忌習(xí)慣，對(duì)維系社會(huì)關(guān)系、穩(wěn)定社會(huì)秩序起到了一定的作用。隨著蒙古族戰(zhàn)爭(zhēng)的增多，盟誓在軍事中也發(fā)揮著重要的作用?！睹晒琶厥贰分杏涊d，主兒勤部的薛扯·別乞與泰出曾盟誓效忠于成吉思汗，但是在攻打塔塔爾部落時(shí)兩人卻違背了忠于成吉思汗的誓言，后來(lái)被成吉思汗擒獲，以“違背誓言”的罪名處死了兩人。蒙古族的盟誓是具有約束和制約性質(zhì)的，它也是具有宗教色彩的一種誓言：履行承諾的人將會(huì)得到賞賜，而一旦違背就要受到懲罰?！侗碧旓L(fēng)俗·習(xí)尚》記載：“蒙古族最尊敬誠(chéng)信之人，最喜歡膽識(shí)力量出眾之人；最信守承諾，最重視盟誓。偽則不發(fā)誓，一旦盟誓則至死不渝也?！盵2]248從以上史料的記載中可以看出蒙古族重誓言，有諾必行，這種盟誓制度在一定時(shí)期成為蒙古族自覺(jué)遵守的共同契約和習(xí)慣法，這在蒙古社會(huì)發(fā)揮著重要作用。蒙古族按照立過(guò)的誓言行動(dòng)，違規(guī)認(rèn)罰，這是蒙元時(shí)期到明代蒙古一直傳承的最基本的道德觀念和價(jià)值基礎(chǔ)。

(三)尚“白”

白色是蒙古族特別崇尚的顏色，在社會(huì)生活中，每逢過(guò)節(jié)或喜慶場(chǎng)合，蒙古族都會(huì)穿著白色以示慶祝。早期的蒙古社會(huì)只有高貴和受到尊重的人才穿白色服裝，文獻(xiàn)中有記載可以表明蒙古族人民對(duì)白色的崇尚?！睹晒琶厥贰酚涊d：主持祭祀的“別乞”(薩滿)，“衣以白色，乘以白馬，坐于上座而行祭祀”[6]。《北虜風(fēng)俗·尊師》記載：“后雖日見(jiàn)，日叩其首，必至?xí)鴮?xiě)已成。然后謝以一白馬一白衣?！盵2]242可以看到，“別乞”(薩滿)和“榜什”(教師)都是蒙古社會(huì)地位較高的人，出于對(duì)他們的尊敬，“別乞”(薩滿)和“榜什”(教師)都以白色“束修”為習(xí)俗，體現(xiàn)出白色是蒙古族最圣潔、最崇尚的顏色。在其他蒙古族日常生活方面也有崇尚白色的風(fēng)俗，如成吉思汗陵的八座氈包稱“八白室”；成吉思汗時(shí)期的“白色畜群宴”，是用99匹白騍馬奶酒敬天的盛大活動(dòng)；蒙古族非常好客，當(dāng)家中有客人來(lái)，必先鋪白氈，然后獻(xiàn)上白食——奶制品；蒙古族民俗還將歲首之月即正月稱為“白月”；蒙古文字的首字母被稱為“白頭”，意為尊崇。這一切表明，在蒙古族的精神信仰中白色是最珍貴、最美好的顏色，其崇尚白色的思想觀念已深入人心。

(四)尚“西”

蒙古族牧民的帳幕內(nèi)，在西北方向總是安置著裝有佛龕、佛像、祭品的佛匣子，在帳幕的北邊擺放著桌子、床等生活物品，在西南方向的“哈那”上懸掛牧人所用的馬鞭和其他騎馬工具，在牧民看來(lái)，這些東西非常重要，絕對(duì)不可以放在帳幕的東邊。《黑龍江志稿》記載：“蒙人居室多三楹，西向?yàn)樯?，謂西邊迎佛也。”[7]《北虜風(fēng)俗·食用》中記載：“其豎帳房門(mén)必巽向，臥亦西首，合受胡僧之約，已南其門(mén)矣。但西首而臥，雖草野露宿，終不改易也?！盵2]244《北虜風(fēng)俗·待賓》中記載：“其在幕中，賓坐于西北隅，主坐于東北隅。賓之從者即列于西北之下，主之從者即列于東北之下。”[2]242《北虜風(fēng)俗·敬上》中記載：“若王子及臺(tái)吉入，俱各由門(mén)之西，其散夷由門(mén)之東?！盵2]245從這些記載可以看到，在蒙古社會(huì)中，主人待客會(huì)讓客人坐西北方向以顯示對(duì)客人的尊敬，蒙古貴族入室都是從西門(mén)進(jìn)入，而普通牧民則是從東門(mén)進(jìn)入，顯示出以西為尊的習(xí)俗。蒙古族的帳幕中西邊是擺設(shè)佛龕、供奉祖先的地方，老人、長(zhǎng)者、男人、貴客皆坐西邊，以示尊貴，而女人、小孩等是不能坐西邊的。

在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過(guò)程中，蒙古族崇尚的民俗已成為蒙古族文化不可分割的一部分，他們?cè)陂L(zhǎng)期的社會(huì)生活中形成了對(duì)數(shù)字、顏色、誓言、方位等方面的崇尚觀念。《北虜風(fēng)俗》中對(duì)崇尚的記載非常詳細(xì)，體現(xiàn)出蒙古族的崇尚思想在社會(huì)生活中具有約束人們的行為、規(guī)范社會(huì)生活的秩序、闡釋禮儀文明的作用，這是蒙古族精神文化的重要內(nèi)容，也是蒙古族傳統(tǒng)文化的具體表現(xiàn)。

三、祭祀

祭祀是蒙古社會(huì)生活中的重要內(nèi)容，這與早期蒙古族對(duì)天的敬畏以及信仰薩滿教有很大關(guān)系。蒙古族很早就有文獻(xiàn)記載對(duì)天的祭祀行為，《北虜風(fēng)俗》中亦有。隨著社會(huì)的發(fā)展，蒙古族對(duì)天的祭祀又表現(xiàn)出不同的形式與內(nèi)涵，涉及到蒙古的政治權(quán)力、社會(huì)生活以及軍事戰(zhàn)爭(zhēng)等方面，展現(xiàn)出蒙古族豐富的精神文化內(nèi)涵。

據(jù)《蒙韃備錄》記載：“其俗最敬天地，每事必稱天?！盵8]蒙古族認(rèn)為，天創(chuàng)造了一切，操縱著自然界和人類的命運(yùn)，凡事向天祈禱，祈求上天保佑和幫助，這種祭祀天神的崇拜到了蒙元時(shí)期也依然保留此傳統(tǒng)習(xí)俗。從歷史文獻(xiàn)資料可以看出，在蒙古族薩滿教的觀念里，天神具有極大的威力。其一，天神為幸福之神?！侗碧旓L(fēng)俗·匹配》記載：“其成親則婿往婦家，置酒高會(huì)，先祭天地，隨宴諸親友。”[2]238薩滿教信仰天地，在婚禮上祭拜天地的習(xí)俗是古老原始的薩滿教文化遺存。蒙古族認(rèn)為天神可以創(chuàng)造一切世界上美好的事物，所以這種祭拜天地的習(xí)俗就成為婚禮上祈禱天神賜予幸福、吉祥的重要方式，成為締結(jié)姻緣的重要表征。其二，天神為司刑罰之神。蒙古族薩滿教認(rèn)為天神可知曉一切事情并明察秋毫，他們常說(shuō)，“天識(shí)著”，“上天判斷”。如果某個(gè)人對(duì)天神不敬，如果其違背天意就會(huì)遭到天神的懲罰?！侗碧旓L(fēng)俗·禁忌》記載：“又有天陰雷鳴，震死頭畜，為大不祥?！盵2]246《北虜風(fēng)俗·禁忌》還記載了被雷震死后，需以酒食祝禱天地，立兩竿于門(mén)后驅(qū)趕牲畜，從門(mén)中通過(guò)者為吉，可留下，未能從門(mén)通過(guò)者為兇，不留，讓眾人搶走[2]246。雷代表天神的意志來(lái)直接懲治人間的罪過(guò)，所以蒙古族每聽(tīng)到雷聲就屈身腹地以躲避之，這就是對(duì)天神的敬畏之心。其三，天神為生育之神。蒙古族認(rèn)為天神可以賦予人以生命。蒙古族認(rèn)為天神可以創(chuàng)造一切生物，可以賦予人類生命興旺的火種，牲畜繁衍也是由天神事先安排好的。其四，天神為權(quán)力之神。天神是永恒的、強(qiáng)大的，也是人類權(quán)力的來(lái)源。蒙古族對(duì)汗權(quán)天授的思想觀念就來(lái)自于對(duì)天神的崇拜與祭祀，成吉思汗在部落聯(lián)盟大會(huì)上被推舉為大汗時(shí)說(shuō)，他得到汗位就是長(zhǎng)生天的意志，依靠“長(zhǎng)生天的意志”，蒙古可汗的圣旨和封誥總是這樣開(kāi)頭，天神成了統(tǒng)治者權(quán)力的源泉。

在蒙古大軍每次出征前也都會(huì)有隆重的祭祀，這種宗教儀式以薩滿祭纛為主，祈福蒙古軍隊(duì)能得以神靈的保護(hù)順利出征，凱旋而歸?！侗碧旓L(fēng)俗·戰(zhàn)陣》中記載：“虜所重者坐纛也，其虜王之纛，列之于中。諸酋之纛，則橫列如雁行，大會(huì)群夷于纛下。是日殺牲致祭，俱南面叩首，祈神之祐?！疤敿葰w，仍以纛豎之如前。將所獲一人生束之，斬于纛下，然后會(huì)眾論功。”[2]249-250在明代岷峨山人所著《譯語(yǔ)》中的記載中也可以看出在每次大的軍事行動(dòng)前，蒙古軍隊(duì)必舉行祭祀典禮，一般用漢人祭祀，“選擇好男子，裸露其身，用水洗之……”[9]，之后把漢人綁在野外，蒙古族騎兵騎馬揮刀，砍其頭，剖其腹，將腸胃放在地上，以此來(lái)表達(dá)對(duì)神明的敬意。從史料來(lái)看，蒙古軍隊(duì)出征、班師都要以薩滿祭纛為主，不同的是《北虜風(fēng)俗》是出征前以殺牲畜祭纛，班師后以殺俘虜為祭纛；而《譯語(yǔ)》中記載的祭祀方式主要是以人作為祭纛。蒙古族每逢大事都要以祭纛的方式來(lái)進(jìn)行，蒙古族在出征前經(jīng)常用祭纛來(lái)激發(fā)蒙古軍隊(duì)的戰(zhàn)斗力，目的是使他們?cè)趹?zhàn)旗下團(tuán)結(jié)起來(lái)，同仇敵愾，所向披靡。

從《北虜風(fēng)俗》記載來(lái)看，蒙古族祭祀是蒙古社會(huì)及精神文化中的一件大事，蒙古族很早就有了祭拜天地的習(xí)俗，隨著社會(huì)的發(fā)展，蒙古族對(duì)天崇拜與政治相結(jié)合的思想有了重要發(fā)展，而這種思想也被傳承下來(lái)，影響并滲透在蒙古族的社會(huì)生活、軍事戰(zhàn)爭(zhēng)以及風(fēng)俗文化中，并形成了獨(dú)具特色的蒙古族精神文化。

四、崇佛

明朝后期，藏傳佛教又一次傳入了蒙古地區(qū)，加上俺答汗極力推崇藏傳佛教，加速了藏傳佛教的蒙古化進(jìn)程。在蒙古統(tǒng)治者的大力支持和扶持下，藏傳佛教在蒙古地區(qū)得到了快速的發(fā)展，在政治、經(jīng)濟(jì)、思想、文化等方面對(duì)蒙古族民眾產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。在這一時(shí)期內(nèi)，藏傳佛教在蒙古地區(qū)逐步被眾多的蒙古族人民所接受，并進(jìn)一步滲透于蒙古社會(huì)，同時(shí)也造就了一群信仰狂熱、癡迷的信眾。從16世紀(jì)末佛教扎根蒙古社會(huì)開(kāi)始，蒙古族崇佛之風(fēng)愈演愈烈，“崇佛”“敬僧”逐漸演變成了蒙古族群眾生活中重要的精神文化。

《北虜風(fēng)俗·崇佛》記載：“夷俗獷悍，不可化誨久矣。比款貢以來(lái)，頗尚佛教。其幕中居恒祀一佛像，飲食必祭，出入必拜?！盵2]241在蒙元時(shí)期，蒙古族家中主要懸掛以木或氈制成的偶像即翁袞，對(duì)其祭祀和禮拜。但到了16世紀(jì)末，信仰薩滿教的蒙古族大都已信仰藏傳佛教，同時(shí)，家中的祭拜物也由佛像取代了薩滿教信仰翁袞的地位。藏傳佛教盛行后，喇嘛在蒙古地區(qū)享有崇高的政治和社會(huì)地位?！侗碧旓L(fēng)俗·崇佛》中記載：“所得市銀，皆以鑄佛鑄浮圖，自虜王以下至諸夷，見(jiàn)佛見(jiàn)喇嘛無(wú)不五拜五扣首者，喇嘛唯以左手摩其頂而已，且無(wú)論男女老幼，亦往往手念珠而不釋也。又有以金銀為小盒，高可二三寸許，藏經(jīng)其中，佩之左腋下，即坐臥寢食不釋也。”[2]241“崇佛”“敬僧”的風(fēng)俗已在蒙古地區(qū)傳播開(kāi)來(lái)，不僅蒙古上層貴族渴望靈魂解脫，常常以誦經(jīng)為業(yè)，廣大牧民亦捧香瞻拜，佛經(jīng)不離口，佛珠不離手?！胺钌穹穑S經(jīng)，性本仁慈，欲度眾生；塵不染，物不侵，一心超世把天登?！盵10]隨著藏傳佛教在蒙古地區(qū)深入人心，喇嘛的政治及社會(huì)地位也逐漸提高，除虜王一人之外，其他蒙古貴族及百姓皆要對(duì)喇嘛行跪拜大禮。而且，上層喇嘛的政治特權(quán)甚至還要高出許多蒙古封建主的地位，蒙古地區(qū)的人們崇佛信仰已達(dá)到了登峰造極的地步。

明代蒙古統(tǒng)治者還通過(guò)法令來(lái)保護(hù)喇嘛的社會(huì)地位與特權(quán)，這些法律法規(guī)的制定其本質(zhì)就是為了保護(hù)喇嘛僧人的利益，這其中包括《阿勒坦汗法典》《蒙古—衛(wèi)拉特法典》等，這些法典都肯定了藏傳佛教及喇嘛僧人在蒙古地區(qū)的崇高地位以及利益不受侵害，也規(guī)定了喇嘛可以不服勞役、兵役、不納賦稅等，這些保護(hù)喇嘛僧人的法律實(shí)施以及蒙古地區(qū)對(duì)喇嘛僧人的尊敬，使得寺院的一些規(guī)定及人們對(duì)待喇嘛僧人的言行也有一些禁忌?！侗碧旓L(fēng)俗·禁忌》記載：蒙古族信奉佛教，在禁忌方面極為謹(jǐn)慎，人們都遵從僧人的訓(xùn)誡，絲毫不敢違背[2]246。這說(shuō)明喇嘛在蒙古地區(qū)的政治、社會(huì)地位較高，喇嘛的言行甚至具有一定的約束效力。

蒙古統(tǒng)治者也通過(guò)這些特權(quán)來(lái)鼓勵(lì)封建上層和普通百姓入寺為僧，這使蒙古地區(qū)喇嘛的人數(shù)日益增多?！睹晒欧鸾淌贰酚涊d：“索南嘉措剃度三家王族的一百人出家?！盵11]《北虜風(fēng)俗·崇佛》也記載了四世達(dá)賴?yán)锍錾罢J(rèn)定為轉(zhuǎn)世達(dá)賴?yán)锏倪^(guò)程：“萬(wàn)歷十六年，松木之妻有孕，降松木臺(tái)，其言我前達(dá)賴?yán)铮娚淮苏嫦蛘哌_(dá)賴復(fù)生矣。”[2]242因此，蒙古統(tǒng)治階級(jí)與宗教上層僧侶共同認(rèn)定生于蒙古土默特部的俺達(dá)汗之孫云丹嘉措為四世達(dá)賴?yán)铮跉v世達(dá)賴?yán)镏?，云丹嘉措是唯一的蒙古族，也正因?yàn)槿绱?，蒙古族“崇佛”“敬僧”的風(fēng)氣更盛。藏傳佛教與蒙古族傳統(tǒng)文化逐漸融合，共同作用，進(jìn)一步完成了藏傳佛教在蒙古地區(qū)的蒙古化、民間化進(jìn)程，也增強(qiáng)了藏傳佛教在蒙古地區(qū)的影響力，使藏傳佛教在蒙古族精神文化中占有更重要的地位。

隨著藏傳佛教取代薩滿教在蒙古社會(huì)中的地位，喇嘛成為了蒙古地區(qū)祭祀、治病、婚喪嫁娶等社會(huì)風(fēng)俗的主持者，這也進(jìn)一步提升了藏傳佛教在蒙古族心目中的地位?！侗碧旓L(fēng)俗·敬上》中記載：“近奉佛教，或有疾病，輒召僧諷經(jīng)祈禱。臺(tái)吉為虜王禱，諸夷為臺(tái)吉禱，其敬上勤懇如此。”[2]245可見(jiàn)在當(dāng)時(shí)蒙古貴族中佛教祈福的思想觀念已深入人心。在《北虜風(fēng)俗·葬埋》中記載：“近年大興廟宇，召喇嘛誦經(jīng)四十九日。雖部落中諸夷，亦召喇嘛誦經(jīng)至七日而止。”[2]241這種輪回的思想在蒙古貴族當(dāng)中被接受，藏傳佛教的上層喇嘛來(lái)到蒙古地區(qū)傳教，有些圓寂之后就轉(zhuǎn)世于蒙古地區(qū)，在蒙古封建主的支持下，成為轉(zhuǎn)世活佛的化身，稱為呼畢勒罕。凡是呼畢勒罕，無(wú)論大小或地位高低都是喇嘛貴族，因此在蒙古地區(qū)貴族喇嘛不斷增加，形成了喇嘛貴族階層。在喪葬禮儀上，《北虜風(fēng)俗·葬埋》也有記載：“盡以死者所愛(ài)良馬、衣甲為喇嘛謝。凡四方來(lái)書(shū)者，與所部諸夷來(lái)書(shū)者，俱有牛馬賻葬，則俱以謝喇嘛?！盵2]241從中可以看到，當(dāng)時(shí)喇嘛在主持完死者的超度后，其會(huì)享有死者的財(cái)物，這也顯示出喇嘛除有宗教特權(quán)外，還享有一定的經(jīng)濟(jì)特權(quán)，具有崇高的社會(huì)地位。

從《北虜風(fēng)俗》中的記載可知，藏傳佛教對(duì)蒙古的社會(huì)生活及精神文化有著較大的改變，主要是蒙古統(tǒng)治者及上層階級(jí)以藏傳佛教為思想武器加以利用并且獲得精神上的依托。因此，蒙古貴族與上層喇嘛互相利用，使得藏傳佛教在蒙古地區(qū)有了較快的發(fā)展。正如蕭大亨在《北虜風(fēng)俗》中所說(shuō)的那樣，自從藏傳佛教傳入蒙古地區(qū)后情況就大不相同了。藏傳佛教傳入蒙古地區(qū)，并且滲透到蒙古族傳統(tǒng)文化中，逐漸形成一股新的文化認(rèn)同，這一變化對(duì)于明末蒙古族的社會(huì)發(fā)展起到了重要的作用，使蒙古族傳統(tǒng)文化發(fā)生了涵化與變遷，也使蒙古族的精神文化與民族性格發(fā)生了改變。同時(shí)，也進(jìn)一步加強(qiáng)了蒙藏地區(qū)、蒙藏民族之間的聯(lián)系與交流，使得藏傳佛教超越了民族的范圍和地區(qū)的界限，成為蒙藏兩族文化的認(rèn)同標(biāo)志和族群認(rèn)同的符號(hào)。

每個(gè)民族都具有自身的精神文化特征，千百年來(lái)，蒙古族在蒙古高原發(fā)展繁衍，不斷融合或分化，逐漸形成了具有自身民族特色的精神文化。通過(guò)《北虜風(fēng)俗》的記載不難發(fā)現(xiàn)，蒙古族的精神文化具有典型的游牧文化特征。隨著社會(huì)的發(fā)展，蒙古族的精神文化逐漸吸收新的精神元素，在兼容并蓄中不斷發(fā)展變化?！侗碧旓L(fēng)俗》詳細(xì)描述了藏傳佛教再度傳入蒙古地區(qū)，對(duì)蒙古族精神文化產(chǎn)生的深遠(yuǎn)影響。這種文化傳承與變遷的特征，是蒙古族得以生存和發(fā)展的根本動(dòng)力，并在蒙古族的內(nèi)部代代相傳，凝聚為民族的靈魂?！侗碧旓L(fēng)俗》紀(jì)事詳實(shí)，對(duì)其中精神文化內(nèi)容的研究，為蒙古族文化研究提供了詳實(shí)的文獻(xiàn)資料和豐富的史料信息，這對(duì)研究蒙古族精神文化發(fā)展的格局具有深刻的影響。