論鄂西地區(qū)推行多元文化教育的必要性

向遠虎 譚志永

多元文化教育旨在幫助學(xué)生了解并認同自己本民族的文化，并能做到尊重與自己不同的其它文化，以此來消除民族間的歧視，并提倡平等機會的教育。多元教育既是一種教育理念，又是一場教育革新運動，它透過持續(xù)不斷的教育改革途徑，教育學(xué)生熟悉自己的文化，能夠自尊自信，它教導(dǎo)學(xué)生去理解和欣賞其它不同文化，養(yǎng)成積極對待其它文化的態(tài)度。

鄂西少數(shù)民族以土家族苗族為主，居住有土家族、苗族、侗族、漢族、回族、蒙古族、彝族、納西族、壯族等29個民族。多樣化的民族聚居，是開展多元文化教育融合研究必備的客觀條件，鄂西土家族文化是土家族文化三個亞文化圈（鄂西、湘西、黔東北）的重要組成部分。鄂西土家族傳統(tǒng)文化以巴文化為主源，與其他族類的文化交流融合、演變傳承而最終發(fā)展成為具有鮮明特色的民族文化。

土家族獨具特色的傳統(tǒng)文化吸收漢民族文化的先進因素，使自身的文化得以改進并發(fā)揚光大。其文化種類繁多，內(nèi)容豐厚。應(yīng)該說除了主流主體文化外，土家文化是該地區(qū)最為龐大的亞群文化。

同時我們不難發(fā)現(xiàn)，該地區(qū)文化呈現(xiàn)一種“一超多弱”的文化生存樣態(tài)，主流文化（漢文化）的鼎盛，造成了其他亞群文化的過早凋敝，少數(shù)民族文化被遮蔽與掩蓋，民族個體對自己本民族文化淡漠與無視，產(chǎn)生了一種“文化中斷”現(xiàn)象。這些也是需要展開多元文化融合教育的客觀現(xiàn)實。

文化的斷層，和民族個體對民族文化本身的放逐和摒棄，讓這些個體在對外交往中很容易產(chǎn)生一種身份認同的焦慮和對自己民族文化的焦慮，一種文化“鄉(xiāng)愁”現(xiàn)象。

鄉(xiāng)愁意識，是人類所具有的一種自然心理機制和普遍性情緒體驗。在漢語里，“鄉(xiāng)愁”一般是指漂泊在外的游子對家鄉(xiāng)故土的思念情懷。一般而言，鄉(xiāng)愁可分為三個層次，第一個層次是最初，最為原始的層級，是對親友、鄉(xiāng)親、同胞的思念；第二層級是對第一層級的升級和泛化，是對故國山河、舊時風(fēng)景的懷念；第三層級是最深的層次，是個體對自己安身立命的歷史文化、鄉(xiāng)土風(fēng)俗、特異文化的深情眷念，如果前兩個層面是形而下層面，那么第三層級則是形而上層面。所以，鄉(xiāng)愁既是一個時空概念，是一個心理概念，也是一個文化感念正因為如此，“鄉(xiāng)土”或“故園”不在僅僅是狹義上的出生地籍貫地，更是包括了寬廣的精神家園。臺灣作家白先勇曾對“文化鄉(xiāng)愁”解釋說：“臺北是我最熟的——真正熟悉的，你知道，我在這里上學(xué)長大的——可是，我不認為臺北是我的家，桂林也不是——都不是，也許你不明白，在美國我想家想得厲害，但那不是，一個具體的‘家’，一個房子，一個地方，或任何地方——而是這些地方，所有關(guān)于中國記憶的總和，很難解釋的，可是我真想得厲害”。

伴隨著全球化、現(xiàn)代化的浪潮以及現(xiàn)代生產(chǎn)交往方式的日益擴展和相互滲透，以一種同心圓方式向外擴展，展現(xiàn)出它特有的優(yōu)勢，這種優(yōu)勢也能以較為顯著的方式影響著一個民族和一個群體的政治生活和文化價值取向。比如上世紀(jì)90年代，中國城市化的進程，致使大量鄉(xiāng)民從世代生息的土地上剝離而出，背井離鄉(xiāng)，四處奔走，每天都有大量的人在現(xiàn)代化進程中無聲游走、流浪。幾千年引以為豪的農(nóng)耕文明被擠兌至邊緣，而興盛的城市文明和工業(yè)文明成為時代主流，一時間，原來“生活于茲”鄉(xiāng)民不得不進行一次主動的調(diào)試和抉擇，有的一味地撲進了“現(xiàn)代文化”懷抱中，高興地“吮吸”起來，自然忘掉了，也可以說是“主動”忘掉那些“生于茲，養(yǎng)于茲”的鄉(xiāng)土文化，“鄉(xiāng)土文化”這種自帶母體文化特質(zhì)的文化被“被滋養(yǎng)者”摒棄了，可能這些人在一段時間內(nèi)生活悠游，時間一長，他們中的相當(dāng)一部分人就很有可能會時代拋離，在這過程中重新產(chǎn)生“鄉(xiāng)土文化”的眷念情懷。一時間，一種重新定位自身母體文化，發(fā)現(xiàn)自己，找尋自己過程是尤顯得必然，也必須。

其實我們不難發(fā)現(xiàn)，少數(shù)民族文化作為中華文化的一部分——子文化，雖然有自己的屬性與特征，并且能在大家族文化中因獨特熠熠生輝，但是我們也必須面對一個最大的“現(xiàn)實”，那就是少數(shù)民族文化在自身文化重構(gòu)與建設(shè)方面能力是不夠的，一方面是少數(shù)民族文化是主流文化的補充，不是官方文化，自身的魅力和特質(zhì)讓它沒有足夠的能力招蜂引蝶，吸引大量專業(yè)人士的關(guān)注與研究，使之發(fā)展壯大，自然會旁落，更有甚者，民族文化滋養(yǎng)下的個體主動帶頭對自己文化的漠視與不管不顧，這是莫大的悲哀；另一方面，少數(shù)民文化只是作為多樣文化形態(tài)生存標(biāo)本、樣本被保持著，重視發(fā)掘能力不夠，當(dāng)重新梳理20世紀(jì)中華文化文明史時，我們不難發(fā)現(xiàn)，我們民族在面對西方文化主導(dǎo)的“現(xiàn)代化”時，曾一度“失語”。如果說我們主流文化在二十世紀(jì)患上了與世界對話的“失語癥”，那么作為主流文化下的子文化—少數(shù)民族文化，鄂西土家族文化，恐怕所患有的“失語癥”更為嚴(yán)重得多，在主流文化的強大“影子”下，鄂西土家文化很多情況下是一種“失聲”狀態(tài)，沒有足夠的膽量出去練一練自己的膽子，去展現(xiàn)一下自己的風(fēng)采。

多元文化融合教育將有效克服少數(shù)民族文化在其它民族文化在交往中，“中氣不足”的現(xiàn)象，也將能最大潛能發(fā)掘自身民族文化優(yōu)勢，讓某些顯性的特征在交往中大發(fā)光彩，而非交往中畏首畏尾，縮手縮腳；讓民族個體重燃民族文化信心，重新找到精神皈依，克服文化焦慮和文化鄉(xiāng)愁情結(jié)，在文化層面里，使其民族個體找到自己民族文化的精神坐標(biāo)。在這個基礎(chǔ)上展開民族之間的正常對話與交流，克服交流中的“自我矮化”與“自我拔高”心態(tài)，與共商共建，共同澆灌中華民族文化大花園。