漢初六十年的“無為”思想變遷
——以《黃老帛書》與《淮南子》為視角

李旻，馬穎

(滁州學院 馬克思主義學院，安徽 滁州 239000)

漢初六十年①思想特點簡單概括就是“無為”，道家的“無為”被作為國家政治實踐的指導思想得以廣泛傳揚，直至武帝登基后獨尊儒術(shù)，“無為”思想落幕。從繁榮到落寞的“無為”思想經(jīng)過時間的洗禮已然發(fā)生了變化，漢王朝建立初期的“無為”理論來源以黃老道家的《黃老帛書》[1]為主，是“無為”思想的發(fā)展和繁榮時期，景帝到武帝年間的“無為”理論以新道家的《淮南子》[2]為主，是“無為”思想衰落時期，二者雖都主張“無為”，但性質(zhì)和內(nèi)容有著很大差別，絕不可同一而論。

黃老道家與新道家都是由《老子》[3]發(fā)展出來的分支學派，《老子》是道家的代表作，也是后來所有道家學派分支的思想源頭，《老子》思想博大精深，在哲學上具有前無古人的啟發(fā)作用?！饵S老帛書》和《淮南子》都深受《老子》哲學思想的影響，同時又對《老子》的哲學思想進行了相應(yīng)的改造和創(chuàng)新，從而形成了符合各自時代特色的新理論?！饵S老帛書》的“無為”和《淮南子》的“無為”都是從《老子》引申出來的，在其不同的道論指導下形成了各具新意的“無為”思想，要對比二者的“無為”離不開對《老子》的參照。

道是《老子》哲學思想的核心和最高范疇，老子說的道是一個模糊的、玄幻的概念，“道法自然”的特點就是寂漠、淳樸、清凈、無為。道是老子宇宙觀、世界觀的直接表達，亦是其歷史觀、人生觀、政治觀的認識基礎(chǔ)。老子宇宙觀認為“天下萬物生于有，有生于無”(《老子·四十章》)，道就是無，無是天下萬物的本性，但凡有生之物都是背離了自然之道，是違背本性的表現(xiàn)。根據(jù)老子的天人觀來看，人只不過是天地萬物中的一物，所以老子講天道而不強調(diào)人道，秉持“絕仁棄義”的態(tài)度用天道否定人道，天道與人道的對立實際上就是“無為”(自然)與“有為”(人為)的對立。所以老子的“無為”實際有兩重含義：一是“無為”就是自然，“道常無為而無不為”就是道自然地產(chǎn)生、推動萬物長成而不為之主宰，其原則就是輔助萬物自然運行而不有意造作。所謂“人法天地”，效法的這天地之道無非就是自然法則，人的活動也不過是“以輔萬物之自然而不敢為”(《老子·六十四章》)，才可以同道一樣做到“無為而無不為”；另一方面老子的“無為”是反實踐，主張“不為而成”。所以，老子“無為”思想里尊重客觀法則的態(tài)度是合理的，但是否定實踐可以獲得知識、無作為可以獲得成功的觀點是錯誤的。雖然老子的“無為”略顯消極，但在消極之中卻隱藏有一定的主動意識，為之后的道家學派發(fā)展留下了無限空間。[4]

一、《黃老帛書》的無為之道

(一) 《黃老帛書》對《老子》之道的改造

《黃老帛書》沿用《老子》的道作為其思想體系的核心和最高范疇，但沒有完全照搬，而是對其進行選擇性的改造并增加了“天道”的概念。

《黃老帛書》中的道依然是無形無象不可描述，作為本原與萬物之間是源與流、創(chuàng)生與被創(chuàng)生的關(guān)系。不同的是道在老子那里是玄之又玄的東西，而帛書則給道的性質(zhì)進行了重新的界定，認為道是一種氣，氣就是最原始的混沌狀態(tài)。帛書中的氣變化無常而彌漫于混沌天地間的每個角落，既囊括天地又蘊藏于萬物之中，這種玄妙虛幻的氣就是萬物生成的根本。另外，老子的宇宙創(chuàng)生論是“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，充氣以為和?！?《老子·四十二章》)道在創(chuàng)生萬物的過程里處于主導地位，陰陽只是萬物產(chǎn)生之后蘊含在萬物中而保持事物均衡態(tài)勢的力量。但《經(jīng)·觀》中卻說：“無晦無名，未有陰陽，陰陽未定，吾未有以名。今實判為兩，分為陰陽，離為四時。”帛書將陰陽視為道的統(tǒng)一狀態(tài)，陰陽是萬物生產(chǎn)的條件，因為陰陽分離化作四時之后天地萬物才得以形成，也就是說陰陽是道化生萬物的轉(zhuǎn)換器，陰陽決定著萬物的從無到有，在道的創(chuàng)生過程中處于主導地位。

《老子》中的天是自然之天，道凌駕于天之上，超越天地之外而存在于萬物之中，支配萬物興衰?！饵S老帛書》中的天依然是自然之天，是客觀存在，繼而提出“天道”“天極”等概念，天道則代表著一種客觀規(guī)律和基本法則，如《經(jīng)法·道法》中講到：“天地有恒常”，“恒?！敝杆臅r、明晦、生殺和剛?cè)幔褪钦f天地變化有永恒不變的規(guī)律，這種規(guī)律就是“天?！薄２瘯兄v的道大部分是指天道，并用陰陽明晦、四時變化等概念聯(lián)系起來對天道的運行規(guī)律進行了深刻的闡釋。雖然并不能完全摘除道和天道的神秘性，但是對于天道的自然現(xiàn)象和運行規(guī)律的認識要比老子更加深刻、更加客觀。帛書中的天道實際上是對天地間自然現(xiàn)象背后規(guī)律的探索，而這種規(guī)律不僅存在于天地間，還適用于人事之中，正所謂“天道不遠，入與處，出與反。”(《經(jīng)法·四度》)天道與人事之間的關(guān)系是密切的，天道對人事具有指導意義，是人事活動的基本準則，直接決定人事活動的成敗。正如《莊子·讓王》中說當人受制于春夏秋冬的季節(jié)變化、受制于日出日落之時，需要的是協(xié)調(diào)及與四季、日出日落之間的關(guān)系，做到順應(yīng)季節(jié)變化、時間變化來進行休息、勞作，便可以逍遙自得，反之，與四季對抗、與日出日落相抗衡的結(jié)果必然是失敗的。[5](P32)帛書主張人要按照天道辦事，否則“過極失當，天將降殃?！?《經(jīng)法·國次》)所以，君主治國同樣要效法天道，順應(yīng)天道不可違背，否則就會受到上天的懲罰?？梢哉f道與天道都是帛書中的為治理念，相比較而言天道似乎更重要，所主張的在效法天道的思想下治理國家是其政治思想里的特色之一。

(二) 《黃老帛書》“天道無為”觀

帛書將天道與人道緊密的聯(lián)系起來，認為天人之間既相互制約又相互和諧，天人之間的制約甚至可以更好的實現(xiàn)天人之間的和諧。所謂“順天者昌，逆天者亡。毋逆天道，則不失所守?！?《經(jīng)·姓爭》)天道就是國家興亡的命脈，只要能效法天道，順天合人，自然可實現(xiàn)無為而治。

帛書中的天道主要是內(nèi)在陰陽二氣在起作用，陽為德，陰為刑，那么刑德就是“天道無為”的一個重要內(nèi)容。金春峰在闡述黃老刑德思想的時候引用了《尉繚子》：“黃帝有刑德，刑以伐之，德以守之?！边@句話正表明了帛書的“無為”思想就是將刑德并用作為其實踐支撐，刑對內(nèi)是法術(shù)之治，對外是誅罰戰(zhàn)爭，德就是德政教化。結(jié)合陰陽家的思想來看，陽是天、君、父、男、德，陰是地、臣、子、女、刑，陽代表著發(fā)展、進取，陰代表著靜止、消亡。宇宙天地間沒有什么不遵照這陰陽的基本規(guī)律而存在發(fā)展的，所以刑和德自然也就成為宇宙天地間最基本的規(guī)律，表現(xiàn)在國家為治上就是無為之治的主要特征。刑和德是國家為治的兩個重要手段，要正確看待二者的關(guān)系，《十六經(jīng)·觀》說：“春夏為德，秋冬為刑。先德后刑以養(yǎng)生?！眹抑卫硪缘聻橹?，刑只是德的必要補充和輔助，故“刑晦而德明，刑陰而德陽，刑微而德章(彰)”。帛書存在著一種重德輕刑的傾向，德在外要彰顯，刑在內(nèi)要隱晦，這也是陰陽家以陽為貴以陰為賤的思想表現(xiàn)。故帛書認為唯有將刑德搭配合理使用才是實現(xiàn)無為之治的正確途徑。

刑與德在帛書里還有另外一種表述就是武與文?！督?jīng)法·君正》言：“因天之生也以養(yǎng)生，胃(謂)之文，因天之殺也以伐死，胃(謂)之武。(文)武并行，則天下從矣?！毙痰潞臀湮亩际琼槕?yīng)天道的具體表現(xiàn)，國家用文可以給人民創(chuàng)造良好的生活、生產(chǎn)環(huán)境，用武對內(nèi)可以鎮(zhèn)壓反抗和暴力，對外可以抵抗侵略，保護國家安全，所以文武要相互配合，以文為主要方法，以武為輔助手段，武可以用來取得成果，文可以用來守護成果，二者相輔相成，不可偏廢其一。

帛書中“無為”的執(zhí)行者是君主，君主要行“無為”首先要遵循道的原則，而道的原則多指天道所擁有的永恒規(guī)律，而規(guī)律本身就是無為而無不為，所以君主行“無為”，實際上就是按照天道來規(guī)范和治理社會國家、群臣百姓，實現(xiàn)無不為?！督?jīng)法·道法》對一個行“無為”的執(zhí)政者做出了具體的規(guī)定：“故執(zhí)道者之觀于天下也，無執(zhí)也，無處也，無為也，無私也?！本饕卫韲夜芾砩鐣?，首先要做到不固執(zhí)、不停滯、不懷私心、不持私見。簡單來說，要實現(xiàn)“無為”的關(guān)鍵就是無私無己，判斷事物、預知得失不能憑一己之見，要認真考察事物的刑名之理，然后按照事物本身的刑名之理進行活動安排。同理，君主治理國家也要公正無私，認真考察理解社會和國家發(fā)展的基本規(guī)律，然后按照規(guī)律來制定出合理的制度法令來施行，整個社會都按照這個制度法令來運行，那么君主就可以靜制動，以“無為”實現(xiàn)無不為，完成國家的“無為”政治事業(yè)。

老子與帛書都強調(diào)在政治上行“無為”，二者最大的區(qū)別就是統(tǒng)治者在行“無為”時候的主觀態(tài)度，老子的“無為”是一味地順應(yīng)自然，是消極的、被動的，而帛書倡導的“無為”是在天道的指導下進行的，潛意識里是積極的、有為的、進取的，并且這種積極的“無為”投身到漢初政治實踐中確實取得了良好的成果。

理論上積極的“無為”落實到漢初現(xiàn)實社會中的施政政策主要表現(xiàn)為輕搖賦稅、減輕刑罰、與民休息等惠民的措施。帛書中的重民思想是儒家與墨家思想相結(jié)合的體現(xiàn)，帛書已經(jīng)認識到君與民之間存在著密切的關(guān)系，民心所向直接關(guān)系到國家興亡，時刻告誡統(tǒng)治機構(gòu)要重民生、順民意，具有民本思想意味。這些思想對后世有很大的影響，包括《淮南子》中都可以看到這些惠民思想的影子。

二、《淮南子》的無為之道

(一) 《淮南子》對《老子》之道的改造

《淮南子》也繼承了老子之道，通過對老子之道的重新闡釋之后構(gòu)建出了一套自己的哲學理論體系，對道的本體、規(guī)律都有新的理解。《淮南子》不僅深受老子思想影響，還兼容了儒、法、陰陽等各家思想，雖不及老子思想那么純粹但依然是一個有特色的哲學思想體系。

《淮南子》中的道依然是化生宇宙萬物的本原，是形而上的最高范疇?！短煳挠枴分械摹暗朗加谝弧迸c《老子·四十二章》中的“道生一”既相聯(lián)系又相區(qū)別?！痘茨献印分械朗菑摹耙弧倍鴣?，或者說道與“一”是同質(zhì)的，“一”作為最初始的狀態(tài)，是最更本的，最居前的，道就是存在于這混沌無形之物中，并從這種混沌無形狀態(tài)中分離出來的。而《老子》中的道直接產(chǎn)生“一”，將道作為最前端、最原始的狀態(tài)，這樣一來難免產(chǎn)生了超自然的成分，《淮南子》中的道從“一”來剛好祛除了老子之道“玄之又玄”的成分。

《淮南子》對老子之道的重大改造主要體現(xiàn)在對氣的認識上?！痘茨献印分械牡酪膊辉偈浅灤嬖诙恰耙詿o有為體”，將氣作為實質(zhì)的載體存在著，或者說道的混沌狀態(tài)就是氣的原始狀態(tài)，氣的存在狀態(tài)就是道恍惚迷離的狀態(tài)，道氣一體為道的存在賦予了一定的物質(zhì)屬性。《淮南子》中的氣不僅可以解釋道是什么還可以解釋道是如何變化發(fā)展的，氣作為實體物質(zhì)，是陰陽二氣的統(tǒng)一，而陰陽二氣的不斷運動、變化和發(fā)展就促成了萬物的生成?？偨Y(jié)《淮南子》宇宙演化的主要過程就是：虛霩(一)-宇宙-元氣-天地-陰陽-四時-有形萬物，這是一個完整的、系統(tǒng)的宇宙創(chuàng)生過程，道與氣同時作為主要角色參與其中，道雖然是本原的存在可以化生萬物，但是要通過氣才能表現(xiàn)出來，換句話說，氣就是宇宙萬物存在的本原。道氣合一是《淮南子》道論的特點之一，用氣來說明道的客觀存在以克服老子之道的空虛弊端。但是道始于“一”，產(chǎn)生在氣之前，所以道比氣更根本。

道是宇宙的本體，是萬物之原，同時也是一種客觀規(guī)律。正是因為道是一種規(guī)律、法則，所以天有“天之道”，人有“人之道”，不管談天還是說地，論政治還是議人事，《淮南子》都是盡量用道的理論來闡釋，對矛盾進行細致的觀察，冷靜的分析，解決問題的態(tài)度和主張也比較積極。道的無所不在和“道法自然”的總規(guī)律就這樣融于現(xiàn)實中了。道作為規(guī)律表現(xiàn)出普遍性與客觀性，既不以人的意志為轉(zhuǎn)移，也不能強制改變，但客觀規(guī)律是可被認知的，需要人發(fā)揮主觀能動性。

(二) 《淮南子》“因而無為”觀

《老子》的“無為”是主張一切都聽其自然并且反對任何有為，但人生在世總是要“與俗交”，不可避免的需要人有為之，所以《淮南子》在老子“無為”的旗幟下增加了必要的“有為”。必要的“有為”是“因物之所為”，是順乎其自然規(guī)律而利導之，是對“天道無為，人道有為”的闡發(fā)?！痘茨献印返摹盁o為”揭示出了客觀規(guī)律與人的主觀能動性之間的關(guān)系，客觀規(guī)律對事物有決定性的作用，要求人積極發(fā)揮主觀能動性去認識、順應(yīng)和利用客觀規(guī)律，變傳統(tǒng)的“塞而無為”為“通而無為”。所以，《淮南子》的“無為”包含兩個主要因素：一是人為，二是無違。人為是強調(diào)人要發(fā)揮主觀能動作用認識規(guī)律，根據(jù)各種實際情況積極應(yīng)對，顯示出“力行”傾向，這種包含人為的“無為”強調(diào)了人的作用，能夠順應(yīng)自然，認識規(guī)律，積極主動，抓住時機，合乎于道而“人必事焉”。無違就是不違背客觀規(guī)律，與人為相輔相成，二者缺一不可?！痘茨献印返摹盁o為”不僅體現(xiàn)在治國理念上，還要落實在治國實踐中，如《說山訓》言：“人無為則治，有為則傷”，“無為”才是國家治理、安國利民的根本精神與最終目的，反對“不務(wù)反道，矯拂其本，而事修其末”(《主術(shù)訓》)的有為政治。

老子發(fā)揮“道常無為而無不為”的思想，提出了“無為而治”的政治主張，但是老子對于如何做到“無為之政”沒有講的很明確，《淮南子》為“無為之治”提供了具體的實踐途徑。

無為政治的主要執(zhí)行者是國家君主，君主要效仿道來行“無為”，就要“體道”以循天道。《精神訓》說：“是故圣人法天順情，不拘于俗，不誘于人，以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀。天靜以清，地定以寧。萬物失之者死，法之者生。”古代圣王遵循天地運行的規(guī)則，既不會被世俗所約束也不會被物欲所誘惑，將天地視為父母，時刻以陰陽四時為準則，天下就會一片祥和。君主“體道”是為了能夠效仿道無私無欲的自然“無為”，包容萬物、輔助萬物又卻又不占為己，做到守其規(guī)律，順其本性。按照《泰族訓》所說天地萬物的本性是隨道而生，相互之間的聯(lián)系也是由道而來，一切都是自然而然的產(chǎn)生、變化、發(fā)展，宇宙天地間如此，自然界如此，人類社會也是如此，那么，“萬物固以自然，圣人又何事焉？”當然這并不是說君主就什么都不用做，既然《淮南子》的政治思想的基調(diào)是積極進取的，就算是主張“無為”也要積極的“無為”《淮南子》討論了天人之間的必然聯(lián)系以及存在的必然規(guī)律，重點是為了說明客觀規(guī)律不可違背，更不可擅自妄為，唯有順規(guī)律而為之。既然順而為之可行，就間接說明了有“可為之”的余地，關(guān)鍵是如何為之才是“合乎道”的“無為”。在此《淮南子》強調(diào)用“因”?！耙颉笔且蜓鵀橹?，在遵循客觀規(guī)律的前提下配合發(fā)揮人的主觀能動性去了解規(guī)律、利用規(guī)律就可以做到更好，“夫物有以自然，而后人事有治也”(《泰族訓》)，大禹治水、湯武革命都是用“因”行“無為”的成功經(jīng)驗。

“因”作為基本的施政原則，具體展開主要表現(xiàn)在四個方面：一因自然規(guī)律而順之，“法自然”作為總原則，強調(diào)了自然規(guī)律的客觀存在性以及不可違背性；二因民性而治之?！盀橹沃荆瑒?wù)在于安民”(《詮言訓》)，國家為治的根本在于安民，安民就是要君主“因民性”而非“易民性”，了解人民的性情與需求，然后采取相應(yīng)的治理措施；三因人才而用之。在國家的治理中君主對于人才的識別、選擇、任用都非常重要，君主要“因其資而用之也”(《主術(shù)訓》)；四因時、因地而制之?！稓镎撚枴贩磸蛷娬{(diào)“法與時變，禮與俗化”才能適應(yīng)社會的進步與需求，對儒家仁義的態(tài)度是既批判其弊端又肯定其存在的價值，認為仁義是治國的根本，法度只是輔助仁義。“因”是國家治理思想付諸實踐的重要手段與途徑?！耙颉钡某霈F(xiàn)使道與“無為”不再是神秘的不可言說之物。道之“無為”不是泛泛之談，而是“不為物先”(《繆稱訓》)的行為準則，道之無不為不是神秘力量，而是“因物之所為”(《原道訓》)的行為方式?！耙颉睘檎軐W理論與現(xiàn)實政治提供了結(jié)合點，為“無為”政治提供了具體的實踐方法，既尊重客觀規(guī)律又強調(diào)發(fā)揮人的主觀能動性，同時還帶有深沉的社會關(guān)懷與人文關(guān)懷。

三、《黃老帛書》與《淮南子》的無為政治觀比較

(一) 《黃老帛書》與《淮南子》之道的異同

《黃老帛書》與《淮南子》之道的共同點主要有三個方面：第一，二者都是繼承老子之道，將道作為核心思想繼續(xù)發(fā)展。同時二者都針對老子之道的虛幻性都進行了必要的改造，以擺脫老子之道的神秘玄幻和不可捉摸性，二者的道已經(jīng)是一種絕對的自然存在，是實有的而不是虛無的；第二，老子之道過于玄妙致使很難被把握和運用，而帛書和《淮南子》之道是實有的，并且認為道作為宇宙萬物的規(guī)律是可以被認識和把握的。同時二者將《老子》中天道與人道的對立關(guān)系改為天道與人道是密切相關(guān)的關(guān)系，帛書說人類社會要遵循天道，《淮南子》在宇宙演化論中就已經(jīng)將道與人類社會關(guān)聯(lián)在一起，更直接的反映出道與人類社會的緊密性，有利于道在現(xiàn)實社會中得到更好的落實。如此一來，道就順理成為治理國家、管理社會的基本準則；第三，老子對道之“無為”的務(wù)實求效方面始終持有消極的態(tài)度。帛書與《淮南子》基于道的性質(zhì)和功能，對道之“無為”重新設(shè)定，變消極為積極，或間接或直接的鼓勵人們要發(fā)揮主觀能動性去認識規(guī)律、利用規(guī)律然后按照規(guī)律辦事。

《黃老帛書》與《淮南子》之道的不同點主要有兩個方面：第一，帛書側(cè)重講天道，接近自然運行的規(guī)律。《淮南子》側(cè)重講人道，是人類社會發(fā)展的規(guī)律，是本原之道在人類社會層面的落實和運用，強調(diào)以道為治，治人、治社會、治國家；第二，帛書的成書年代更早，天人關(guān)系受天神思想的影響比較大，而且更多的是在究其源頭問題來為自己的理論尋找被信服的支撐，或者說帛書中的天人關(guān)系雖然比天神關(guān)系進步很多，但仍處在摸索階段尚未成熟?！痘茨献印分械奶烊岁P(guān)系就比較進步和完善，從宇宙演化論就可看出天與人緊密相關(guān)，天與人之間具有同原、同構(gòu)、相感的關(guān)系，而天人之間的連接物就是氣，天地人之間通過氣來相互感應(yīng)?！痘茨献印愤@種客觀存在的天人關(guān)系更有利于道和治理國家、管理社會相聯(lián)系?！痘茨献印返奶烊岁P(guān)系明顯比帛書中帶有神秘色彩的天人關(guān)系更進步。

(二) 《黃老帛書》與《淮南子》無為政治觀的異同

《黃老帛書》與《淮南子》無為政治觀的共同點主要有兩個方面： 第一，“無為”的執(zhí)行者都是國家最高統(tǒng)治者，統(tǒng)治者必須要按照國家和社會的基本規(guī)律進行政治活動。帛書主張的是效法天道，將天道作為一種客觀規(guī)律貫徹落實之后就是治理國家的基本規(guī)律，天道本是無為而無不為的，統(tǒng)治者效仿之就能實現(xiàn)政治上的無為而無不為；《淮南子》的“無為”同樣要統(tǒng)治者來執(zhí)行，強調(diào)的是統(tǒng)治者體悟道的重要性，然后按照道所表現(xiàn)出來的規(guī)律治理國家。道作為自然界和人類社會發(fā)展的歷史客觀規(guī)律，是統(tǒng)治者政治活動所必須遵守的。統(tǒng)治者唯有體道、循道，發(fā)揮主觀能動性卻又不肆意妄為，才可能行無為之道實現(xiàn)無為之治。第二，《黃老帛書》與《淮南子》的“無為”都極大的推崇儒家重民思想，強調(diào)在行“無為”的過程中要以民為本、順應(yīng)民心。帛書中多次強調(diào)君主要愛民，保障人民的基本生活需求，減少賦稅鼓勵農(nóng)業(yè)活動，并把民心所向與政治興亡結(jié)合起來，提醒統(tǒng)治者在政治活動中要重視人民?！痘茨献印返闹孛袼枷敫敲黠@，特別是在秦末農(nóng)民戰(zhàn)爭以后，認識到國家的存亡興衰主要是取決于君與民之間的關(guān)系是否和諧，人民的力量被充分肯定，時刻提醒統(tǒng)治者天下是人民的，得民心者得天下，安民心者治天下，鼓勵君主要善待人民，重視民生。

《黃老帛書》與《淮南子》“無為”思想的主要不同是對法的認知不同。帛書制定的法是效法天道，主要內(nèi)容是刑名之術(shù)，是對君主、臣子、百姓的職責、行為準則做出的明確規(guī)定，這種嚴格的等級劃分將不同的人的不同行為限制在一定的范圍內(nèi)，統(tǒng)治者若依據(jù)刑名之法來治理國家管理人民而行“無為”也不過如此，按照這種施政原則自然能實現(xiàn)無為而治。《淮南子》中的法來自于道，因道生法保證了法存在的合理性，同時又認為法出自于人間切要之事，唯有為人民接受的、認可的法才是合于民心、合乎社會發(fā)展規(guī)律的法，也正是合乎于道的法，為法的存在賦予了現(xiàn)實性。君主依道治國的具體表現(xiàn)就是以法治國，用法來規(guī)范群臣，就能實現(xiàn)“君無為而臣有為”的君臣之道。用法來管理人民，實際上是用法來保護人民的合法利益。如此一來君臣和諧，君民一心，亦可實現(xiàn)無為而治的為政理想。

《黃老帛書》與《淮南子》的“無為”都是通過對《老子》“無為”的改造而成。相比而言，《淮南子》比《黃老帛書》進步的地方是將“無為”更全面的與現(xiàn)實相結(jié)合，與人事相關(guān)聯(lián)。既強調(diào)遵循客觀規(guī)律，又鼓勵人發(fā)揮主觀能動性，這種積極的態(tài)度是前衛(wèi)的。雖然依然是主張“無為”，但是“無為”一詞的范疇卻大了很多，但凡是正確認識規(guī)律、利用規(guī)律、符合規(guī)律行為都屬于“無為”的范疇，將“無為”變成特定程度上的“有為”。

《黃老帛書》與《淮南子》最大的不同之處是帛書的“無為”思想是被漢初實踐了的理論，盡管理論存在許多不足，但依然為漢初的國家統(tǒng)治與繁榮發(fā)展做出了巨大的貢獻，單憑這一點帛書是成功的。而《淮南子》的“無為”思想盡管比帛書更完善、更系統(tǒng)、更合理，但是沒有得到實踐的機會，理論永遠只是理論，無法帶來真正的成效，也無法證明自身的價值，以至于《淮南子》一書的歷史地位一直很低，這是非常遺憾的。但是《淮南子》的哲學思想對后世影響很大，很多優(yōu)秀思想被眾多學者借鑒吸收并取得了不小的實踐價值，這也算是對《淮南子》本身價值的一種間接肯定。

注釋

①漢初六十年是指從公元前202年劉邦稱帝到公元前141年景帝去世，包括高祖、惠帝、高后、文帝、景帝五個階段.