非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下花鼓燈舞蹈生存現(xiàn)狀及發(fā)展對策

李曉燕

（漳州衛(wèi)生職業(yè)學(xué)院，福建漳州 363000）

安徽花鼓燈主要起源并廣泛流行于我國安徽兩淮地區(qū)，由當(dāng)?shù)厝嗣袢罕妱?chuàng)造，進(jìn)而又以獨特的魅力在廣大淮河流域農(nóng)村地區(qū)得到不斷壯大和發(fā)展，成為我國漢族歌舞最具代表性的民間舞蹈藝術(shù)之一，在全國甚至世界范圍內(nèi)具有一定的知名度。雖然，安徽花鼓燈在2006年被列入中國首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄[1]。然而，安徽花鼓燈的發(fā)展現(xiàn)狀并不容樂觀，近年來伴隨著經(jīng)濟(jì)全球化和我國農(nóng)村城鎮(zhèn)化步伐加速，直接導(dǎo)致花鼓燈賴以存在和發(fā)展的農(nóng)村文化土壤受到嚴(yán)重破壞。因此，論文擬在介紹安徽花鼓燈發(fā)展概況的基礎(chǔ)之上，總結(jié)其發(fā)展存在的問題，進(jìn)而對安徽花鼓燈舞蹈在新形勢下的可持續(xù)發(fā)展提出發(fā)展對策。

一、安徽花鼓燈舞蹈發(fā)展概況

安徽花鼓燈起源并廣泛流行于我國安徽兩淮地區(qū)，在宋代已經(jīng)成為相對完整系統(tǒng)的舞蹈藝術(shù)表演形式，是漢民族中集舞蹈、燈歌和鑼鼓音樂、情節(jié)性的雙(三)人舞和情緒性集體舞完美結(jié)合于一體的民間舞種，并且在我國民間舞蹈藝術(shù)體系中占據(jù)著非常重要的地位。在每年舉辦的藝術(shù)燈會上，都是作為壓軸戲進(jìn)行表演而聞名于世。花鼓燈發(fā)展到明清以后，其分布慢慢擴(kuò)展至安徽、江蘇、河南、山東四省二十多個縣、市，出現(xiàn)了以《游春》《搶板凳》和《搶扇子》為代表的優(yōu)秀節(jié)目?；ü臒粢话阒饕谇锸盏酱文甏焊g進(jìn)行演出，尤其是在廟會和春會時最盛[2]。女主角一般稱為“拉花”，而男主角則稱之為“鼓架子”，演出一般在農(nóng)村集市廣場進(jìn)行?；ü臒糁饕ㄨ尮难葑?、歌唱、舞蹈和后場小戲四個部分，其中舞蹈是其主體部分，其中又包括大場(又稱大花場)、小場(又稱小花場)和盤鼓等表演部分。大場(又稱大花場)是一種集體舞蹈，一般由數(shù)人到十幾人共同進(jìn)行表演；而小場(又稱小花場)則是一種雙人舞或三人舞的小型集體舞蹈，側(cè)重于表現(xiàn)男女青年之間談情說愛、玩樂嬉戲的相關(guān)場景；盤鼓則是一種由舞蹈、技巧表演和武術(shù)相互結(jié)合的藝術(shù)表演形式。后場小戲則是一種歌舞結(jié)合的小歌舞劇，有《小貨郎》和《四老爺坐獨桿轎》等表演節(jié)目。在辛亥革命之后，由于淮河流域陷入軍閥紛爭，使得花鼓燈進(jìn)入發(fā)展谷底，直到新中國成立之后，安徽花鼓燈才重新進(jìn)入快速發(fā)展[3]。

二、安徽花鼓燈舞蹈發(fā)展中存在的主要問題

(一)生產(chǎn)生活方式變化導(dǎo)致花鼓燈發(fā)展基礎(chǔ)遭到破壞

在傳統(tǒng)社會，由于通迅方式和傳媒傳播不夠發(fā)達(dá)導(dǎo)致當(dāng)時的農(nóng)村生活節(jié)奏緩慢且單調(diào)，這種相對封閉的生活狀態(tài)由于較少受到外來文化的影響，在一定程度上成為保護(hù)花鼓燈發(fā)展的藝術(shù)發(fā)展基礎(chǔ)。當(dāng)下，由于農(nóng)村經(jīng)濟(jì)的迅速發(fā)展加快了農(nóng)村人口的流動性，進(jìn)而改變了農(nóng)耕時代主要依靠地緣、血緣關(guān)系為主要基礎(chǔ)的相對封閉的生活狀態(tài)，使得農(nóng)民不再一味固守土地，農(nóng)村的文化娛樂方式逐漸接近城市娛樂生活，以電視、網(wǎng)絡(luò)為代表的媒體逐漸發(fā)展成為農(nóng)村文化娛樂生活的主要傳播方式和精神生活產(chǎn)品。農(nóng)民娛樂方式和審美觀念的轉(zhuǎn)變使得人們不再將花鼓燈藝術(shù)作為文化生活的主要娛樂形式，致使花鼓燈藝術(shù)的表演者、創(chuàng)造者和欣賞者不斷減少。農(nóng)村文化生態(tài)的現(xiàn)代化、封閉性發(fā)展系統(tǒng)的不斷消解以及民俗活動的日益淡化使得花鼓燈藝術(shù)發(fā)展基礎(chǔ)遭到破壞[4]。

(二)藝術(shù)傳承環(huán)境破壞導(dǎo)致花鼓燈傳承后繼乏人

在上世紀(jì)八十年代，由于黨和政府十分重視民間藝術(shù)，使得民間舞蹈藝人重新煥發(fā)藝術(shù)青春，進(jìn)而為我國民間舞蹈的傳承和發(fā)展起了非常重要的作用。但伴隨著社會經(jīng)濟(jì)的迅速發(fā)展，鄉(xiāng)村文化生態(tài)受到來自文化全球化大潮的不斷沖擊，民間舞蹈藝術(shù)不再被重視而束之高閣，導(dǎo)致以花鼓燈為代表的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社會地位日益衰落。花鼓燈藝術(shù)沒有得到充分重視而逐漸被社會所遺忘，沒有充足和穩(wěn)定的資金使得老一輩花鼓燈傳承人難以依靠傳統(tǒng)文化技能維持其正常的日常生活。目前，具有優(yōu)秀花鼓燈表演技藝的老藝人數(shù)量急劇下降，且大多數(shù)已經(jīng)進(jìn)入老齡化，曾經(jīng)的十大花鼓燈藝人大多數(shù)已去世，使得其表演絕技因此而失傳。另一方面，伴隨著農(nóng)村城市化進(jìn)程不斷加快，使得農(nóng)村的年輕人大都選擇進(jìn)城務(wù)工或者棄農(nóng)從商使得花鼓燈藝術(shù)表演人才不斷流失。農(nóng)村年輕一代作為花鼓燈藝術(shù)傳承的主體大量流失，在一定程度上導(dǎo)致花鼓燈的活態(tài)傳承面臨主體斷層的不利局面[5]。

（三）文化保護(hù)意識不強(qiáng)導(dǎo)致花鼓燈發(fā)展缺乏外部支撐

近年來，花鼓燈作為“徽文化”的重要內(nèi)容之一，已經(jīng)日益引起政府和相關(guān)機(jī)構(gòu)的重視，出現(xiàn)在很多重要的文化慶典活動上。但是，花鼓燈作為一種無形的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，需要包括資金投入、法律法規(guī)、技術(shù)手段、理論研究等方面足夠的外部支持。文化保護(hù)意識不強(qiáng)，財政的拔款不多，而這有限的經(jīng)濟(jì)投入需要承擔(dān)包括老藝人傳承、藝術(shù)生態(tài)保護(hù)、新藝人培養(yǎng)以及藝術(shù)設(shè)備等方面，只能說是杯水車薪。另一方面，由于缺乏專業(yè)的花鼓燈理論研究和優(yōu)秀創(chuàng)作人員，使得當(dāng)前花鼓燈藝術(shù)理論研究的深度和廣度不夠，難以有效提高花鼓燈的表演水平?；ü臒舭l(fā)展外部支持條件的缺乏，在一定程度上阻礙著花鼓燈的有效傳承及其創(chuàng)新發(fā)展。

（四）內(nèi)部生態(tài)基因不斷萎縮導(dǎo)致花鼓燈藝術(shù)神韻消失

對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)而言，最難的是對非物質(zhì)文化的傳統(tǒng)底蘊和內(nèi)在精神的傳承和保護(hù)。因為傳統(tǒng)文化的藝術(shù)神韻，在一定程度上更多依賴于原生態(tài)的民俗文化生態(tài)而存在，花鼓燈藝術(shù)也是如此，它的產(chǎn)生和生存主要依賴于淮河流域獨特的文化生態(tài)環(huán)境系統(tǒng)。然而，由于農(nóng)村現(xiàn)代化進(jìn)程不斷加快導(dǎo)致原生態(tài)村落和表演場所不斷消失，花鼓燈逐漸脫離于其賴以生存和發(fā)展文化生態(tài)場域，在一定程度上已經(jīng)淪落為一種傳統(tǒng)文化的符號和外殼。另一方面，由于新一代花鼓燈藝人表演水平的普遍下降使得現(xiàn)在的花鼓燈已經(jīng)成為一個沒有藝術(shù)神韻的空殼[6]。很多花鼓燈班的藝人在平常大都忙于生計，只有在春節(jié)時才會臨時拼湊起來進(jìn)行表演，根本沒有時間進(jìn)行練習(xí)，無形之中使得動作技巧生疏化和表演質(zhì)量不斷降低，最終導(dǎo)致花鼓燈舞蹈本體內(nèi)部藝術(shù)基因不斷地消失。內(nèi)部生態(tài)基因不斷萎縮使得花鼓燈藝術(shù)自身蘊含的天地神人一體的藝術(shù)神韻消失，從而給花鼓燈藝術(shù)發(fā)展帶來劇烈的陣痛。

三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下花鼓燈舞蹈發(fā)展的有效對策

(一)積極構(gòu)建花鼓燈獨特的文化生態(tài)環(huán)境系統(tǒng)

花鼓燈藝術(shù)產(chǎn)生并發(fā)展于農(nóng)耕文明，表演藝人忙時務(wù)農(nóng)、農(nóng)閑或節(jié)日慶典則進(jìn)行花鼓燈表演，花鼓燈具有農(nóng)耕文化獨特的血緣性、原生態(tài)和家族性的傳承特點。因而，新形勢下花鼓燈藝術(shù)的傳承和發(fā)展必須積極構(gòu)建其獨特的文化生態(tài)環(huán)境系統(tǒng)，進(jìn)而恢復(fù)花鼓燈獨特的民俗文化內(nèi)涵。在進(jìn)行花鼓燈的保護(hù)工作時，可以從構(gòu)建花鼓燈獨特的文化生態(tài)環(huán)境系統(tǒng)的角度出發(fā)，科學(xué)地選擇那些具有花鼓燈藝術(shù)傳統(tǒng)以及仍然有花鼓燈藝術(shù)傳承人存在藝術(shù)氛圍濃郁的地區(qū)建立花鼓燈原生態(tài)保護(hù)區(qū)。構(gòu)建花鼓燈獨特的文化生態(tài)環(huán)境系統(tǒng)一方面可以采取就地保護(hù)措施，盡量恢復(fù)安徽花鼓燈藝術(shù)發(fā)展環(huán)境以及民俗生活場景，從而盡可能再現(xiàn)農(nóng)耕時期花鼓燈發(fā)展的文化氛圍和民俗場景。另一方面，在構(gòu)建花鼓燈原生態(tài)文化保護(hù)區(qū)時，還要注意加大對花鼓燈文化遺產(chǎn)、可移動實物、農(nóng)村建筑、自然景觀以及傳統(tǒng)文化風(fēng)俗的保護(hù)力度，并且在保持其原有風(fēng)貌的同時融入當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)中，使之成為花鼓燈藝術(shù)發(fā)展的“活態(tài)文化環(huán)境”[7]。

(二)重視花鼓燈傳承藝人的保護(hù)和培養(yǎng)工作

以花鼓燈藝術(shù)為代表的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在保護(hù)和傳承過程中主要以藝人為傳播載體，花鼓燈藝人的口傳身授是花鼓燈藝術(shù)活態(tài)傳承的至關(guān)重要方式?？梢哉f，在我國民間傳統(tǒng)舞蹈文化的活態(tài)傳承中，老藝人不僅僅是傳承者，而且還是藝術(shù)創(chuàng)新的創(chuàng)造者。因此，要保持花鼓燈的原汁原味就必須高度重視民間老藝人的保護(hù)工作。政府應(yīng)加大資金投入，提高花鼓燈傳承人的生活質(zhì)量和社會地位，讓他們有主動進(jìn)行花鼓燈傳承的精神動力和物質(zhì)保障；進(jìn)一步支持花鼓燈傳承人開展花鼓燈教學(xué)活動，以便讓老藝人積極選擇和培養(yǎng)新一代的花鼓燈藝術(shù)傳人，從而使花鼓燈各種藝術(shù)流派都可以后繼有人，從而保持花鼓燈藝術(shù)發(fā)展脈絡(luò)的連續(xù)性。另一方面，應(yīng)加大花鼓燈藝術(shù)進(jìn)中小學(xué)校園課堂的力度，充分發(fā)揮中小學(xué)藝術(shù)教育資源對花鼓燈的普及化教育，從而培養(yǎng)當(dāng)?shù)刂行W(xué)生學(xué)習(xí)花鼓燈的興趣，進(jìn)而挖掘和培養(yǎng)更多的花鼓燈幼苗，進(jìn)而實現(xiàn)花鼓燈藝術(shù)后繼有人。其次，由于老藝人口傳身授的教學(xué)方式更注重于傳承技藝和動作，而要使花鼓燈藝術(shù)發(fā)展成為一個科學(xué)系統(tǒng)規(guī)范的文化體系，還需要專業(yè)的舞蹈藝術(shù)理論研究者深入到當(dāng)?shù)兀M(jìn)行扎實的采風(fēng)學(xué)習(xí)。因此，政府應(yīng)組織相關(guān)的理論專家開展花鼓燈藝術(shù)研究工作，構(gòu)建完善的專家保護(hù)體系，從而更加有效地保護(hù)和發(fā)展花鼓燈藝術(shù)。

(三)加大創(chuàng)新力度，賦予花鼓燈新的藝術(shù)內(nèi)涵

新形勢下，以花鼓燈為代表的地方舞蹈如果想在競爭日益激烈的文化市場上占據(jù)一席之地的話，就必須在保持其濃郁淮河文化特點的基礎(chǔ)之上加大創(chuàng)新力度賦予花鼓燈新的藝術(shù)內(nèi)涵，以創(chuàng)作出更多深受當(dāng)代觀眾喜愛的優(yōu)秀舞蹈作品。一方面，由于花鼓燈的表演動作大都是來源于武術(shù)套路，體現(xiàn)了古代農(nóng)耕社會的尚武精神。由此可見，花鼓燈對表演藝人的身體素質(zhì)有著較高的要求，這也在一定程度上成為制約人們參與花鼓燈的瓶頸所在。因此，應(yīng)在保證花鼓燈藝術(shù)神韻基因的基礎(chǔ)之上，對傳統(tǒng)花鼓燈表演動作和技巧進(jìn)行簡化和整合，適當(dāng)優(yōu)化高難度的表演動作，使花鼓燈成為普通群眾可以快速掌握的藝術(shù)活動，從而可以有效提高人們對花鼓燈的參與熱情，進(jìn)而擴(kuò)大花鼓燈參與人群的社會覆蓋面，有效推動花鼓燈在全社會的推廣力度。另一方面，傳統(tǒng)花鼓燈藝術(shù)存在音域狹窄、樂器單調(diào)以及作品不夠豐富等問題，在進(jìn)行花鼓燈創(chuàng)新時可以借鑒那些較強(qiáng)節(jié)奏感的民族音樂作品來完善花鼓燈藝術(shù)的音樂美。

(四)加強(qiáng)花鼓燈的多渠道媒體宣傳力度

隨著人類社會逐漸進(jìn)入信息化時代，人們獲取信息的傳播渠道也日益增多且方便快捷，因此我們應(yīng)該充分利用信息傳播渠道的優(yōu)勢來加大花鼓燈的媒體宣傳力度。首先，網(wǎng)絡(luò)作為目前最為便捷的主流傳播渠道，可以通過建立具有鮮明特點的花鼓燈宣傳網(wǎng)站，比如在安徽省黃山、九華山、西遞、宏村等著名旅游景點主頁的顯著位置鏈接上宣傳花鼓燈的相關(guān)網(wǎng)頁，從而讓更多的人接觸花鼓燈進(jìn)而增加對花鼓燈文化的了解和傳播。另一方面，可以在高收視率的電視媒體如中央電視臺、安徽衛(wèi)視對花鼓燈進(jìn)行宣傳，通過定期播放花鼓燈的精彩演出以及相關(guān)記錄片，吸引更多人來關(guān)注花鼓燈藝術(shù)，進(jìn)而帶動更多人的參與和興趣，從而擴(kuò)大花鼓燈的社會普及面。此外，安徽省蚌埠市作為花鼓燈發(fā)源地應(yīng)該主動采取走出去的發(fā)展戰(zhàn)略，通過和安徽省周邊旅游市場開發(fā)較好的廣東、浙江和江蘇等旅游局進(jìn)行文化合作，主打以花鼓燈為代表的“徽文化”品牌形象，吸引社會更多的人來關(guān)注花鼓燈，進(jìn)而提高花鼓燈的知名度和社會影響力，以吸引更多的旅游者前來觀摩花鼓燈表演。由此一來，不僅可以帶動當(dāng)?shù)芈糜谓?jīng)濟(jì)的發(fā)展，也可以擴(kuò)大花鼓燈的社會覆蓋面，從而有利于實現(xiàn)花鼓燈藝術(shù)的文化傳承。

四、結(jié)語

綜上所述，安徽以花鼓燈為代表的中國民族民間舞蹈作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)存在，不僅是中華民族的古老生命記憶，同時也是靈魂深處思想的體現(xiàn)。文化是一個國家、一個民族的靈魂，作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的忠實傳承者和弘揚者，我們必須擔(dān)負(fù)起新的文化使命，在實踐創(chuàng)造中將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)深入挖掘和傳承下去。

[1]楊傳中.鄉(xiāng)村文化生態(tài)的嬗變與安徽花鼓燈藝術(shù)的傳承保護(hù)[J].銅陵學(xué)院學(xué)報，2011，(3):86-88.

[2]馮芹芹，倪秀海，程明吉.探究安徽花鼓燈在民族傳統(tǒng)體育中的價值[J].湖北經(jīng)濟(jì)學(xué)院學(xué)報(人文社會科學(xué)版)，2010,(5):146-148.

[3]縱艷芳.基于花鼓燈的特質(zhì)及現(xiàn)狀的思考[J].安陽師范學(xué)院學(xué)報，2012,(2):85-87.

[4]趙向欣.論豫南花鼓燈的生存環(huán)境及當(dāng)代生存危機(jī)[J].北京舞蹈學(xué)院學(xué)報，2004,(3):59-61.

[5]林伯珊.論民族地區(qū)高校對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承——以黔南民族師范學(xué)院保護(hù)傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實踐為例[J].遵義師范學(xué)院學(xué)報，2011,(4):201-203.

[6]縱艷芳.基于花鼓燈的特質(zhì)及現(xiàn)狀的思考[J].安陽師范學(xué)院學(xué)報，2012,(2):85-88.

[7]伍新明.我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人傳播行為探討[J].遵義師范學(xué)院學(xué)報，2012,(6):86-87.