咒烏、咒偶與舞
——四川九寨英格村白馬藏人儺戲小議

丁淑梅 黃仲敏

，讀音 zhòu，白馬人方言，舞亦譯為“咒烏”“咒偶”，“咒”在白馬語中是跳舞的含義，“偶”是面具的意思， “舞”意為吉祥面具舞，俗稱“十二相舞”。它源于白馬人“萬物有靈”的觀念，一般認(rèn)為是氐羌文化與藏文化的融合體。舞歷史悠久，一般有七、九、十一人表演，以人模仿各種動物形象和動作的擬獸舞蹈，傳達(dá)白馬人對大自然的崇拜，以及人與自然和諧共生的祈愿；流行于四川省九寨溝縣白馬人各村寨和附近平武各村寨及甘肅文縣，在文縣、平武等地又稱“池歌晝”“麻晝” “甘晝”或“鬼面子”，并形成了跳曹蓋、池母搟面、秦州客等各具地域特色的儺戲表演。舞表演神秘驚心、粗狂豪放，作為邊地少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其傳承和發(fā)展亟待得到更多關(guān)注和扶持。2016年7月下旬，由香港基金會贊助的中國青年行四川大學(xué)社會調(diào)查小組對九寨英格村白馬藏人舞進(jìn)行了實(shí)地考察。從舞表演的實(shí)例分析，結(jié)合史料與地方文獻(xiàn)記載，討論之源與義、之舞與俗、之演與傳，可以幫助我們進(jìn)一步理解四川九寨英格村白馬藏人儺戲的動物崇拜與文化價值，并反思非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的現(xiàn)實(shí)境遇與傳承問題。

一、“”之源與“”之義

關(guān)于白馬藏人的傳說，以白馬神庇佑白馬部落化作山神“葉西那蒙”，以及勇士戴面具反抗吐司壓迫而形成戴獸面、跳“咒烏”、朝拜山神的祭祀活動。據(jù)勿角鄉(xiāng)傳習(xí)所資料顯示，每年正月初二至十六，各白馬山寨跳“舞”，歡慶節(jié)日、祈求吉祥。特別是初五，白馬人舉行隆重的祭神活動，祭祀儀軌多種多樣，而舞是其中最重要的儀式。舞祭祀內(nèi)容包括在家著舞服戴獸面舉行祭祀祖神、出門祭奠山神水神、在神山、神水、神樹的祭祀之地跳面具舞，跳帶有生殖崇拜、驅(qū)邪避害和繁衍生息含義的貓神夫婦雙人舞——“阿里尕”?！爸錇酢北硌葑藨B(tài)粗獷、節(jié)奏緩重，人們頭戴獸面、圍圈挽手，邊唱邊跳，隨后還有“黑熊神”裝扮者，揮舞牦牛尾，挨家挨戶驅(qū)魔趕鬼、祈福平安，具備儺戲驅(qū)逐鬼怪、還愿祈神的兩種基本功能，具有祭祀性質(zhì)和儺戲特征①庹修明 《中國西南儺戲述論》 （《貴州民族學(xué)院學(xué)報》2001年第4期），以四川白馬藏人“跳曹蓋”為“發(fā)展期的儺戲”，有了“戲”質(zhì)的變化，形成了儺戲 （準(zhǔn)儺戲），但還保留著原始巫儺向儺戲過渡的本來面目。。

舞最突出的特征是——其面具使用的動物頭像有獅子、龍、熊、虎、豹、牛、雕、蛇、麒麟等立體獸面以及鳳凰、春鳥 （竹桿鷗，即紅嘴鴉）、周鳥等禽鳥面具，還有神化面具“酬蓋”“酬孟”，神貓面具“阿里尕”，具有“百獸率舞”、擬獸表演的文化遺存和方相魌頭的記號遺形。而他們所戴的面具中，如豹頭、鳳凰頭、“酬蓋”上有縱突三目面具，這種凸目形象，有說與刑天雕題有關(guān)，亦或與仇池山、洛峪鎮(zhèn)、奇股國等黃帝與形天爭神地的神話背景有關(guān)。三目神面具保留氐族神的特征，具有透視天地之神力的原型思維象征，也有認(rèn)為是受到佛教天眼與寺院面具舞——羌姆影響的變體。而他們祭祀的神靈中，有作為狩獵神的楊戩，白馬人自稱“貝馬 （bey ma）”，據(jù)說“貝” 是“藏”的意思， “馬”是“兵”，即藏兵的后代，可見因唐朝吐蕃東征、藏兵留守而產(chǎn)生的模仿狩獵戰(zhàn)爭，預(yù)演慶典的儺戲與藏羌文化與中原文化的關(guān)系。

從之源來看，十二面相舞，與漢末以來加入儺儀中的十二獸吃鬼歌，有著奇異的相仿之處。上古儺簡單粗獷，秦和西漢儺禮漸增加一些新的內(nèi)容和程式。如在方相氏和百隸基礎(chǔ)上加入童男童女，東漢前期又去童女改為童男任“侲子”，漢末又添“十二獸吃鬼歌”及表演過程。 “十二獸吃鬼歌”的內(nèi)容，是說甲作、胇胃、雄伯、騰簡、攬諸、伯奇、強(qiáng)梁、祖明、委隨、錯斷、窮奇、騰根十二位神獸，分別吃鬼虎、疫、魅、不祥、咎、夢、磔死、寄生、觀、巨、蠱等十一種鬼疫；最后還要勸鬼疫速速逃跑，否則會被十二獸掏心挖肺、抽筋扒皮，被十二獸吃掉?！蹲髠鳌の墓四辍酚小吧訇皇嫌胁徊抛樱瑲艔U忠，祟飾惡言，靖譖庸回，服讒蒐慝，以誣盛德，天下之民謂之窮奇”［1］320的記載。雄伯是傳說中能吃“魅”的神。伯奇即伯勞鳥，因其父輕信后母讒言殺之，冤變伯奇，叫聲不祥，能知惡夢、吃惡夢。強(qiáng)梁即疆良，虎首人身，四蹄長肘，能御蛇，與祖明共吃磔死、寄生兩疫鬼。窮奇如牛似虎，有刺猬毛，爪如鉤鋸，其聲如狗，與騰根共吃流傳最廣的鬼疫蠱。?！逗鬂h書·禮儀志》所載“先臘一日大儺，謂之逐疫……方相氏黃金四目，蒙熊皮，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾。十二獸 （又稱“十二獸神”或“十二神”）有衣毛角……因作方相與十二獸舞”［2］的說法，多數(shù)出典無從查考，十二獸吃掉的十一疫也多難覓來源?！笆F吃鬼歌”入儺的表演活動歷時短，載記少，逢亂失傳，已無從知曉其更多細(xì)節(jié)?！短茟蚺氛f：“漢制大儺，以方相四 （實(shí)一），斗十二獸，獸各有衣、毛、角，由中黃門行之；以斗始，卻以舞終”［3］。斗，是鎮(zhèn)服十二獸的過程，令其改惡從善。這種儺儀的整體結(jié)構(gòu)，是“先倡→后儛→再驅(qū)疫”，念誦“十二獸吃鬼歌”，接“方相與十二獸儛”，整個儀式明顯可見儺戲雛形中“驅(qū)獸”帶來的戲劇性表演因素。

白馬舞跳“十二相”，與古儺之十二獸有相仿一面，但也有不同。據(jù)英各村文化大院展覽室資料， “舞”表演面具原有三十多種已大多失傳，它們雖然都是動物造型，但與漢族的十二生肖毫不相干。舞的面具沒有數(shù)目和種類的規(guī)定，無論是世間真實(shí)存在的生物種類還是傳說中的神獸，都可以雕刻成面具，進(jìn)入舞的隊(duì)伍。舞面具的個數(shù)，并沒有具體限制，但很講究數(shù)字的單雙。通常以十一種獸面加大鬼小鬼各兩幅十五具為一套，再外加一副降魔杵。舞面具制作通常有選材、加工、請神、雕刻、打磨、上色、開光七道工序。一般是將楊木、椴木、羊角樹、麻柳樹的選材制成一尺五左右的木墩，鹽水蒸煮后包布陰干，擇吉日請山神、水神、樹神保佑，然后繪出圖案、用左三刀、右三刀辟邪雕法，最后才雕眼睛和五官，然后細(xì)砂打磨光滑，用礦石粉和水彩上色、清漆固色，傳承人擇吉日熏香凈身，置面具于神龕，行開光立，使面具附上神力成為白馬人的保護(hù)神。通常跳舞都是7、9、11為一組，用單不用雙。其獸頭面具，音譯多有不同，如生歐—獅頭，珠歐—龍頭，逗歐—熊頭，達(dá)歐—虎頭，意歐—豹頭，日歐—蛇頭，朗歐—牛頭，秋歐—鳳凰頭，出舍歐—麒麟頭，竹竿歐——春鳥頭，些那歐—周鳥頭，都為猛獸和祥鳥的造型。其立體造型特意夸張凸目、三眼、長鼻、尖嘴等五官特征，其作為狩獵文化的動物崇拜色彩濃厚。其面具舞的出場順序?yàn)椋邯{頭、牛頭、虎頭、豹頭、熊頭、龍頭、蛇頭、麒麟頭、雕頭、春鳥頭、鳳凰頭。而伴舞面具 “酬蓋”、“酬孟”、 “阿里尕”三種，有兩對夫妻四個身份。“酬蓋”為虎星宿，是長相兇猛、剛直正義的白馬人部落神，“酬孟”為其妻，二人相親相愛、同進(jìn)同出，稱為大鬼，維持舞蹈的秩序并做開路先鋒；神貓面具“阿里尕”為一對夫婦，稱為小鬼，有單獨(dú)跳法。伴奏樂器有莽號 （銅號）一對，牛皮鼓一面，銅鑼一面，銅釵、銅鈸各一副。舞面具制作技藝被列入了四川省級非遺項(xiàng)目。

從之義來看，至少有五層意涵：舞，又譯作咒烏、咒偶，也稱跳曹蓋， “朝格”，俗稱“十二相”。即指吉祥面具舞，也指面具舞的帶頭人，同時具有兇狠獰厲、乖巧伶俐的雙面意涵。假面扮神、擊鼓跳舞、驅(qū)鬼逐疫、祛災(zāi)祈祥的原生態(tài)舞表演，在農(nóng)歷正月初二到初五、正月初六至十六舉行，祭拜神山、神水、神樹。每屆此時，白馬人要在寨子曬壩上豎立一旗桿，旗為天藍(lán)色或紅色，上掛繡虎頭紅綢的旗幟，以鼓鈸和莽號為主伴奏樂器。在渾厚有力的鼓號聲中，頭戴各種面具的表演者，身著繡有龍和海水的彩衣彩裙，由“勞白”（白馬語巫師）手執(zhí)“撲爾巴”（法器）領(lǐng)頭起舞，“獅子”或“鳳凰”帶隊(duì)，以踏步沿逆時針方向轉(zhuǎn)圈而舞。咒舞的面具大多兇猛猙獰；大鬼小鬼面涂黑、紅眼圈，熊頭用真熊頭中空挖成，各種猛獸猛禽頭彩繪紅、黃、綠、藍(lán)、黑各色，五官立體變形、夸張較大。領(lǐng)頭人雙手各握木鏢一把，鏢把上雕刻有神像。舞者時而停立，時而走圈，忽而聚攏，忽而散開，提腳踮轉(zhuǎn)，轉(zhuǎn)中開胯，張胸?fù)P臂。舞者手腳靈活麻利，姿態(tài)模擬各種動物追打撲食、棲息藏匿、驚惶奔逃、鷹隼展翅、猛虎跳火的動作，強(qiáng)勁古樸。從白馬藏人的動物崇拜觀念看，獅子是獸中之王，威武不敗。龍有帝王之尊，是人們崇拜的神性動物。虎是山中之王，吼聲搖山動地，威嚴(yán)難犯，白馬人崇虎，有虎星、虎神等傳說。牛是坐山王，是為人類施福的牛菩薩，二十八星宿有它重要的位置。熊是勇敢頑強(qiáng)的力士；雕為飛禽之大力士，嘴眼兇猛威悍，滅蟲祛毒；鳳凰俊秀靈巧，羽衣斑斕似錦，在白馬人眼里是鳥中之王、吉祥美麗的神鳥、仙鳥；曹蓋，據(jù)傳是白馬藏人總神，長得魁梧兇惡，咒舞中以它開路先鋒、導(dǎo)引儀程、鎮(zhèn)邪趨鬼；酬孟，則是傳說中的曹蓋夫人，相貌丑陋。曹蓋夫妻與“十二相”以舞驅(qū)邪逐鬼，借祖宗威力祈求神佑。白馬藏人所崇拜的這些動物和禽鳥，大部分都是曾經(jīng)威脅人類生存的野獸和猛禽，卻可以通過搭配組合不同的動物神、禱祝鎮(zhèn)服轉(zhuǎn)而護(hù)佑人類，事實(shí)上有些猛獸后來被人類馴服，成為人類的朋友。《左傳·文公十八年》載：“舜臣堯，賓于四門，流四兇族：渾敦、窮奇、梼杌、饕餮。投諸四裔，以御螭魅。”［1］320四兇原本各有其族，被舜驅(qū)趕到四裔去“御魅”。四兇則被賓于國之四門，砍下頭顱接受“息怒”禮，而靈魂轉(zhuǎn)“賓”成為舜及其部落臣民的守護(hù)神、朋友或恩人”。由此一義看，白馬藏人的舞，佩戴以猛獸、猛禽、祥鳥成組的獸面序列，象形人與動物內(nèi)在關(guān)系的一種轉(zhuǎn)換，亦可見出以我攝賓、息怒去兇、驅(qū)邪納祥、泯仇為恩的意味。

二、“”之舞與“”之俗

白馬人居住在四川綿陽平武縣白馬河流域，阿壩藏族自治州九寨溝縣下塘地區(qū)、松潘縣小河地區(qū)及甘肅省武都文縣白馬峪河一帶，處甘川交界叢林密布的崇山峻嶺和峽谷縱橫的綿延山嶺中，東南部與漢族聚居區(qū)接壤，西北部與藏族聚居地接壤。歷史上這一帶巫風(fēng)盛行，白馬人跳“舞”由“勞白”（白馬語巫師）領(lǐng)頭，遺存著古代巫儺痕跡。“舞”在新春祭祀日舉行，模擬各種動物姿態(tài)和神獸動作盡情手舞足蹈，意在驅(qū)邪逐疫、祈福納吉，但已注入了白馬人的祖先崇拜意識、圖騰信仰與民俗文化觀念。如舞中鬼面具和神獸面具同時出現(xiàn)，即是白馬人信奉原始宗教的一種表現(xiàn)。

據(jù)2007年以后蹲點(diǎn)英格村的書記吳非博客記述，九寨白馬人有悠久深固的動物崇拜情結(jié)， “其遠(yuǎn)古部落即以動物來命名，動物名字就是部落名稱，比如有黑熊部落、猴子部落、蛇部落，最大的要算羊部落。實(shí)際上，這既是森林里動物真實(shí)生活狀態(tài)的一種翻版，也是人與動物和諧相處的一種表現(xiàn)形式”，舞踏步穿花、踮跳蹉步、劃圈蹲步、跳轉(zhuǎn)成圈，“栩栩如生、惟妙惟肖地表現(xiàn)了動物各自的形態(tài)。神秘而原始的美，向人們傳遞和諧、吉祥的祝福，傳達(dá)樸素的 “天人合一”信仰情懷”［4］。酬蓋即各部落宗神，又名“大小鬼”，是反映本部族的祖先生活，跳曹蓋的面具都是象征本部族圖騰的動物或宗神形象；如黑熊部落的戴熊頭，白熊部落的戴熊貓頭，蛇部落的戴二交蛇面具等。酬蓋出場都是反穿羊皮襖，扎大羊尾，持牦牛尾而舞，這是因?yàn)榘遵R人本是以羊?yàn)榭倛D騰的氐羌之裔。

從“”之舞看，白馬舞在喜慶節(jié)日時跳，其面具一般用單數(shù)不用雙數(shù)的習(xí)俗，可能的原因是雙數(shù)曾令村子里的事不順利，所以奇數(shù)成為白馬人的吉祥數(shù)。“舞”表演是各寨互相朝拜，每個寨子將代表自己寨子的面具排為首位，視為自己山寨的保護(hù)神。每個寨子都有以自己保護(hù)神為重點(diǎn)的演出，一個寨子接一個寨子流動表演，也就帶有了互為尊崇、熱情迎送、融洽情感、締結(jié)聯(lián)盟的特定族群標(biāo)記。在參觀白馬舞傳習(xí)所的過程中，我們了解到，這種在重大節(jié)日和祭祀典禮的莊重時刻舉行的舞，每到一個山寨，持“撲”——即降魔杵的領(lǐng)頭者都會先拜望部落頭人或德高望重者，按照儀程與主人對唱、祝福并致謝。對唱中主人還會對舞隊(duì)中面具的位置、好處提問，一問一答都要念誦一句“麻芝漫依稍蘭德”——即藏族苯波教八字真言的后七字。對唱、提問、念誦結(jié)束后，舞隊(duì)進(jìn)入堂屋，酬蓋酬孟先祭拜堂屋正中的神龕，然后手持木槌在各個房間隨意敲打，以驅(qū)穢辟邪，驅(qū)鬼完畢，主人以好酒好菜款待，舞隊(duì)邊吃喝邊唱曲、邊走邊跳，祝酒致謝離開到下一家。目前流傳下來的舞跳法有三種，即躍、甘和措。以舞步種類而言有46種，其中躍12種，甘晝18種，措28種，因躍的12舞步分別與甘和措中的6個舞步相同，所以舞舞步跳法有46種。舞的節(jié)奏是按照苯波教八字真言“嗡—麻芝漫依—稍蘭—德”的四拍子念誦節(jié)奏來跳的，其舞蹈組合形式極為嚴(yán)格，即一套動作跳一圈舞，法器不能高于肩，裙子不能高于頭。場壩上的躍是安神驅(qū)鬼的；“歇”“達(dá)”“色斗”“滅熱”“扇杰哇扎”“黯女” “濃女”等甘有更多娛樂成分；正月十六大祭中的“措”舞法復(fù)雜，優(yōu)雅古樸。期間還會穿插殺泥鬼 （男女一對）的表演，大鬼小鬼先是保泥鬼，后又搞笑裝哭，分送泥鬼，去除惡祟，敬天拜地，驅(qū)鬼安神，祈豐避害，祝禱吉祥。在傳習(xí)所地面上，我們看到用鵝卵石堆疊出一個神秘的大圓圈，里面還有8字形、蓮瓣形的標(biāo)記圖案，這與舞的步法和轉(zhuǎn)動路線有某種的對應(yīng)，舞行進(jìn)方向按順時針和逆時針方向分段交替時應(yīng)該就是按照這個大圈圈里的神秘路線進(jìn)行的；舞彩衣、巨獸面具、青山綠水、旋轉(zhuǎn)飛舞，整個場面充滿神秘靈動的氣息。

從“”之俗看，各山寨互相邀約、比武、交易、擇偶，舞很自然即融入日常的飲食、生育、勞作、生息之中，神圣性與世俗性并存。如演出前先要飲青稞酒，酒酣耳熱方動樂起舞。伴著喧騰的鑼鼓，頭戴獸面、身穿黑白羊皮襖、背負(fù)銅鈴、吊尾持棍的舞者，面對祖先遺址請神的活動，與胸帶魚骨牌、著五色花邊衣、頭戴菩薩面具、柔美優(yōu)雅的舞者相伴隨；還可能加入當(dāng)?shù)氐钠渌恍┟袼谆顒?，如被譽(yù)為白馬藏族狂歡節(jié)的“涂墨節(jié)”上不戴面具卻臉身全黑的丑角——“討口子”夫妻滑稽可笑的邊舞邊唱；草地鄉(xiāng)特有的動物做媒、熊貓?zhí)嵊H、憨態(tài)可掬的熊貓舞 （登嘎甘）、聯(lián)手圍圈的大場集體“跳火圈”，一起組成了祭祀與娛樂、觀眾和演員融為一體的狂歡場景。在“我們要跳得象磨扇轉(zhuǎn)，轉(zhuǎn)的是麻子石頭磨扇”等歌詞的喧染下，應(yīng)和著“歐二、二歐”的群體性呼喊聲，歡聲雷動、意興狂放。就這樣沿莊挨戶跳過去，每到一家，主人斟酒端肉、高唱敬酒。滿面涂墨的“討口子”站立門首，用棍敲打節(jié)奏，念誦吉祥咒語。最后跳往寨外，鳴炮祭祖送神，返寨時祝福唱豐年結(jié)束歌。夜晚要裝扮牛頭象征性殺宰，以示祀天安民。

三、“”之演與“”之傳

據(jù)當(dāng)?shù)?《白馬藏族鄉(xiāng)志》，勿角鄉(xiāng)自殷商至秦漢 （約公元前16世紀(jì)一前206年）均屬氐、羌地?！妒酚洝の髂弦牧袀鳌份d：“自冉駹以東北，君長以什數(shù)，白馬最大，皆氐類也。”［5］冉駹即今茂汶羌族自治縣，亦含九寨溝下塘地區(qū)。白馬人的祖先活躍于三至六世紀(jì)間，曾在五胡十六國中建立前秦、后涼政權(quán)，魏晉南北朝有“仇池”、“武都”、“武興”、 “陰平”等屬。唐宋先后置扶州、鄧州，氐族在遷徙、戰(zhàn)爭中衰落，渝氐道 （松潘西北）、甸氐道 （文縣西南）、武都仇池先后沒于羌和吐蕃，惟古陰平道、剛氐道 （文州）雖經(jīng)擾掠而未陷落。清代有南平營，1952年成立勿角鄉(xiāng)，轄五村三組。英格村一組草地溝人口主要為漢族，三組陰坡人口主要為回族，而二組下勿角鄉(xiāng)則住著以班、黃、楊三大姓為主的白馬藏族，是國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“舞”的主要發(fā)祥地和傳承展演地。專門拜訪國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人班文玉老師，是九寨英格村白馬藏人舞考察的一種重要任務(wù)。伴隨著走訪、觀看，班文玉老師的口述“舞史”，給我們帶來不一樣的更為鮮活可感、生動細(xì)微的“”之演，其民族志的現(xiàn)場感更為強(qiáng)烈?？谑鰧?shí)錄之于細(xì)節(jié)的差異，引發(fā)了我們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的一些思考。

舞除了以上談到的，其實(shí)還有很多故事和傳說。比如白羽毛的故事，山上部落打仗，敵軍埋伏潛入，白色公雞鳴叫了，提醒白馬戰(zhàn)兵來了，為了紀(jì)念這只公雞，為了紀(jì)念這次關(guān)鍵戰(zhàn)役的勝利，于是，公雞白羽尾作為紀(jì)念打仗時白雞給的警號，成為了我們民族的印記，在屋頂上、衣服上。還有三位神靈，青巖爺、老虎將軍和青松神馬。青巖爺是本村最大的神，每逢正月初二，舞請神，便請的是青巖爺，殺雞宰羊，燒紙燒香，用白馬藏語請神明保佑；過年也要拜青巖爺，每家每戶都掛大鬼辟邪、少數(shù)村民掛上古老的藏文藏語向祖先祈福。而老虎廟是為了紀(jì)念老虎將軍，傳說老虎將軍收復(fù)了吃人的老虎當(dāng)坐騎，并紀(jì)念這位英雄領(lǐng)袖帶領(lǐng)他們打仗、造福百姓。老虎廟是神在的地方，牛羊牲口不能進(jìn)。青松神馬樹，是青巖爺奔弛的駿馬化生的，傳說是青巖爺神收服白母惡神后，為防止白母惡神再危害白馬群眾，就將神馬點(diǎn)化為一棵青松留駐在山寨看管白母惡神，是村子中的神樹，其樹冠形狀為盛世奔騰的樣子，長期保持已有2000年了。班文玉老師的記憶和口述，以“恩雞救寨” “神鷹護(hù)村”（青巖爺懲治白母惡神化為神鷹山）、“神廟佑村”、“神樹衛(wèi)村”這些文化的附著物，為舞打上了文化傳遞、族裔融合的印記?！吧耨R領(lǐng)村”，即青松神馬樹長在山寨頭部，其冠如海馬，身似汗血，四蹄奔揚(yáng)，自然天成，蔚為大觀。據(jù)當(dāng)?shù)厝苏f，千年神樹樹干上可見一栩栩如生的舞大鬼面具，是天然成像的，倍增了神樹的神秘色彩。

班文玉老師的口述，更加貼近他們自己的生活，雞頭、豬頭面具的加入，也與日常、實(shí)用的現(xiàn)實(shí)生活更緊密聯(lián)系在一起，面具背后的動物，與神山、神樹一樣，都是他們敬仰的神。在這里，人、自然、動物、神鬼締結(jié)起來一種內(nèi)在的、莊重的、親和的精神聯(lián)系。只是這種基于族裔融合的文化傳遞——“”之傳，如何維持下去呢？班老師說，每逢正月初二 （初二到山上上三炷香）到初四是請神，正月十四到十六是送神，擺放祭祀品來保佑平安，祈求新一年里的新氣象，舞儀式前先拜祭山神。就是跳的意思，舞的來源，是學(xué)習(xí)動物跳舞而來的娛樂、拜年、祭祀、祈求農(nóng)活順利、一年風(fēng)調(diào)雨順。舞原有70多種跳法、但部分已經(jīng)跳不完，沒有記錄了、只在師傅心里存著。部分舞跳法也教不完了，吹號和跳舞都需要體力，現(xiàn)在也沒有專門學(xué)吹號的年輕人，而且一個面具價值1000塊，要雕3個月，需要花費(fèi)很多心力?，F(xiàn)在因?yàn)槁糜螏?，推廣地方文化，我們也應(yīng)邀外出表演，甚至去過北京，平常也為游客跳、時間不再局限于正月。作為白馬舞的第四代傳承人，他遺憾地表示，要教出來一個舞的領(lǐng)頭人十分不容易。一個好的領(lǐng)頭人不僅僅是要精通舞表演的70多種跳法，還需要肩負(fù)著將這個文化傳承下去的重大責(zé)任。不僅僅需要天賦和后天的努力，還需要領(lǐng)頭人的人格魅力和團(tuán)隊(duì)帶隊(duì)的領(lǐng)導(dǎo)力。這使得家族式的傳承方法不再適宜于白馬藏族舞文化的現(xiàn)狀，所以，現(xiàn)如今，班文玉承認(rèn)現(xiàn)在的舞只要村子里的男丁 （舞是只有男的才能跳）愿意學(xué)就愿意教導(dǎo)，這就是文化的傳承。班老師提起以前舞的文化更加豐富，舞蹈的節(jié)目會更加多彩，但在人們的思想改變之前，每一代的舞傳承都存在有舞文化的流失，有部分的舞蹈節(jié)目隨著父輩也一并蒙上了塵土，但個人心中信仰不會因此改變，他相信神和人是互相照看的，神會跟著人走，人好神也好，在跳舞之前也會去廟里說一聲。所以他說不想這個文化也隨著他一起入土，現(xiàn)在就在盡他所能去做好傳承的事情，并正在發(fā)動親朋好友募資建文化大院，并嘗試將傳習(xí)所改址到傳承人住的英各村。從班文玉老師的口述中，我們了解到，比資料記述多得多的70多種舞跳法已經(jīng)大多失傳，作為旅游表演項(xiàng)目的“跳曹蓋”，時間和地點(diǎn)也都與原生態(tài)的、作為年節(jié)習(xí)俗的的舞表演不同了，他們也接外出表演，有一定的收入，但一些白馬鄉(xiāng)過年過節(jié)也不再跳曹蓋了。

一方面，“舞”與氐、羌、藏、漢文化都有著復(fù)雜的因緣；另一方面，我們對“舞”秘境還知之甚少。一方面已有2000多年歷史的“舞”，早在2006年即被定名國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，得到政府的機(jī)構(gòu)支持和文化政策的保護(hù)；另一方面，卻是傳承技藝、傳承人、傳承活動在悄然流失。所以，這種自上而下的支持和保護(hù)是否充分考量了未來的發(fā)展方向？一方面是代表性傳承人肩負(fù)使命、得到一定的傳承保障，另一方面，卻是舞表演的集體成員缺失，后繼乏人，整體上的團(tuán)隊(duì)傳承面臨困境。這種自下而上的內(nèi)在傳承動力究竟在哪里？一方面，九寨景區(qū)為附近的舞表演帶來了開放性的社會空間，依托外來涌入的旅游人群，舞為世人所知。如九寨有一處“白馬人家”，中心矗白塔，塔旁立紅綢包裹的高桿，以紅色為基調(diào)布置大門和院壩兩紅綢陣。大門9根紅綢望門看九九歸一，從山神方向回看祥光普照；院壩19根紅綢，11根接白馬藏人民俗館，4根接非遺文化墻，將白馬藏人崇尚紅色、表達(dá)尊崇敬仰之意、及舞11個動物面具、兩對大小鬼面具聯(lián)結(jié)起來，寓意白馬藏人自然和諧、天人合一的生存法則。另一方面，旅游演出也讓舞變成了“資源”，改變了它賴以生存的特定時間節(jié)點(diǎn)和族群生活空間應(yīng)該呈現(xiàn)的原生面貌和意義。不能在封閉與隔絕中被遺忘了，那么，“”之演與“”之傳，在面對新的開放的社會空間時，又該如何保護(hù)和承續(xù)？

班文玉老師的思路，其中有一個路向是回歸，如把文化大院搬回寨子里，把傳習(xí)所建在靠近鄉(xiāng)里傳承人住的地方，培養(yǎng)本族的年輕人參與舞的傳承，回到原生態(tài)的舞表演中，讓舞回歸到本族人的日常生活，讓白馬藏人在作為日常生活經(jīng)驗(yàn)的舞中獲得族群認(rèn)同①王越平 《敬神與狂歡——白馬藏族三個村落“跳曹蓋”儀式的比較研究》（《中南民族大學(xué)學(xué)報》2008年2期）比較分析了文縣麥貢山、平武厄里寨和木座寨三個村落“跳曹蓋”儀式結(jié)構(gòu)。、尋找祖先記憶，培植鄉(xiāng)土歸屬感。這一點(diǎn)是難能可貴的，但傳習(xí)所搬回去了嗎？年輕傳承人找回來了嗎？我們在路上，也同時需要呼吁社會持續(xù)關(guān)注。舞的保護(hù)與傳承，在原生態(tài)與衍生態(tài)之間，依然有很多裂隙和問題存在，本族的年輕人大多外出了，外來者行路匆匆、浮光掠影見到的，是作為“旅游資源”的舞。除了還原舞表演的形式和內(nèi)容，還應(yīng)以非遺整體性保護(hù)的理念，關(guān)注參與期間的族群與新的流動人群、及其以族群、活動時間與特定地點(diǎn)構(gòu)成的原生社會空間及其文化依存?；蛟S，面向未來更重要的，是如何讓身處舞文化圈內(nèi)外的不同族群締結(jié)精神聯(lián)系而成為社會共同體？不僅如此，除了回歸的路向，還應(yīng)該注意到在地化實(shí)踐的問題。怎樣通過舞表演，讓外來者 （不僅是游客、還有打工者、寄居者、移民）融入當(dāng)?shù)氐纳?，成為這一文化傳承鏈條的新生力量？如何將舞所具有的神圣性與現(xiàn)代人期望超越世俗羈絆獲得精神沐浴與靈魂超越的念想達(dá)成有深度的共鳴？或許，在地化實(shí)踐的探索，可以幫助我們思考“舞”在新的開放的社會空間里存在的意義？

參考文獻(xiàn)：

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