科學(xué)把握馬克思主義的時代性：質(zhì)疑與回應(yīng)

盧德友 羅 濤

（南京理工大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，江蘇 南京 210094）

當(dāng)前，隨著社會發(fā)展呈現(xiàn)多樣性的復(fù)雜圖式，人們對于馬克思主義的質(zhì)疑似乎逐漸加深。這些質(zhì)疑總體聚焦于三個方面：一是認(rèn)為馬克思主義作為19世紀(jì)自由競爭資本主義時代的產(chǎn)物，恐無力解釋當(dāng)今全球化背景下社會發(fā)展的復(fù)雜現(xiàn)實，言外之意即是馬克思主義“過時了”；二是聲稱馬克思主義對社會歷史發(fā)展的闡釋呈現(xiàn)出一種宏大敘事，難以從微觀視角去審視當(dāng)代社會發(fā)展的具體問題，弦外之音是馬克思主義“無實證”；三是認(rèn)定馬克思主義依循一種單向的線性邏輯來探討社會歷史，無法全面把握當(dāng)代社會發(fā)展的多樣性狀況，意在指責(zé)馬克思主義是貧困的“決定論”?？傮w而言，這些質(zhì)疑可謂諸說蜂起，但都共同反映出一個關(guān)鍵問題——馬克思主義如何與當(dāng)下社會發(fā)展的現(xiàn)實相對接？在當(dāng)今社會發(fā)展復(fù)雜多樣、各種思潮暗流涌動的背景下，闡明馬克思主義的時代感、實證性與方法論顯得尤為緊迫。這不僅關(guān)乎馬克思主義在當(dāng)代社會的存在因由，更事關(guān)其理論價值的時代展現(xiàn)。

一、充分認(rèn)識馬克思主義理論敞開的時代感

當(dāng)前，在人們質(zhì)疑馬克思主義的各種喧囂聲中，“馬克思主義過時了”好像是是最為“理直氣壯”的一種論調(diào)。不少人聲稱，無論從社會歷史基本狀況的變遷，還是從馬克思主義本身的理論鋒芒來看，馬克思主義都已然失去目標(biāo)所指而成為“過去式”。一時間，為了“挽救”馬克思主義即將失去的生命力，對其進(jìn)行“重建”、“拆解”與“移植”等成為時髦之舉。難道馬克思主義真的已成為明日黃花？顯然不是。

可以肯定的是，馬克思主義所澄明的普遍真理，在時間推移和社會變遷中非但沒有絲毫弱化，反而更加保持自身對于時代問題的強烈關(guān)注，也使得馬克思主義成為“我們時代唯一不可超越的哲學(xué)”。事實反復(fù)證明，退潮的不是馬克思主義，而是那些喧囂一時的理論。遑論馬克思主義“過時”，無非基于這么兩點貌似合理的推定：一是當(dāng)今的社會狀況和馬克思所處的時代不可同日而語，故馬克思主義無法解答現(xiàn)實社會的諸多新問題；二是馬克思、恩格斯創(chuàng)立這一科學(xué)理論的價值指向，是喚起無產(chǎn)階級打碎自身的枷鎖而獲得解放，但今天的無產(chǎn)階級已被整合進(jìn)資本主義的國家之中，階級的革命意志和反抗精神已然消退，這導(dǎo)致馬克思主義失去了目標(biāo)所指。

任何時代都有適應(yīng)自身的時代精神，而哲學(xué)就是時代精神的精華。馬克思主義產(chǎn)生于資本主義大踏步向前的歷史時期，面臨著人類社會“機器大工業(yè)時代”的場境，直指資本主義社會最深處的社會問題：由商品經(jīng)濟開啟的資本主義生產(chǎn)方式，以資本主義私有制為基礎(chǔ)，在促進(jìn)社會分工的同時也導(dǎo)致資本主義社會的階級分化。受到沉重剝削和壓迫的無產(chǎn)階級，作為變革這一不合理社會的現(xiàn)實力量，在埋葬資本主義的過程中解放自身與全人類。在這一分析過程中，馬克思將社會歷史發(fā)展的動力、社會的基本結(jié)構(gòu)、社會矛盾形式、人民群眾的主體力量等觀點一一闡明出來。這構(gòu)成馬克思主義重要的科學(xué)結(jié)論，并始終在指導(dǎo)世界無產(chǎn)階級解放自身的革命運動中保持強烈在場。

其一，縱然社會歷史發(fā)生巨大變遷，也難以越出馬克思主義劃定的基本框架。與動物不同的是，人在長期的實踐中獲得了自由創(chuàng)造的存在尺度，它構(gòu)成人之所以為人的內(nèi)在規(guī)定，而哲學(xué)無疑是其“澄明者與守護(hù)者”［1］3-9。正如自然科學(xué)存在可資運用的“公式”、“定律”，以及政治學(xué)中存在公認(rèn)的“公理”一樣，馬克思主義也存在普遍有效的“框架”。這種“框架”是分析社會歷史問題的基本維度，譬如，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的矛盾運動是社會歷史發(fā)展的根本動力；人民群眾對于社會歷史的主體性作用；社會形態(tài)劃分的主要依據(jù)；等等。無論針對何種社會形態(tài)，都可以運用這一基本框架獲得科學(xué)解釋，而現(xiàn)代社會復(fù)雜多樣的現(xiàn)實，頂多是為這個框架填充豐富的內(nèi)容而已。誠然，當(dāng)今的社會狀況較之于馬克思所處時代確實有巨大差異，以至于曾經(jīng)激烈沖突的兩大階級也暫時緩和了矛盾，資產(chǎn)階級調(diào)整了自身的統(tǒng)治方式，無產(chǎn)階級遭受的壓迫顯得更為隱蔽，生存處境有所改善。然而，資本主義的根本性質(zhì)絲毫未變，甚至其階級統(tǒng)治正在不斷的精致改進(jìn)中得到加強。所以，我們決不能輕率地就此認(rèn)為馬克思主義揭示的那些普遍真理，以及內(nèi)含其中的革命意蘊黯然失色。換句話說，馬克思主義對當(dāng)今社會現(xiàn)實的思索仍有重大的理論解釋力與思想穿透力，它所揭示的人類社會普遍發(fā)展規(guī)律從未“過時”。對此，阿蘭·巴迪歐的見地可謂切中肯綮，如果我們抱以嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膽B(tài)度，就不會草率地“宣布什么東西‘終結(jié)了’，完成了，或陷于徹底的死局”［2］8。

其二，馬克思主義的理論空間，總是面向變化著的社會現(xiàn)實敞開。有別于黑格爾哲學(xué)沉醉于理性的思想建構(gòu)，從而呈現(xiàn)出封閉式的抽象邏輯怪圈，馬克思主義的理論鋒芒總是持續(xù)地戳進(jìn)現(xiàn)實。盡管共產(chǎn)主義被視為人類社會發(fā)展的最終社會形態(tài)，但這并非意味著“歷史的終結(jié)”，相反，屆時正是人的自由自覺活動的真正啟程?？梢姡R克思主義并沒有終點。人們之所以刻意唱衰馬克思主義，多是出于資本主義制度一直腐而不朽、垂而不死的尷尬實情。特里·伊格爾頓一語中的：“讓馬克思主義者失去信心的是這樣一個事實，即資本主義制度仍按照以前的方式運行，并沒有進(jìn)行任何改進(jìn)?！保?］12然而，只要資本主義制度一息尚存，其生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)在矛盾就無法越出馬克思主義指明的發(fā)展路向，也定然擺脫不了被更優(yōu)越社會制度取代的終局。因此，馬克思主義對當(dāng)代資本主義社會的分析仍未失效，在這方面我們從未“失去信心”。馬克思就曾指出：“社會生活在本質(zhì)上是實踐的?！保?］60在具體實踐活動中思考和解決新問題，正是馬克思主義展現(xiàn)時代性和生命力的著力點。馬克思主義自誕生以來，無時無刻不在介入現(xiàn)實社會，并在其中豐富和完善自身的理論形態(tài)，這是其保持強大生命力之所在。以時過境遷和社會變革為由，妄稱馬克思主義陳舊過時，本身就不是一種科學(xué)的做法和歷史的態(tài)度，它既是對一百多年以來共產(chǎn)主義運動持續(xù)開展的歷史事實忘卻殆盡，更是對人類社會普遍發(fā)展規(guī)律的客觀存在置若罔聞。如果單純依據(jù)理論創(chuàng)立的時間來判定其是否過時的話，那我們大可不必研究孔孟之道、古希臘哲學(xué)了。歷史，正如愛德華·H·卡爾提及的那樣：“就是現(xiàn)在與過去之間永無休止的對話?！保?］115

因此，正像當(dāng)代最具國際聲譽的馬克思主義學(xué)者特里·伊格爾頓認(rèn)為的那樣，無論是柏拉圖、笛卡爾還是黑格爾，他們的思想空間如何深邃、理論體系如何宏大，以他們的思想理論所指導(dǎo)的現(xiàn)實運動卻在“歷史上從未出現(xiàn)過”［3］前言2，但《共產(chǎn)黨宣言》的作者卻真正做到了。在理論與現(xiàn)實之間，我們常常抱以一種奇怪的思維定式——過時的一定是理論絕非現(xiàn)實，但我們又何曾想過：“或許過時的不是馬克思主義，而恰恰是資本主義本身呢？”［3］14

二、深刻理解馬克思主義超越經(jīng)驗的實證性

按照羅素關(guān)于人類理智形態(tài)的劃分，哲學(xué)是處于宗教與科學(xué)之間的一塊飛地，介于信仰與科學(xué)之間并受兩者影響。19世紀(jì)后期以來，自然科學(xué)獲得的巨大發(fā)展，推動理性的實證思維方式向哲學(xué)領(lǐng)地大舉進(jìn)軍，不斷沖擊著哲學(xué)與實證科學(xué)之間的界限。由于經(jīng)驗實證被奉若圭臬，不僅一般的哲學(xué)理論被打上實證科學(xué)的印跡，就連馬克思主義理論也難逃此命運。

不少人就聲稱，馬克思主義根本缺乏實證，它給出的僅僅是一些不言自明、未經(jīng)驗證、貼上“客觀”標(biāo)簽的普遍原理，再套上辯證法的外殼使人難以推翻。由于缺乏經(jīng)驗實證這種“科學(xué)的精神”，馬克思主義就呈現(xiàn)為主觀武斷的“宏大敘事”，以所謂的“客觀規(guī)律”來掩蓋社會歷史發(fā)展的多樣性與特殊性。在人們尊崇實證科學(xué)的背景下，這一荒唐無知的論調(diào)似乎大有市場。然而，純粹的無知并不可怕，可怕的是對事實真相視而不見的選擇性無知。

首先，從理論創(chuàng)生的過程來看，馬克思主義的產(chǎn)生具有自然科學(xué)意義上的“實證”。眾所周知，馬克思在創(chuàng)立科學(xué)的唯物史觀過程中，留下了無論在數(shù)量上還是內(nèi)容上都令人驚訝的筆記、手稿與摘要，構(gòu)成他全面研究人類社會物質(zhì)生活與精神生活的第一手資料。一是深入研究了英國古典政治經(jīng)濟學(xué)、德國古典哲學(xué)以及英法兩國的空想社會主義，甚至是法國復(fù)辟時期的歷史學(xué)派等，這些都構(gòu)成馬克思主義的理論前提。二是對包括物理學(xué)、化學(xué)、天文學(xué)、生物學(xué)甚至是數(shù)學(xué)在內(nèi)的自然科學(xué)具有深刻把握，熟練運用當(dāng)時自然科學(xué)的最新研究成果，使得馬克思主義成為人類思想寶庫中博大精深的知識海洋。三是馬克思對于東方社會的關(guān)注——如俄國、中國以及印度等的研究——而做出豐富翔實的人類學(xué)筆記，為無產(chǎn)階級的革命路徑探尋現(xiàn)實突破。最后，尤其重要的是，馬克思對于資本主義經(jīng)濟運行的全面考察。馬克思以商品為起點，剖析了使用價值、價值、貨幣、地租、利潤等形式，最后發(fā)現(xiàn)資本家通過榨取剩余價值剝削工人的秘密，以揭示資本主義經(jīng)濟危機的制度根源。這在成就《資本論》作為不朽經(jīng)典的同時，也成就了馬克思作為資本主義社會“病理學(xué)家”的地位。時至今日，西方社會仍承認(rèn)馬克思是全面研究資本主義的第一人。倘若這些都不是實證研究，還到哪里去找真正的實證研究。

其次，從理論原則的高度來看，馬克思主義超越了自然科學(xué)中的經(jīng)驗“實證”。自然科學(xué)中的經(jīng)驗實證方法，是通過對事物的觀察、實驗和歸納而得出一般性結(jié)論。相比之下，歷史唯物主義關(guān)注“現(xiàn)實的人”及其生活過程，以揭示社會發(fā)展的合規(guī)律性與合目的性，超越自然科學(xué)中的經(jīng)驗實證方法。馬克思認(rèn)為，以實證方式對現(xiàn)實進(jìn)行經(jīng)驗描述，會使獨立的哲學(xué)失去生存環(huán)境，它充其量只是在人類歷史發(fā)展的觀察中抽象出最一般的結(jié)論，但這些抽象本身離開了現(xiàn)實的歷史就沒有任何價值。馬克思早在《博士論文》中，就以“實證”、“實證哲學(xué)”指代“神的啟示”，并將之視為歷史學(xué)派坦率而天真的、無所顧忌的方法?！?844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思對實證的理解發(fā)生了變化，強調(diào)從經(jīng)驗事實出發(fā)去研究問題，以反對那種從思辨出發(fā)的“虛假的實證主義”。《德意志意識形態(tài)》中，馬克思拋棄先驗的抽象原則，轉(zhuǎn)而從真正的實證立場——從社會生活的事實本身出發(fā)去研究問題。馬克思認(rèn)為，描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的科學(xué)就是真正的實證科學(xué)。至此，馬克思對實證的理解達(dá)到一個新高度，即對現(xiàn)實問題的認(rèn)識不以任何理論原則為根據(jù)，而是以現(xiàn)實本身作為思維真理性的最高標(biāo)準(zhǔn)。倘若我們可以不費吹灰之力從事物的現(xiàn)象直接通達(dá)其本質(zhì)，那么“一切科學(xué)就成為多余的了”［6］923。正如馬克思所領(lǐng)悟到的那樣，歷史并非一些僵死的事實堆積，而是“現(xiàn)實的人”的活動展開的實際生活過程。

再次，馬克思還建立了真正的“實證科學(xué)”，即“歷史科學(xué)”。在《德意志意識形態(tài)》中，為了消滅德意志意識形態(tài)家們的“思辨哲學(xué)”，馬克思以現(xiàn)實作為研究對象，將“歷史科學(xué)”的存在范疇界劃出來。之所以說“歷史科學(xué)”就是馬克思所要建立的“真正的實證科學(xué)”，乃是由于自然科學(xué)專注于通過客觀的經(jīng)驗實證認(rèn)識事物，造成一種見物不見人的結(jié)果。試想，過度地專注于經(jīng)驗實證，再嚴(yán)謹(jǐn)?shù)目茖W(xué)研究也會迷失在無法窮盡的經(jīng)驗材料中，對于社會問題的探討也將失去目標(biāo)，只能如波普爾那樣以不斷的“試錯”、“證偽”去開展“社會零星工程”。相比較之下，馬克思主義借用經(jīng)驗實證卻又能從中超拔而出，旨在將人、自然與社會統(tǒng)一起來，還原科學(xué)以屬人的性質(zhì)。正如馬克思指出：“我們僅僅知道一門唯一的科學(xué)，即歷史科學(xué)?！保?］66如果忘卻哲學(xué)的現(xiàn)實土壤，即使是對現(xiàn)實進(jìn)行實證研究也勢必導(dǎo)致抽象思辨，因此，“歷史科學(xué)”關(guān)注人們的物質(zhì)生產(chǎn)活動過程，恰恰是對“思辨哲學(xué)”的終止?！霸谒急娼K止的地方，在現(xiàn)實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學(xué)開始的地方。”［4］73-74

馬克思不是一位經(jīng)院派的學(xué)者，而是一位躬身現(xiàn)實革命運動的思想家。正如海德格爾曾領(lǐng)悟到的那樣：“生存問題總是只有通過生存活動本身才能弄清楚?！保?］15在馬克思運用實證分析的事實背后，還聳立著一個更大的價值目標(biāo)。所以，在馬克思那里，實證只是手段而非目的，馬克思曾以“關(guān)于自由活動的空談”來批評海爾曼·澤米希的“無條件的、無前提的自由”［7］549，就意在挑明理論一旦脫離和忘卻現(xiàn)實生活的基礎(chǔ)，只能是虛幻的空中樓閣與無根的流動浮萍。

三、科學(xué)把握馬克思主義面向?qū)嵺`的方法論

馬克思主義強調(diào)歷史發(fā)展是遵從客觀規(guī)律的總體進(jìn)程，它以貫穿人類社會始終的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系為依據(jù)，將社會劃分為由低到高的五種必然社會形態(tài)，最終達(dá)致共產(chǎn)主義社會的理想圖景。然而，一股強大的質(zhì)疑聲認(rèn)為，這是十足的“歷史主義”甚至是“貧困的歷史決定論”，即馬克思主義依靠單一的線性邏輯，認(rèn)定人類歷史發(fā)展存在的某種客觀“鐵律”，人的主觀能動性與歷史選擇對此變得毫無意義，始終在“俄狄浦斯效應(yīng)”面前無能為力。

歷史主義（historicism），指一種強調(diào)歷史發(fā)展具有普遍規(guī)律和既定目的的理論傾向。歷史主義的觀念早已有之，其基本原則可追溯到古希臘的樸素辯證法，古希臘思想家赫西俄德曾明確探討歷史發(fā)展的普遍規(guī)律和未來趨勢。在啟蒙運動以后的歐陸哲學(xué)中，理性受到推崇并被推向歷史領(lǐng)域，認(rèn)為歷史的進(jìn)步在于那種普遍的形而上學(xué)理性的推動，它與自然科學(xué)、人的社會活動無關(guān)。為此，維科試圖將歷史重新拉回到人類的社會活動，即“新科學(xué)”要關(guān)注民政世界，從而形成歷史主義的基本精神，這一點受到馬克思的高度評價。歷史主義的典型代表當(dāng)屬黑格爾，黑格爾將世界視為絕對精神外化和實現(xiàn)自身的過程，歷史的進(jìn)步與人的作用始終無法逃脫“理性的狡計”。如此一來，思維的邏輯被移入歷史進(jìn)程，在思維的邏輯推演中重構(gòu)客觀歷史。

在馬克思主義理論陣營內(nèi)部，盧卡奇與葛蘭西認(rèn)為馬克思?xì)v史唯物主義是對歷史主義的超越，阿爾都塞也反對將馬克思主義貼上歷史主義的標(biāo)簽。然而，在大多數(shù)的非馬克思主義理論家看來，馬克思主義是黑格爾意義上的純粹的歷史主義，如施特勞斯、鮑德里亞、波普爾等。在施特勞斯看來，包括馬克思主義在內(nèi)的各種理論流派，都熱衷于探討歷史發(fā)展的一般規(guī)律，相信今勝于昔并創(chuàng)造出各種虛無的“歷史觀念”。這在促使理論本身走向歧途的同時，也使整個西方思想陷入“現(xiàn)代性的危機”。鮑德里亞也指出，馬克思只是以唯物主義的方式改造了黑格爾的辯證法而已，他與黑格爾在本質(zhì)上并無二致。深受黑格爾式思維的影響，歷史主義是在對歷史進(jìn)行“理論追溯”和邏輯重構(gòu)，以形成關(guān)于人類社會歷史的單線發(fā)展邏輯。

相比之下，波普爾的批評更具有沖擊性，他認(rèn)為，任何宣稱掌握歷史發(fā)展規(guī)律的理論，都是一種不切實際的歷史決定論、未被證明的烏托邦。馬克思主義所呈現(xiàn)的宏觀整體性，成為歷史決定論的典型，因為它指出歷史發(fā)展必然沿著預(yù)定的道路進(jìn)行。在波普爾看來，柏拉圖、黑格爾與馬克思都是歷史主義的代表，因為他們都試圖對歷史進(jìn)行“規(guī)律性的預(yù)演”。波普爾受到休謨關(guān)于歸納問題探討的啟發(fā)，認(rèn)為歸納出一般性結(jié)論的做法在邏輯上是一種徒勞，在社會歷史領(lǐng)域中更是枉然，而李凱爾特等新康德主義者對于“文化科學(xué)”的闡述，更使波普爾對此深信不疑。在波普爾的視野里，社會歷史問題不存在一般性的規(guī)律，只是一連串事件的連續(xù)和堆砌，倘若非要從中找出所謂一般性規(guī)律，只能使得理論本身走向貧困的決定論。所以，波普爾仿效自然科學(xué)中的方法，提出“試錯”與“證偽”原則，無論多么科學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)睦碚摱伎梢员粰z驗和推翻，就算是牛頓那樣光輝的理論也是如此。當(dāng)他將這一原則運用到社會科學(xué)，決定論的歷史觀就順理成章地受到批判。就馬克思主義而言，波普爾承認(rèn)其在創(chuàng)始人的表述中是可檢驗的，但馬克思的后繼者們?yōu)楸苊馑皇聦嵧品龅慕忉專惯@一理論本身的科學(xué)性受到侵蝕破壞。與此同時，馬克思主義被理論家們做出教條化的庸俗理解，加之蘇聯(lián)社會主義在實踐中的巨大失誤，都為波普爾否定馬克思主義的科學(xué)性提供了重要口實。據(jù)此，波普爾自然將歷史決定論與專制、極權(quán)的“封閉社會”等同視之，正如他在《開放社會及其敵人》中宣稱的那樣，馬克思主義是“純粹的歷史主義”，因為它的“方法是十分貧乏的”［8］145-146。

然而，事實果真如此嗎？關(guān)于馬克思主義與歷史主義的關(guān)系，歷來眾說紛紜，但有一點似乎成為基本共識，即馬克思主義繼承而又超越了歷史主義，因為它以實踐辯證法作為本體論基礎(chǔ)，展示出面向?qū)嵺`的科學(xué)方法論。馬克思吸收了黑格爾唯心主義歷史觀的合理內(nèi)核——辯證法，并揚棄費爾巴哈唯物主義的直觀性，創(chuàng)造性地形成科學(xué)的唯物史觀。以此，馬克思認(rèn)為，不應(yīng)將歷史視為精神與理念現(xiàn)實化的過程，而應(yīng)從人的感性活動去加以理解。馬克思主要關(guān)注人在歷史中的現(xiàn)實處境，意識到歷史并不具有某種特殊的人格，它不過是“追求著自己目的的人的活動而已”。由此，馬克思認(rèn)同維科將“新科學(xué)”聚焦于民政世界的做法，但它更強調(diào)從自然史和人類史相統(tǒng)一的視角來看待歷史。因為脫離人及其實踐活動的歷史，無非是“不涉及現(xiàn)實”的“超歷史”。以此，馬克思的唯物史觀既擺脫了黑格爾形而上學(xué)性，又克服了早期歷史主義的虛無主義、普遍主義傾向，探索出一條強調(diào)實踐的全新歷史研究方法。

馬克思主義的誕生，是基于馬克思研究資本主義社會和指導(dǎo)工人階級革命過程的深邃洞見。與其他思想家不同，馬克思無意于在頭腦中進(jìn)行理性思維的邏輯構(gòu)造，其歷史唯物主義有著深厚的實踐底蘊。從馬克思青年時期投身的政治實踐開始，無論是研究資本主義政治經(jīng)濟學(xué)，還是考察東方社會，馬克思都在躬身指導(dǎo)無產(chǎn)階級運動中據(jù)守著實踐的方法論。正是基于馬克思主義的實踐性，列寧才得以通過“十月革命”建立起世界上第一個社會主義國家，甚至中國的社會主義革命與建設(shè)尤其是中國特色社會主義的成就，無不是在厚重的歷史實踐中展開?？梢哉f，“實踐”構(gòu)成馬克思主義的核心命題，馬克思主義正是立足人民群眾的實踐，以生產(chǎn)資料所反映的生產(chǎn)力發(fā)展與生產(chǎn)關(guān)系調(diào)整，將人類社會發(fā)展的一般性規(guī)律揭示出來，最終指向每個人自由而全面發(fā)展的共產(chǎn)主義社會。那么，馬克思到底是不是一個烏托邦思想家呢？如果“‘烏托邦思想家’意味著預(yù)見未來將遠(yuǎn)遠(yuǎn)好于現(xiàn)實，那馬克思就是”［3］103。馬克思主義創(chuàng)始人為我們留下的思想遺產(chǎn)，需要在現(xiàn)代社會加以據(jù)守，誠如人們確信的那樣：“馬克思首次給我們提供了一個了解全部現(xiàn)代社會生活的可信的框架?！保?］280

要言之，當(dāng)前馬克思主義遭受的三種質(zhì)疑，道出了一個令人痛心的實情——馬克思在當(dāng)代社會并沒有被認(rèn)真閱讀。誠如德里達(dá)所指認(rèn)的那樣，不去閱讀且反復(fù)閱讀和討論馬克思，“將永遠(yuǎn)都是一個錯誤，而且越來越成為一個錯誤，一個理論的、哲學(xué)的和政治的責(zé)任方面的錯誤。”［10］14-15

在歷史唯物主義所迸發(fā)的強大生命力面前，任何對理論交鋒與實踐發(fā)展的視而不見都將是一種懈怠之舉，而歷史唯物主義本身的時代感、實證性與方法論，需要在具體的時代處境中加以闡明。我們身處不斷變革的偉大時代，要努力堅持馬克思主義，使其在關(guān)注社會現(xiàn)實中迸發(fā)強大的生命力與解釋力。