21世紀馬克思主義哲學發(fā)展路徑的反思與前瞻

吳昕煒

(武漢大學 哲學學院、馬克思主義哲學研究所，湖北 武漢 430072)

習近平同志在黨的十九大報告中指出，經(jīng)過長期努力，中國特色社會主義進入了新時代。置身這一承前啟后、繼往開來的特殊歷史節(jié)點，在當代中國馬克思主義的理論與實踐中認真思考21世紀馬克思主義哲學的發(fā)展路徑，無論對于我們更加深刻地認識和理解馬克思主義發(fā)展史，還是對于我們更加深入地學習和研究馬克思主義哲學、更加持久地推動和促進新時代馬克思主義哲學健康向前，都是非常有意義的事情。探討21世紀馬克思主義哲學的發(fā)展路徑，我認為應該以史為鑒，從歷史與現(xiàn)實、理論與實踐以及東方與西方的激蕩交織和碰撞融合中，汲取豐富和發(fā)展21世紀馬克思主義哲學的寶貴資源與經(jīng)驗，提出回應和解決今日社會和新時代重大問題的正確思路和方法，并積極探索面向世界和未來的中國馬克思主義哲學發(fā)展壯大之路。

一、歷史經(jīng)驗與21世紀馬克思主義哲學發(fā)展路徑

21世紀馬克思主義哲學是馬克思主義哲學在新的歷史條件下的新發(fā)展，是一個承前啟后、連接過去與未來的特定概念：一方面是與未來相聯(lián)系，代表了馬克思主義哲學的前途和方向，另一方面是與歷史相聯(lián)系，凝結了馬克思主義哲學的歷程和經(jīng)驗。21世紀馬克思主義哲學不是憑空產(chǎn)生的，而是在此前的馬克思主義哲學的基礎上，特別是在20世紀馬克思主義哲學的基礎上發(fā)展起來的。因此，討論21世紀馬克思主義哲學發(fā)展路徑，首先需要我們以哲學史為根基，回到20世紀馬克思主義哲學發(fā)展的原初語境中，找尋開辟馬克思主義哲學創(chuàng)新之路的寶貴歷史經(jīng)驗。

第一，從20世紀馬克思主義哲學與21世紀馬克思主義哲學的區(qū)別出發(fā)，積極探索21世紀馬克思主義哲學的新內(nèi)容和新形式。21世紀馬克思主義哲學與20世紀馬克思主義哲學無疑是有著重大區(qū)別的。這一區(qū)別既可以從內(nèi)容上進行分辨，也可以從形式上給予劃分。首先，從內(nèi)容上看，21世紀馬克思主義哲學具有不同于20世紀馬克思主義哲學的時代背景，因而在研究內(nèi)容上應與后者呈現(xiàn)出不同的樣貌特征。這就如同19世紀馬克思主義哲學與20世紀馬克思主義哲學的區(qū)別一樣：19世紀馬克思主義哲學面對的是自由資本主義時代，主要研究資本主義的發(fā)展規(guī)律，探討科學社會主義的理論構建，強調(diào)經(jīng)濟基礎對上層建筑的決定作用；20世紀馬克思主義哲學面對的是壟斷資本主義時代，主要批判壟斷資本主義的極權統(tǒng)治，關注科學社會主義的現(xiàn)實運動，研究上層建筑的能動性問題。其次，從形式上看，21世紀馬克思主義哲學應具有與20世紀馬克思主義哲學不同的哲學總觀念。在這里，哲學總觀念指的是哲學概念的表達，揭示的是“一個時代哲學的理性結構和理念”*何萍：《20世紀馬克思主義哲學：東方與西方》，人民出版社2012年版，第2頁。。正是由于哲學總觀念的差別，才有了20世紀馬克思主義的哲學批判運動，才有了馬克思主義哲學從19世紀到20世紀的歷史性跨越。同樣地，21世紀馬克思主義哲學之所以與此前的馬克思主義哲學不同，也在于哲學總觀念的差別。要發(fā)展21世紀馬克思主義哲學，就需要我們發(fā)掘這一哲學總觀念，把那些被遮蔽在此前馬克思主義哲學中最根本的核心揭示出來，并用這一核心說明它們是如何構建起新的哲學傳統(tǒng)和哲學形態(tài)的。以往，我們在進行馬克思主義哲學的斷代研究中，比較注重從內(nèi)容方面區(qū)分它與此前馬克思主義哲學的差別，而對它們之間在形式在上的差別關注不足。如前所述，在觀察20世紀馬克思主義哲學發(fā)展的時候，我們通常認為它與19世紀馬克思主義哲學的差別就是產(chǎn)生的時代背景不同、研究內(nèi)容的不同，而它們在馬克思主義哲學的觀念上、在堅持馬克思主義哲學的原理上是一致的。實際上，觀察和把握不同時代的馬克思主義哲學，不僅要看它們在內(nèi)容上的區(qū)別，更要看到形式上的區(qū)別，即，哲學總觀念的區(qū)別。因為只有把握了哲學總觀念，才能擺脫經(jīng)驗敘述的不足，從根本上把握這一時代馬克思主義哲學的特點。21世紀馬克思主義哲學的發(fā)展，不僅要在內(nèi)容上根據(jù)新的時代變化有所推進，而且更要在形式上推動哲學總觀念的更新。

更新21世紀馬克思主義哲學的總觀念，需要我們在馬克思主義哲學傳統(tǒng)和哲學形態(tài)的變革方面下功夫。20世紀以來，馬克思主義哲學經(jīng)歷的傳統(tǒng)和形態(tài)變革是十分深刻的。從西方的法蘭克福學派、分析的馬克思主義、實用主義的馬克思主義，到中國的李大釗、陳獨秀、李達和毛澤東等不同思想派別和思想家，都自覺把馬克思主義哲學的理論創(chuàng)造建立在對哲學史的深度挖掘中。他們積極吸取現(xiàn)代哲學資源，不僅把馬克思主義哲學放在近代哲學向現(xiàn)代哲學轉變的大潮中加以認識，而且還結合本民族的文化傳統(tǒng)創(chuàng)造出兼具時代特色和民族特色的馬克思主義哲學新傳統(tǒng)。在東方，蘇聯(lián)馬克思主義者打通西方哲學史和俄國哲學史的研究，書寫出馬克思主義哲學史研究的嶄新篇章；在西方，以葛蘭西、盧卡奇和柯爾施為代表的西方馬克思主義者揚棄第二國際馬克思主義的哲學傳統(tǒng)，并將其有機融入西方馬克思主義哲學中，開啟了與蘇聯(lián)馬克思主義哲學并行發(fā)展的不同路向；在中國，以毛澤東為代表的中國馬克思主義者把對馬克思主義哲學的理解重心放在認識論和方法論上，形成了中國馬克思主義哲學重視現(xiàn)實、重視實踐的鮮明特征。20世紀馬克思主義哲學傳統(tǒng)和哲學形態(tài)的變革啟示我們，推進21世紀馬克思主義哲學的發(fā)展，應該進一步解放思想，探索新形勢下的發(fā)展新思路。

第二，以20世紀馬克思主義哲學的文化哲學研究轉向為基礎，積極發(fā)展21世紀馬克思主義文化哲學。20世紀馬克思主義哲學經(jīng)歷了一場全面而持久的文化哲學研究轉向運動。在20世紀以前，馬克思主義哲學對于文化哲學的研究還是零散而片面的。進入20世紀后，西方馬克思主義者率先從本體論角度對文化哲學進行了深入探索，開展了獨具特色的文化哲學理論研究和話語構建。在西方馬克思主義哲學家們看來，馬克思主義哲學應當建立以實踐和文化批判為基礎的本體論。他們把這種本體論的內(nèi)在結構規(guī)定為大眾文化和文化批判兩個部分：大眾文化與普通人自發(fā)的世界觀相聯(lián)系，文化批判與知識分子自覺的世界觀相聯(lián)系。文化批判的任務就是在現(xiàn)實的文化環(huán)境和實踐中不斷引導大眾文化達到更高的水平。由此出發(fā)，他們積極拓展馬克思主義哲學的研究內(nèi)容，不僅研究馬克思主義哲學的一般理論，而且研究馬克思主義的政治哲學理論、大眾文化批判理論和意識形態(tài)理論，試圖通過探討政治、文化和意識形態(tài)問題來反思資本主義文化工業(yè)，開展當代資本主義批判。西方馬克思主義哲學家們在文化哲學研究領域的探索取得了令人矚目的成績，發(fā)展出許多新思想和新理論，比如葛蘭西的文化霸權理論、阿爾都塞的意識形態(tài)理論和法蘭克福學派的批判的社會理論等。這些理論對于現(xiàn)代哲學的其他理論具有極強的滲透力，大大加深了馬克思主義哲學在現(xiàn)代哲學領域中影響力。除了對20世紀哲學具有滲透力和影響力以外，這些理論還起到了為20世紀和21世紀搭建思想橋梁作用。自20世紀90年代以來，從西方到東方，哲學家們逐漸認識到，人類自己創(chuàng)造出來的文化逐漸走向了人類自身的對立面。尤其引人深思的是，隨著資本主義的全球擴張，在工業(yè)社會基礎上發(fā)展起來的文化已經(jīng)成為束縛人類精神創(chuàng)造和自由的根源。在這種情境下，當代哲學要想切入現(xiàn)實并解決人類面臨的一系列問題，就必須深入思考人與文化的關系。這樣一來，馬克思主義文化哲學就成為人們探索21世紀人類文明發(fā)展的必由之路。事實上，當代哲學家在反思消費問題、生態(tài)問題和政治問題時都把馬克思主義的文化哲學理論作為重要的理論資源。這啟示我們，發(fā)展21世紀馬克思主義哲學，需要在馬克思主義文化哲學的理論建構上努力創(chuàng)新。

二、當代問題與21世紀馬克思主義哲學發(fā)展路徑

正如馬克思所說：“任何真正的哲學都是自己時代的精神上的精華”*《馬克思恩格斯全集》第1卷，人民出版社2002年版，第220頁。，21世紀馬克思主義哲學要成為“真正的哲學”，就不能脫離我們所生活的時代，而應緊密聯(lián)系當代問題，并對當代問題作出令人信服的理論回應。具體而言，21世紀馬克思主義哲學應當在反思現(xiàn)代化、解讀文本、進一步探討自然與人類社會的關系等多個方面加強理論研究。

首先是大力開展對現(xiàn)代化的哲學反思。毋庸置疑，現(xiàn)代化是人類歷史的一個進步。但是，我們在看到現(xiàn)代化的進步性的同時，更應對現(xiàn)代化的負面作用保持警惕。這個負面作用不僅體現(xiàn)在對民族國家的意識形態(tài)挑戰(zhàn)上，而且還體現(xiàn)在哲學思維的觀念固化上。作為西方資本主義世界尋求建立普遍價值理念的產(chǎn)物，現(xiàn)代化在哲學思維上代表了一種總體性觀念。它將資本主義的經(jīng)濟、政治、社會和文化等因素裹挾在一起，強調(diào)這些因素之間具有不可分割的內(nèi)在一致性，并且試圖利用經(jīng)濟全球化運動，把西方資本主義模式確立為一統(tǒng)全球的國際新秩序。在當代世界和平發(fā)展的環(huán)境下，這種總體性觀念對發(fā)展中國家具有極強的誘惑力。它吸引這些國家的理論家和政治家全盤接受西方的現(xiàn)代化理念，并依據(jù)這一理念在本國全面推進以西方資本主義為模板的現(xiàn)代化進程。在這些理論家和政治家看來，只要采取西方現(xiàn)代化的模板依葫蘆畫瓢，就能在本國迅速實現(xiàn)現(xiàn)代化?？上У氖?，運用西方現(xiàn)代化理念，采取西方資本主義現(xiàn)代化模板，并沒有給這些國家?guī)眍A想的高速發(fā)展和巨大成就。恰恰相反，這些國家在全盤接受西方現(xiàn)代化理念的過程中，喪失了自身經(jīng)濟、政治、社會和文化的獨特個性，拉大了與西方發(fā)達國家的實力差距。可以說，這些國家是落入西方資本主義所設置的現(xiàn)代化陷阱中去了。這個現(xiàn)代化陷阱的要害，就是蘊含其中的總體性觀念。對于西方資本主義國家來說，現(xiàn)代化的確是它們的崛起路徑，這就像馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中所說：“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多、還要大。”*《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第405頁。但是，它絕不是包治百病的靈丹妙藥。西方國家的理論家試圖將現(xiàn)代化普遍化，為現(xiàn)代化冠以普遍價值理念，他們所要表達的并不是對發(fā)展中國家的關切，而是對資本主義世界擴張的期待。發(fā)展中國家要跟上西方資本主義國家的腳步，當然需要借鑒并吸收先進國家的現(xiàn)代化理念。然而，對于發(fā)展中國家而言，更重要的工作還是保持自身定力，結合本國實際情況對這一理念進行合理分析取舍，不能在簡單全盤接受中放棄歷史發(fā)展的主動性。完成這一工作有賴于馬克思主義哲學對現(xiàn)代化理念開展深入的反思，破除現(xiàn)代化理念的總體性陷阱：一方面，馬克思主義哲學要深刻揭示現(xiàn)代化的本質，把隱藏在全球經(jīng)濟一體化下的西方資本主義國家對發(fā)展中國家的非暴力征服凸顯出來，揭露發(fā)達國家用國際資本對發(fā)展中國家的欺騙性掠奪；另一方面，馬克思主義哲學還要探索世界歷史中一般與個別的辯證法，用西方國家經(jīng)濟、政治、社會和文化的特殊性消解普遍性，指明發(fā)展中國家在世界歷史中的地位和作用，并保持其在世界歷史中的能動性和主動性。

其次是深入解讀馬克思哲學文本。馬克思哲學文本在馬克思主義哲學發(fā)展史上具有重大意義。它不僅凝結了馬克思本人寶貴的理論探索，同時也以經(jīng)典的形式提出了馬克思主義哲學發(fā)展的共同題解。從這個角度來看，它起到的作用就如同庫恩所說的范式，把21世紀馬克思主義哲學與馬克思思想歷史地聯(lián)結起來。自19世紀末以來，馬克思主義哲學的發(fā)展就呈現(xiàn)為不斷深化解讀馬克思哲學文本的過程。在這一過程中，人們對馬克思《資本論》的哲學解讀尤為引人矚目。歷史地看，對《資本論》的解讀是由19世紀末的庸俗唯物主義者和第二國際的馬克思主義者首先提出的。在19世紀末的庸俗唯物主義者那里，《資本論》被解讀為經(jīng)濟唯物主義；在第二國際的馬克思主義者那里，《資本論》被單純視為描述資本主義經(jīng)濟運動的著述。前者是對馬克思思想的歪曲，后者逐漸落入機械論和歷史宿命論的泥潭。為了對這兩種錯誤思想傾向進行批判，東西方馬克思主義思想家們從哲學層面開展了對《資本論》的重新解讀，推動了馬克思主義哲學的蓬勃發(fā)展。例如，在東方，列寧主張把《資本論》與馬克思對資本主義社會形態(tài)的分析結合起來研究，認為《資本論》從表面上看是對資本主義經(jīng)濟運動的描述，而實際上則是重點強調(diào)由資本主義經(jīng)濟運動引起的資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的階級斗爭。在列寧看來，《資本論》的歷史意義不只是政治經(jīng)濟學方面，更重要的是突出了馬克思對資本主義社會形態(tài)和意識形態(tài)能動性的研究。基于上述認識，列寧以對馬克思階級意識理論的研究首開20世紀馬克思主義意識形態(tài)理論研究的先河。他不僅提出：“沒有革命的理論，就不會有革命的運動”*《列寧全集》第2卷，人民出版社1984年版，第443頁。，而且從意識形態(tài)的能動性和歷史發(fā)展的偶然性出發(fā)，說明了無產(chǎn)階級反對資產(chǎn)階級的斗爭對于資本主義社會變革的積極意義。在西方，從葛蘭西、盧卡奇到馬爾庫塞，也都把對《資本論》的解讀作為他們哲學創(chuàng)造的基礎。葛蘭西認為，馬克思主義哲學的基礎應該是實踐，《資本論》的價值恰恰在于實現(xiàn)了理論與實踐的有機結合。盧卡奇在解讀《資本論》時，提出了著名的物化和物化意識概念，并通過對物化和物化意識的分析，把對日常生活的文化批判納入到無產(chǎn)階級革命的目標之中。馬爾庫塞解讀《資本論》的特色是把它和《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》聯(lián)系起來，認為《資本論》是《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》的延續(xù)，不僅建立了以勞動為中心的否定辯證法，而且標志著馬克思批判理論的最終完成。如果說列寧建立的是《資本論》解讀的東方馬克思主義哲學傳統(tǒng)，那么，葛蘭西、盧卡奇和馬爾庫塞等人建立的則是《資本論》解讀的西方馬克思主義哲學傳統(tǒng)。這兩種傳統(tǒng)共同奠定了馬克思主義哲學發(fā)展的基本格局，也為我們分析21世紀資本主義生產(chǎn)方式和世界歷史變革提供了理論框架。

再次是進一步探討自然與人類社會的關系。自然與人類社會的關系一直是馬克思主義哲學密切關注的對象。20世紀70年代以來，日益嚴重的生態(tài)問題和生態(tài)危機的出現(xiàn)，引發(fā)了人們對自然與人類社會關系更為深沉的反思。馬克思主義哲學家從自然和生態(tài)遭受破壞的事實、后工業(yè)社會的崛起及其帶來的消費危機中，找到了生態(tài)危機產(chǎn)生的源頭，即資本主義的生產(chǎn)方式和建構于其上的社會制度和意識形態(tài)?；钴S在西方資本主義國家的生態(tài)馬克思主義者從馬克思主義關于資本的理論出發(fā)，指出資本主義生產(chǎn)方式不僅造成了人類社會的危機，也導致了自然的危機，認定資本的邏輯是造成生態(tài)危機的罪魁禍首：資本作為一種社會存在物，把包括自然資源在內(nèi)的一切都變成了自己利用的對象。它就像癌細胞一樣，不斷增殖，不斷利用自然界來滿足自身增殖的需要，并由此帶來對自然界的無盡的破壞，最終導致資本主義的過度生產(chǎn)和過度消費，從而產(chǎn)生生態(tài)危機。在生態(tài)馬克思主義者看來，資本與生態(tài)是天然對立的，“只要資本邏輯還占有統(tǒng)治地位，只要主要是為著最大限度地獲取利潤而生產(chǎn)，就不可能從根本上消除生態(tài)危機”*陳學明：《誰是罪魁禍首——追尋生態(tài)危機的根源》，人民出版社2012年版，第1頁。。生態(tài)馬克思主義者作出的這一判斷并非穿鑿附會，而是在新的歷史條件下對馬克思主義危機理論的延展。本·阿格爾在《西方馬克思主義概論》一書中明確提出，生態(tài)學馬克思主義把資本主義生產(chǎn)、消費所引起的生態(tài)危機視為馬克思主義危機理論的環(huán)境和基礎。建立在生態(tài)危機的環(huán)境和基礎上的馬克思主義危機理論“既強調(diào)資本主義的內(nèi)在結構矛盾(導致馬克思稱之為利潤率趨于下降的矛盾)，又強調(diào)發(fā)達資本主義加深異化、分裂人的存在、污染環(huán)境以及掠奪自然資源的趨勢”*本·阿格爾：《西方馬克思主義概論》，中國人民大學出版社1991年版，第414頁。。通過這種分析，生態(tài)學馬克思主義不僅把發(fā)達資本主義污染環(huán)境以及掠奪自然資源的趨勢揭示出來，而且指出了解決生態(tài)危機的根本出路。這一根本出路不是進行道德改革、建立生態(tài)倫理，不是發(fā)展科學技術、提高自然利用率，而是變資本主義的生產(chǎn)和生活方式為社會主義的生產(chǎn)和生活方式，推動資本主義實現(xiàn)從危機中走向社會主義的變革。生態(tài)學馬克思主義者對生態(tài)危機的分析和對資本邏輯的批判，對于我們構建馬克思主義哲學的新體系，建立馬克思主義哲學的新范式具有積極借鑒意義。正如已有學者所指出的那樣：“只要人類實踐的時代格局仍然處于資本支配一切的時代，馬克思對資本主義社會的批判分析以及由此完成的歷史哲學變革，就仍然是我們面對當代社會實踐及其文化理念的重要理論資源?！?胡劉：《論馬克思歷史哲學與“歷史唯物主義”的關系》，《山東社會科學》2017年第4期。21世紀馬克思主義哲學應繼承這份資源，在進一步探討自然與人類社會關系的過程中，把消除生態(tài)危機、建設生態(tài)文明和反對資本邏輯有機結合，創(chuàng)造出馬克思主義哲學的新形態(tài)和新精神。

三、新時代中國馬克思主義哲學與21世紀馬克思主義哲學

伴隨著人類歷史在21世紀前行的腳步，中國特色社會主義進入了新時代。在這個新時代，我們國家的經(jīng)濟實力、科技實力、國防實力、綜合國力進入了世界前列，國際地位實現(xiàn)前所未有的提升，國家的面貌、人民的面貌、軍隊的面貌和中華民族的面貌發(fā)生前所未有的變化。這一切，清楚無誤地顯示中國特色社會主義已經(jīng)在實踐上成為了21世紀科學社會主義和馬克思主義發(fā)展的標桿。相應地，在理論上，我們也要致力于使中國馬克思主義哲學成為引領21世紀馬克思主義哲學發(fā)展的旗幟。為了實現(xiàn)這一目標，中國馬克思主義者要擔負起發(fā)展21世紀馬克思主義哲學的歷史使命，努力構建新時代中國馬克思主義哲學。具體而言，完成這一歷史使命需要有兩個方面的自覺。

一方面是自覺加強中國哲學話語體系建設，加快推進馬克思主義哲學中國化。歷史地看，中國哲學有著獨特的話語體系。在雅思貝爾斯所說的軸心時期，中國就已經(jīng)誕生了以孔子和老子為代表的偉大哲人，出現(xiàn)了儒家、道家、墨家、法家、名家、陰陽家等一大批哲學派別，產(chǎn)生了《道德經(jīng)》《論語》《孟子》《莊子》《韓非子》等一大批哲學巨著。這些偉大哲學家、哲學派別和哲學巨著開創(chuàng)了中國哲學的傳統(tǒng)，奠定了中國哲學話語體系的基礎。如果我們從大的歷史階段進行劃分，中國哲學話語體系的形成可歸納為三大階段。第一階段是從先秦到鴉片戰(zhàn)爭時期。這一時期是中國哲學話語體系在幾乎沒有受到外來哲學影響的基礎上獨立發(fā)展的階段。從先秦的百家爭鳴到漢代“罷黜百家，獨尊儒術”，中國哲學的儒家傳統(tǒng)逐漸成為占統(tǒng)治地位的主流哲學話語。與儒家傳統(tǒng)相伴隨，道家傳統(tǒng)也逐漸成為中國哲學話語體系的重要補充。以儒家哲學為主干，以儒家哲學與道家哲學的相互補充為基礎，中國傳統(tǒng)哲學歷經(jīng)兩千年綿延不絕的發(fā)展，形成了極具代表性的東方哲學話語體系。這一話語體系在相當長的歷史時期內(nèi)呈現(xiàn)穩(wěn)固前進的態(tài)勢，對周邊國家具有很強的輻射力，促成了東南亞儒學話語圈的形成，并且通過絲綢之路和茶馬古道將中國思想遠播歐洲，引導了世界哲學發(fā)展的風潮。第二階段是鴉片戰(zhàn)爭到中華人民共和國成立。這一階段是中國哲學話語體系的曲折發(fā)展時期。鴉片戰(zhàn)爭迫使中國打開了閉關鎖國的大門，不僅給中國帶來了屈辱和苦難，同時也帶來了西方的科學和哲學。鴉片戰(zhàn)爭帶來的東西方思想文化的交流碰撞，促使當時先進的中國人向西方學習，思考中國之所以遭受列強侵略的深層原因。中國知識分子在反思和檢討中選擇了接受西方的思想和文化體系，這其中就包括接受哲學思想和哲學話語體系。在這個過程中，中國傳統(tǒng)哲學話語體系不斷式微：經(jīng)史子集的學術分類黯然退場，儒家哲學和道家哲學飽受沖擊，傳統(tǒng)哲學話語權喪失殆盡。傳統(tǒng)哲學話語體系遭受的挫折從另一方面預示著新體系的再造與重生。這個新體系創(chuàng)造的契機就是新文化運動以來馬克思主義哲學的引進和傳播。經(jīng)過中國馬克思主義者在理論和實踐中的不懈努力，馬克思主義哲學成功地與中國傳統(tǒng)哲學實現(xiàn)了深度融合，并且開啟了馬克思主義哲學中國化的歷史進程。第三個階段是從中華人民共和國成立至今的中國哲學話語體系重建期。這一時期的總特點在于馬克思主義哲學成為統(tǒng)攝中國哲學的主流。馬克思主義哲學在充分吸收中國傳統(tǒng)哲學、蘇聯(lián)馬克思主義哲學和西方馬克思主義哲學的基礎上，生成了現(xiàn)代中國哲學的話語體系。眾所周知，馬克思是馬克思主義哲學的創(chuàng)始人和奠基人。但是，馬克思主義哲學并不是一成不變的教條，它必然要隨著時代的變化和實踐的發(fā)展而發(fā)展，馬克思的合作者和后繼者的成果也是馬克思主義哲學。不斷發(fā)展的馬克思主義哲學是不同時代、不同民族的馬克思主義者共同創(chuàng)造的精神財富。中國馬克思主義哲學絕不是馬克思主義哲學一般原理的簡單移植，更不是蘇聯(lián)教科書的簡單照抄，而是中國的馬克思主義者把馬克思主義哲學的根本原理與中國的特殊實際結合起來，獨立探索創(chuàng)造出來的哲學。這種哲學同時也是中國傳統(tǒng)哲學在現(xiàn)代的發(fā)展，也就是現(xiàn)代的中國哲學。*關于馬克思主義哲學中國化的詳細論述可參閱陶德麟、何萍主編的《馬克思主義哲學中國化的理論與歷史研究》(北京師范大學出版社2011年版)。經(jīng)過上述三個階段的發(fā)展，中國馬克思主義哲學成為了中國哲學話語體系建設的中堅。新時代中國馬克思主義哲學應以此為基礎，把馬克思主義哲學與當代中國哲學創(chuàng)造性地結合起來，從哲學思維層面回答世界歷史一般性與中國現(xiàn)代化特殊性問題，推動中國現(xiàn)代化模式的綜合創(chuàng)新。

另一方面是自覺開展東西方馬克思主義哲學的交流和對話，繼承和發(fā)揚中國馬克思主義哲學的普遍性品格。馬克思主義哲學是由東西方不同傳統(tǒng)構成的總體。自19世紀末開始，東西方馬克思主義者就有了理論交往。20世紀20年代以來，東西方馬克思主義者圍繞世界歷史發(fā)展、社會主義運動和民族文化等問題展開過理論探討。西方資本主義國家的馬克思主義者和馬克思學的學者通過研究列寧哲學、斯大林哲學和蘇聯(lián)馬克思主義哲學，揭示了馬克思主義哲學發(fā)展過程中的東西方民族傳統(tǒng)的流變，以及馬克思主義哲學內(nèi)部的批判傳統(tǒng)、人文主義傳統(tǒng)和科學主義傳統(tǒng)的區(qū)別。20世紀80年代以來，隨著中國改革開放和現(xiàn)代化事業(yè)的蓬勃開展，西方馬克思主義者把關注的目光投向中國，聚焦毛澤東哲學和鄧小平哲學，出版了一系列關于中國馬克思主義哲學研究的著作，開啟了與中國馬克思主義者的頻繁互動。幾乎與西方馬克思主義者聚焦中國同步，中國思想界也從20世紀80年代起大量引進西方資本主義國家的馬克思主義哲學理論，為中國的西方哲學研究和馬克思主義哲學研究提供了豐富資料。其中，西方馬克思主義哲學的眾多理論更是成為中國馬克思主義哲學研究借鑒的重要資源。東西方馬克思主義哲學之間的歷史互動關系表明，馬克思主義哲學的發(fā)展過程既不是東方傳統(tǒng)戰(zhàn)勝西方傳統(tǒng)，也不是西方傳統(tǒng)壓倒東方傳統(tǒng)，而是東西方傳統(tǒng)互相學習借鑒，互相交流補充，共同推進傳播馬克思主義宏偉事業(yè)的過程。隨著中國綜合國力日益增強，中國特色社會主義進入新時代，中國馬克思主義哲學在這一過程中所起的作用越來越明顯。新時代中國馬克思主義哲學要真正引領21世紀馬克思主義哲學的發(fā)展，就必須從中國的實踐出發(fā)，在與西方馬克思主義哲學的交流對話中，認真探討東西方馬克思主義哲學的理論交匯點。這個理論交匯點既表現(xiàn)為中國馬克思主義哲學為發(fā)展馬克思主義哲學作出的原創(chuàng)性貢獻，也表現(xiàn)為中國馬克思主義哲學普遍性的理論品格。它在哲學本體論和政治哲學兩個層面上展開。首先，中國馬克思主義哲學在哲學本體論層面具有普遍性品格。這體現(xiàn)在我們所建構的以實踐概念為核心，融世界觀和認識論為一體的中國馬克思主義哲學形態(tài)上。毛澤東同志的《實踐論》和《矛盾論》就是對這一哲學形態(tài)的最好闡釋和說明。其次，中國馬克思主義哲學在政治哲學層面具有普遍性品格。這體現(xiàn)在我們所構建的以無產(chǎn)階級革命和社會主義建設為主要內(nèi)容的中國馬克思主義政治哲學上。中國馬克思主義者無論是思考無產(chǎn)階級革命問題，還是探索社會主義建設問題，都始終自覺把中國問題放在世界歷史發(fā)展的大背景下進行探討，而且也自覺把思考的目標定位為世界歷史的普遍，力圖將中國的特殊提升為世界的普遍。從這個意義上說，哲學普遍性的理論品格不僅是中國馬克思主義哲學引領中國社會從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代的理論保證，也是中國馬克思主義哲學為解決人類問題貢獻中國智慧和中國方案的理論依據(jù)。新時代中國馬克思主義哲學有責任把這一普遍性品格繼承和發(fā)揚下去。

綜上所述，歷史與現(xiàn)實的經(jīng)驗已經(jīng)證明，馬克思主義哲學是隨著不同時代課題的變化而不斷發(fā)展的。21世紀馬克思主義哲學也應直面時代問題，立足人類實踐，為推動世界文明進步作出應有的理論回應。身處日益走近世界舞臺中央、不斷為人類作出更大貢獻的新時代，中國馬克思主義者在馬克思主義哲學發(fā)展事業(yè)中發(fā)揮的作用將更為深遠。正如習近平同志在黨的十九大報告中所說：“時代是思想之母，實踐是理論之源。只要我們善于聆聽時代的聲音，勇于堅持真理、修正錯誤，二十一世紀中國的馬克思主義一定能夠展現(xiàn)出更強大、更有說服力的真理力量！”*習近平：《決勝全面建成小康社會 奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利——在中國共產(chǎn)黨第十九次全國代表大會上的報告》，人民出版社2017年版，第26-27頁。這是對21世紀中國馬克思主義的未來展望，也是對21世紀馬克思主義哲學的發(fā)展期盼。中國馬克思主義者應以更寬廣的眼界審視馬克思主義哲學在新時代發(fā)展的現(xiàn)實基礎和實踐需要，堅持以我們正在做的事情為中心，更加深入地推動馬克思主義哲學中國化，充分展現(xiàn)馬克思主義哲學的創(chuàng)造力與生命力，不斷開辟21世紀馬克思主義哲學發(fā)展的新境界。