中國(guó)古代宗教管理法律制度初探
——以佛、道兩教為研究對(duì)象

趙 毅

（天津公安警官職業(yè)學(xué)院 刑事技術(shù)系，天津 300382）

隨著歷史上宗教組織在我國(guó)的出現(xiàn)、發(fā)展以及宗教活動(dòng)的日益頻繁，作為政治體的國(guó)家不得不越來(lái)越重視宗教的作用，一方面將宗教作為鞏固統(tǒng)治的手段之一，另一方面對(duì)宗教活動(dòng)抱有一定的警惕性，防止其發(fā)展成為動(dòng)搖政權(quán)的政治力量。因此對(duì)于宗教的管理貫穿于國(guó)家管理的始終，其中宗教管理法律制度作為調(diào)整政府和民間宗教活動(dòng)的重要手段發(fā)揮了很大的作用?？v觀我國(guó)宗教和法制歷史，宗教管理法律制度在表現(xiàn)出極大的傳承性的同時(shí)又具有鮮明的時(shí)代特色，歷代王朝的統(tǒng)治者根據(jù)統(tǒng)治需要對(duì)宗教組織及其活動(dòng)進(jìn)行規(guī)范，采取了多種措施，制定了大量管理法律制度，形成了我國(guó)古代宗教法律體系。習(xí)近平總書(shū)記在全國(guó)宗教工作會(huì)議上強(qiáng)調(diào)“依法管理宗教事務(wù)”。目前我國(guó)宗教法律尚有待完善，從我國(guó)古代宗教管理法律制度中提煉精華，可以對(duì)當(dāng)前宗教法律的發(fā)展有所裨益。

基于佛、道兩教在我國(guó)政治和社會(huì)生活中產(chǎn)生的巨大影響，我國(guó)古代宗教管理法律制度以規(guī)范此兩教為主要內(nèi)容，兼有關(guān)于伊斯蘭教、天主教、摩尼教、薩滿教等規(guī)范。除佛、道兩教外的其他宗教因影響力小并未受到我國(guó)古代整個(gè)歷史時(shí)期的普遍關(guān)注，本文暫未將其納入研究范圍。

一、中國(guó)古代宗教管理法律制度發(fā)展的總體狀況

（一）中國(guó)古代宗教管理法律制度開(kāi)始時(shí)期

開(kāi)始時(shí)期主要包括先秦、秦、漢時(shí)期。他們的宗教管理法律制度多是以國(guó)家祭祀活動(dòng)為內(nèi)容。

先秦的宗教信仰和行為主要基于對(duì)自然的崇拜和畏懼，從而以國(guó)家為組織者舉行一系列祭祀活動(dòng)?！抖Y記·王制》記載了關(guān)于先秦涉及宗教信仰方面的法律規(guī)定：“析言破律，亂名改作，執(zhí)左道以亂政，殺。作淫聲，異服，奇技，奇器以疑眾，殺?！儆诠砩?，時(shí)日，卜筮以疑眾，殺?！逼渲小白蟮馈弊鳛橹阜Q不法宗教及其活動(dòng)的法律術(shù)語(yǔ)在后世立法中被廣泛使用。秦代我國(guó)尚沒(méi)有現(xiàn)代意義上的宗教組織，這一時(shí)期對(duì)中國(guó)古代宗教進(jìn)行了重新整理，形成了秦代國(guó)家控制的宗教信仰體系，并以國(guó)家法律的形式固定下來(lái)，為以后歷代封建王朝所效法。秦《法律答問(wèn)》中載“‘擅興奇祠，貲二甲?！桑ê危┤鐬椤妗?？王室所當(dāng)祠固有矣，擅有鬼立（位）？（也），為‘奇’，它不為?！鼻卮袑ｉT規(guī)定宗教儀規(guī)的《祠律》，《祠律》作為《秦律》的組成部分，不僅是宗教法也是行政法，其規(guī)定了國(guó)家官吏主持宗教活動(dòng)的程序。兩漢在秦的基礎(chǔ)上制定了國(guó)家祭祀的法律規(guī)范，包括《太樂(lè)律》、《漢祠令》、《齋令》、《犧牲令》等。涉及宗教組織，漢代對(duì)于以政權(quán)反抗者的形象出現(xiàn)的道教以鎮(zhèn)壓為活動(dòng)內(nèi)容，并未進(jìn)行有效的引導(dǎo)和規(guī)制。佛教雖受到漢代統(tǒng)治者的禮遇，然而漢代政府明令禁止本國(guó)人出家。“漢明感夢(mèng)，初傳其道，唯聽(tīng)西域人得立寺邑，以奉其神，其漢人皆不得出家”[1]。宗教組織及其活動(dòng)雖在漢代已經(jīng)出現(xiàn)，然而除對(duì)危害政權(quán)的不法宗教活動(dòng)進(jìn)行打擊的法律規(guī)范外，未見(jiàn)國(guó)家對(duì)宗教組織及其行為進(jìn)行規(guī)制。

（二）中國(guó)古代宗教管理法律制度發(fā)展時(shí)期

發(fā)展時(shí)期主要包括三國(guó)、兩晉、南北朝時(shí)期。三國(guó)、兩晉、南北朝時(shí)期宗教組織及活動(dòng)受到國(guó)家政權(quán)更多的的關(guān)注和干預(yù)。此段時(shí)期，由于社會(huì)動(dòng)蕩，國(guó)家政權(quán)不斷尋求治國(guó)良方，宗教組織以此為契機(jī)，得到迅猛發(fā)展，統(tǒng)治者對(duì)宗教的利用和限制在這一階段以較為激烈的方式表現(xiàn)出來(lái)。這一階段已逐步建立宗教管理制度，有關(guān)宗教的法律規(guī)范內(nèi)容豐富，涉及領(lǐng)域廣泛，對(duì)后世產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。

三國(guó)時(shí)期，由于黃巾起義的影響，道教受到曹魏政權(quán)的嚴(yán)格限制，曹操在做濟(jì)南相時(shí)就曾“禁斷淫祠”，“及其秉政，遂除奸邪鬼神之事，世之淫祀，由此遂絕”[2]。魏文帝也曾下詔禁止左道。后趙石虎于建武四年下令準(zhǔn)許漢人出家為僧，打破了前朝不準(zhǔn)漢人出家為僧的限制。南朝宋孝武帝，最初對(duì)佛教頗為篤信，大明二年曇標(biāo)道人與羌人謀反，孝武帝感覺(jué)到佛教發(fā)展帶來(lái)的變化，特別是對(duì)統(tǒng)治的威脅，下詔：“佛法訛替沙門混雜，未足扶濟(jì)鴻教而專成逋藪。加以奸心頻法兇狀屢聞，敗道亂俗人神交忿。”“可付所在精加沙汰，后有違犯嚴(yán)加誅坐遂投諸條禁。自非戒行精苦，并使還俗。”嚴(yán)格控制佛教徒的數(shù)量和佛教組織的規(guī)模。然而最終“詔雖嚴(yán)重竟不施行。”體現(xiàn)出對(duì)于佛教管理的隨意性相對(duì)較大，整飭具有不徹底性。此外，“世祖以大明六年。使有司奏議令僧致敬。既行刳斮之虐。鞭顏竣面而斬之”[3]。孝武帝要求僧人向皇帝行禮，以突出皇權(quán)至高無(wú)上的地位，此行遭到佛教徒的反對(duì)。北魏太武帝崇道滅佛，道教成為北魏的國(guó)教，確立了其正統(tǒng)宗教的政治地位。北魏制定了相關(guān)管理法律制度，規(guī)定“巫蠱者，負(fù)羖羊，抱犬，沉諸淵”。太武帝又于太平真君五年頒詔，規(guī)定私養(yǎng)沙門的人將受到滿門抄斬，佛教因此遭受巨大打擊。

（三）中國(guó)古代宗教管理法律制度鼎盛時(shí)期

鼎盛時(shí)期主要就是隋唐時(shí)期。隋唐時(shí)期宗教立法正式登上歷史舞臺(tái)。此段時(shí)期我國(guó)封建立法空前繁榮，法律文件內(nèi)容豐富，法律制度完備。宗教立法作為整個(gè)法制發(fā)展不可缺少的一環(huán)亦得到了充分的重視和發(fā)展。

隋唐時(shí)期出現(xiàn)了專門的宗教法：隋制定的《眾經(jīng)法式》，是我國(guó)第一部宗教法，其將佛教內(nèi)部管理制度進(jìn)行篩選重組，形成了管理佛教的法律規(guī)范，完成了從內(nèi)律到國(guó)法的重要轉(zhuǎn)變；唐代制定的《僧道格》，在前朝宗教法的基礎(chǔ)上進(jìn)行了修正，內(nèi)容更加清晰精煉，適用于佛教、道教以及其他多種宗教的管理。除專門立法外，在一般法律之中也有關(guān)于宗教的相關(guān)規(guī)定。至此，宗教信徒作為一個(gè)特殊的群體其法律地位、權(quán)利義務(wù)有別于普通民眾，成為一類特殊的法律主體。宗教組織及其活動(dòng)成為社會(huì)生活的重要方面從而納入國(guó)家法制的軌道。隋唐關(guān)于宗教方面的立法為之后各個(gè)朝代的宗教法律奠定了基礎(chǔ)。

（四）中國(guó)古代宗教管理法律制度延續(xù)時(shí)期

延續(xù)時(shí)期主要包括宋、元、明、清時(shí)期。宋、元、明、清時(shí)期的法律均在前朝的基礎(chǔ)上予以增減和修改，宋律則以唐律為藍(lán)本，在宗教立法方面，管理法律制度亦表現(xiàn)出極大的繼承性。

宋代法律匯編《慶元條法事類》中收錄了南宋初年至慶元年間的法律規(guī)范，其中不乏關(guān)于宗教管理的內(nèi)容。元代作為少數(shù)民族政權(quán)，宗教對(duì)于國(guó)家統(tǒng)治和社會(huì)生活的影響更加深刻，國(guó)家法律制度將民族與宗教管理作為重要內(nèi)容加以規(guī)定。元代制定的《元典章》、《通志條格》等法律文件中均涉及宗教管理的內(nèi)容。明代除《大明律》外，在宗教管理方面制定了《問(wèn)刑條例》、《周知板冊(cè)》、《寺院名冊(cè)》、《申明佛教榜冊(cè)》、《榜示僧教條例》等規(guī)章制度。清代沒(méi)有一部專門的宗教法，但是從《大清律例》到《大清會(huì)典》，其中不乏關(guān)于宗教管理的相關(guān)法律條文，清政府還專門制定了六部涉藏法律，直接或間接對(duì)西藏地區(qū)宗教事務(wù)進(jìn)行管理。

二、中國(guó)古代宗教管理刑事法律方面的典型制度和特點(diǎn)

（一）中國(guó)古代宗教管理刑事法律方面的典型制度

1.妖言罪的設(shè)定和演變

誹謗妖言罪從秦開(kāi)始，“盧生等吾尊賜之甚厚，今乃誹謗我，以重吾不德也。諸生在咸陽(yáng)者，吾使人廉問(wèn)，或?yàn)樵@言以亂黔首。”此時(shí)的“妖言”尚沒(méi)有明確的法律含義，并不針對(duì)神鬼之說(shuō)，本罪名的使用也不涉及對(duì)宗教祭祀行為的審判。漢代曾兩次頒詔廢除此罪，然而此罪并未因此在漢代絕跡，在實(shí)際審判中，“不道”罪名下不僅包含了妖言，還包含巫蠱、祝詛等涉及宗教內(nèi)容的行為。唐代妖言罪與直接危害皇權(quán)相脫離，演變?yōu)閷ｉT的宗教法律規(guī)范，《唐律疏議·賊盜律》中規(guī)定了“造妖書(shū)妖言罪”：“諸造妖書(shū)妖言者絞”，并對(duì)其中詞句的含義進(jìn)行了解釋，增加了“傳播妖書(shū)妖言罪”：“傳用以惑眾者，亦如之。”同時(shí)，對(duì)于私藏妖書(shū)妖言的行為也加以禁止，唐代宗頒布《禁天文圖讖詔》，不允許民間私藏“玄象氣局天文圖書(shū)、讖書(shū)、七曜歷、《太一》、《雷公式》”等書(shū)。唐律對(duì)于此罪名的規(guī)定與解釋明確了法律的含義，規(guī)范了條文的適用，為后世該項(xiàng)立法之藍(lán)本。明代增加了“術(shù)士妄言禍福罪”，規(guī)定“凡陰陽(yáng)術(shù)士不許于大小文武官員之家妄言禍福，違者仗一百”。此罪規(guī)定了特殊的犯罪主體“陰陽(yáng)術(shù)士”和特殊的犯罪對(duì)象“文武官員”，刑罰也相對(duì)較輕，其從妖言罪中分化出來(lái)，是妖言罪的特殊罪名。

我國(guó)對(duì)于“妖言”這一行為的法律治理經(jīng)歷了從“一般到特殊”的演變過(guò)程。最初以“妖言”定罪的法律行為所涉較廣，即凡動(dòng)搖統(tǒng)治的言論皆可定義為此，之后此罪名逐漸加強(qiáng)了與宗教的關(guān)聯(lián)，要求“詐為鬼神之語(yǔ)”，并與其它危害國(guó)家政權(quán)的罪名相分離，成為規(guī)范宗教行為的條款。對(duì)于侵害的對(duì)象，也從動(dòng)搖國(guó)家統(tǒng)治擴(kuò)展到侵害個(gè)人人身財(cái)產(chǎn)權(quán)利。

2.對(duì)于“非正?！钡膫鹘袒顒?dòng)設(shè)立造畜蠱毒罪及相關(guān)罪名

隨著宗教活動(dòng)的活躍和宗教立法的細(xì)化，歷史上對(duì)于宗教活動(dòng)的具體行為逐漸進(jìn)行分解，對(duì)于“非正?！钡膫鹘袒顒?dòng)以具體的法律條文進(jìn)行規(guī)定，大大增強(qiáng)了管理法律制度的可操作性。

東漢鄭玄所著《周禮·秋官》引用《賊律》“敢蠱人及教令者棄市”，這一規(guī)定似為東漢管理法律制度。北魏時(shí)期對(duì)于蠱毒的規(guī)定更加嚴(yán)厲，《北魏·刑法志》記載：“為蠱毒者，男女皆斬，而焚其家”。

唐《賊盜律》將“造畜蠱毒、厭魅”兩個(gè)具體的行為進(jìn)行了明確而細(xì)致規(guī)定，其中“造畜蠱毒罪”規(guī)定“諸造畜蠱毒謂造合成蠱，堪以害人者，及教令者，絞；”，刑罰上，在對(duì)行為人處以極刑的同時(shí)對(duì)其他人規(guī)定了連坐?！皡掲茸铩迸c“造畜蠱毒罪”在行為模式上相類似，“諸有所憎惡，而造厭魅及造符書(shū)咒詛，欲以殺人者，各以謀殺論，減二等；以故致死者，各依本殺法。欲以疾苦人者，又減二等。即于祖父母、父母及主，直求愛(ài)媚而厭咒者，流二千里。若涉乘輿者，皆斬?！逼渲袑?duì)于犯罪的客觀方面區(qū)別情形予以從輕、減輕、從重處罰。

3.偽造經(jīng)文罪作為懲治違法宗教活動(dòng)的配套罪名

元代規(guī)定，“諸僧道偽造經(jīng)文，犯上惑眾，為首者斬，為從者各以輕重刑論”?！爸T陰陽(yáng)家偽造讖，釋老私撰經(jīng)，凡以邪說(shuō)左道誣民惑眾者，禁之，違者重罪之”[4]。此罪名為元代特有，作為懲治違法宗教活動(dòng)的配套罪名，對(duì)于佛、道兩教發(fā)展出來(lái)的各種流派進(jìn)行的反抗統(tǒng)治的活動(dòng)，可以在準(zhǔn)備階段，在對(duì)社會(huì)造成一定影響力的情形下予以處置。

4.禁止師巫邪術(shù)制度的出現(xiàn)

《大明律》中第一次出現(xiàn)“禁止師巫邪術(shù)”的條款，規(guī)定“凡師巫假降邪神，書(shū)符咒水，扶鸞禱圣，自號(hào)端公、太保、師婆名色，及妄稱彌勒佛、白蓮社、明尊教、白云宗等會(huì)，一應(yīng)左道亂正之術(shù)，或隱藏圖像，燒香集眾，夜聚曉散，佯修善事，煽惑人民，為首者，絞監(jiān)候；為從者，各杖一百、流三千里。若軍民裝扮神像，鳴鑼擊鼓，迎神賽會(huì)者，杖一百，罪坐為首之人。里長(zhǎng)知而不首者，各笞四十。其民間春秋義社，以行祈報(bào)者。不在禁限?！贝藯l款一直沿用至清代。

（二）刑事法律方面呈現(xiàn)出的特點(diǎn)

1.對(duì)不法宗教活動(dòng)的打擊形式日益豐富，罪名不斷分化，形成了一般罪名與特殊罪名之間的配合使用。最初統(tǒng)治政權(quán)以“左道”、“不道”、“妖言”等罪名對(duì)不法宗教活動(dòng)進(jìn)行概括性的懲治，之后隨著對(duì)此類犯罪行為認(rèn)識(shí)的加深，將其中使用較廣、危害較大的手段，如造畜蠱毒、偽造經(jīng)文等作為獨(dú)立罪名加以懲治。

2.從危害國(guó)家統(tǒng)治的犯罪中分離出來(lái)成為專門的宗教法律。對(duì)不法宗教活動(dòng)的打擊最初均因其“亂政”，“遠(yuǎn)使諸將不復(fù)相顧君臣之禮”等，直接將犯罪的侵害客體定義為國(guó)家政權(quán)。隨著我國(guó)封建法制建設(shè)，對(duì)于不法宗教活動(dòng)雖未直接反對(duì)國(guó)家統(tǒng)治，但是其通過(guò)對(duì)政府官員行為方式的影響、對(duì)普通民眾生活的影響，間接影響國(guó)家機(jī)器的運(yùn)行，影響國(guó)家秩序的正常運(yùn)行的行為也納入到刑事處罰之中。因此，對(duì)于不法宗教活動(dòng)的打擊從狹義的危害國(guó)家統(tǒng)治的犯罪中分離出來(lái)，與其它危害生命、財(cái)產(chǎn)安全的犯罪相對(duì)照加以懲治。

3.對(duì)犯罪的主體、客體、主觀方面和客觀方面區(qū)別情形進(jìn)行規(guī)定。一些罪名將犯罪主體設(shè)定為“僧道”、“術(shù)士”等；犯罪客體包括“危害國(guó)家統(tǒng)治”、“侵害人身權(quán)利”、“侵害財(cái)產(chǎn)權(quán)利”之分；主觀方面有劃分為“欲以殺人”、“欲以疾苦人”等；客觀方面更是形式多樣，有“聚眾而反”、“夜聚曉散”、“偽造經(jīng)文”、“毀壞佛像”、“傳用妖書(shū)”、“燃燈祭星”、“書(shū)符咒水”等。

4.對(duì)主犯與從犯規(guī)定了不同的刑罰，一些犯罪行為僅“罪坐為首之人”，一些犯罪行為“主犯，絞；從者，配三千里”。

三、中國(guó)古代宗教管理行政法律方面的典型制度和特點(diǎn)

（一）中國(guó)古代宗教管理行政法律方面的典型制度

1.對(duì)僧道人口管理的度牒制度形成

我國(guó)很早便開(kāi)始對(duì)僧道人口進(jìn)行管理，據(jù)《資治通鑒》記載，太延四年，武帝下詔“罷沙門五十以下者，以其強(qiáng)壯，罷使為民，以從征役”。北魏太武帝此次對(duì)佛教人員進(jìn)行的裁撤是有史記載的第一次對(duì)僧道人口的國(guó)家管理，此次管理使用詔令的形式，既適應(yīng)了國(guó)家政策的變化，又在保持法律制度穩(wěn)定的基礎(chǔ)上進(jìn)行了調(diào)整，是古代國(guó)家行政管理的常用法律形式。魏孝文帝太和十五年詔提到崇虛寺“可召諸州隱士，員滿九十人”[5]，提出了限定寺院僧人的數(shù)量。而正式使用度牒對(duì)僧道數(shù)量、質(zhì)量進(jìn)行規(guī)范則自唐開(kāi)始。由于隋佛教膨脹，僧尼數(shù)量大大增加，引起唐代統(tǒng)治者的高度重視，唐高宗乾豐元年正月下詔，規(guī)定：“兌州置觀寺各三所，天下諸州置觀寺各一所，各度七人”[6]。對(duì)于度牒的發(fā)放標(biāo)準(zhǔn)，唐代亦有明確的法律規(guī)定，《唐會(huì)要》中記載在長(zhǎng)慶二年五月敕：“諸色人中，有情愿入道者，但能暗記《老子經(jīng)》及《度人經(jīng)》，灼然精熟者，即任入道。其《度人經(jīng)》情愿以《黃庭經(jīng)》代入者，亦聽(tīng)。亦令所司，具令立文狀條目，限降誕日內(nèi)投名請(qǐng)?jiān)?，今年十月?nèi)試畢?！碧拼〉米诮倘藛T資格需經(jīng)過(guò)經(jīng)義考試，在一定程度上保證了宗教隊(duì)伍的整體素質(zhì)，三年一試的制度一直被沿用。未能取得度牒者不允許私自入道或者私度，否則要受到杖一百的法律制裁。自安史之亂，唐開(kāi)始鬻賣度牒以供國(guó)家財(cái)政需要，而使在冊(cè)的僧道人員數(shù)量激增，但此制度在唐代僅為特定時(shí)期所用，并未作為一項(xiàng)長(zhǎng)期制度實(shí)施，唐代度牒制度主要目的仍在于限制僧道數(shù)量以維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定。宋代雖然延續(xù)了唐代的度牒制度，但度牒使用目的明顯與唐不同，因而發(fā)放數(shù)量和發(fā)放標(biāo)準(zhǔn)也做了不同的規(guī)定。北宋前期，度牒并不具有限制出家的作用，而只是單純的身份證明文件，取得度牒不需要交納費(fèi)用，也沒(méi)有人數(shù)的限制。宋太宗雍熙三年詔祠：“凡僧尼籍有名者，悉牒度之”[7]。但這并不等于在宋代可以任意取得度牒，相反宋代關(guān)于度牒的取得方法十分嚴(yán)格。真宗咸平四年四月詔令：“今后實(shí)年十歲方許系帳籍為童行”[8]。天圣八年的詔令將年齡更改為二十歲?！白越袢粼溉氲理毐編熍c本觀知事同詣長(zhǎng)吏陳牒，請(qǐng)給公驗(yàn)方許批度”[9]。同時(shí)，頒布敕令規(guī)定“或曾犯刑責(zé)，負(fù)罪逃亡及景跡兇惡，身有文刺者，不得出家為僧”，防止通過(guò)出家逃避刑事責(zé)任?？梢?jiàn)，取得度牒要達(dá)到一定的年齡，需要經(jīng)過(guò)所在寺觀的批準(zhǔn)，且不能受到刑事處罰。以上舉例并非取得度牒的全部條件，實(shí)際上要滿足諸多條件，經(jīng)過(guò)繁瑣程序。宋中期以后鬻賣度牒的規(guī)模則相當(dāng)龐大，買賣度牒成為一種重要的國(guó)家經(jīng)濟(jì)手段被固定下來(lái)。之后各朝代根據(jù)社會(huì)發(fā)展?fàn)顩r和國(guó)家的需要在基本沿用宋代形成的度牒制度的框架結(jié)構(gòu)和內(nèi)容情況下交替使用各種具體方法和措施，并加以微調(diào)，直至清乾隆時(shí)期廢止。

2.對(duì)于寺觀的數(shù)量和規(guī)模進(jìn)行審批管理。

與限制宗教人口相對(duì)應(yīng)，自唐代，寺觀的數(shù)量和規(guī)模亦被加以限制和規(guī)范。唐中宗神龍?jiān)暝t“諸州置寺、觀一所，以“中興”為名”[10]。對(duì)于寺觀的限制歷代以承認(rèn)已有寺觀的基礎(chǔ)上禁止新增寺觀為主。玄宗開(kāi)元二年頒布《禁創(chuàng)造寺觀詔》“天下寺觀，屋宇先成，自今以后，更不得創(chuàng)造。若有破壞，事須條理，任經(jīng)所睬陳賺簡(jiǎn)驗(yàn)，然后聽(tīng)許”[11]。宋太宗雍熙元年禁增置寺觀。真宗天禧二年詔“不許創(chuàng)修寺觀院宮，州縣常行察覺(jué)?！比绱耍耖g多先修建寺觀，造成已有之事實(shí)，然后等待國(guó)家頒布律令予以承認(rèn)，使得民間寺觀的修建未能得到有效控制，而民間非法寺院的大量存在也使國(guó)家的限制性規(guī)定在實(shí)際執(zhí)行中遇到阻礙，從而不得不做出一定的妥協(xié)和讓步，因而在歷代政權(quán)中均出現(xiàn)以皇帝詔令的形式不斷變化的寺院限制管理法律制度。明《大明律》中則規(guī)定：“凡寺觀庵院，除現(xiàn)在處所外，不許私自創(chuàng)建增置?！焙槲淞?，明太祖下令歸并寺觀。府、州、縣“止存大寺、觀一所，并其徒而處之”。與禁置相比，歸并寺觀的做法在裁撤寺院數(shù)量的舉措中比較積極，確能起到減少寺觀數(shù)量，集中方便管理的作用，然而明太祖這一詔令最終因與社會(huì)狀況不相適應(yīng)而被修改。在許可制下，寺觀的創(chuàng)建雖然受到限制，但并非禁絕，國(guó)家規(guī)定了寺觀創(chuàng)建的條件和程序，經(jīng)過(guò)政府審批可以創(chuàng)建寺觀。宋天圣、慶歷年間，朝廷又分別頒布了《天圣編救》和《慶歷編救》，對(duì)寺觀創(chuàng)建做出了一系列的法律規(guī)定，要求寺觀通過(guò)官府進(jìn)行逐級(jí)申報(bào)。清代《大清律例·戶律》中亦規(guī)定：“民間有愿創(chuàng)建寺觀者，須呈明督撫具；奉旨，方許營(yíng)建?！?/p>

3.在國(guó)家行政管理體系中形成比較完備的僧道官制度

自北魏伊始，僧道官在國(guó)家行政管理體系中正式出現(xiàn)并逐漸形成比較完備的體系。《魏書(shū)·釋老志》記載：“先是，立監(jiān)福曹，又改為昭玄，備有官屬，以斷僧務(wù)?！北蔽褐醒肷贆C(jī)構(gòu)名為監(jiān)福曹，后至孝文帝時(shí)改為昭玄寺。其中最高級(jí)別的僧官為沙門統(tǒng)，之下還設(shè)有都維那。地方州郡設(shè)有統(tǒng)和維那，寺院設(shè)有上座、寺主和維那。地方僧官接受中央的垂直領(lǐng)導(dǎo)。北朝大致沿襲了北魏的僧官體系，在官職設(shè)立上略有細(xì)化，管制名稱略有變化。如北齊設(shè)置昭玄寺，內(nèi)有大統(tǒng)一人，統(tǒng)一人，都維那三人，地方設(shè)功曹主薄，掌諸州郡縣[12]。與北朝相對(duì)應(yīng)，南朝僧官多沿襲后秦僧制。后秦僧官體系大致如是：“大法東遷，于今為盛，僧尼已多，應(yīng)須綱領(lǐng)，宜授遠(yuǎn)規(guī)，以濟(jì)頹緒。僧恝法師學(xué)優(yōu)早年，德芳暮齒，可為國(guó)內(nèi)僧主，僧遷法師禪慧雙修，即為悅眾，法欽、慧斌共掌僧錄，給車輿吏力，資侍中秩，傳詔羊車各二人”[13]。中央最高僧官為僧主，之下設(shè)悅眾、僧錄。后秦僧官實(shí)行國(guó)家供給制，“至弘時(shí)七年，敕加親信，伏身白從各三十人。僧正之，恝之始也”[14]，國(guó)家將僧官正式列入官僚體系，由國(guó)庫(kù)負(fù)擔(dān)薪俸開(kāi)支，還配備了車馬、仆從。南朝中央最高僧官機(jī)構(gòu)為僧司，也有僧局、僧省之稱，其中僅有僧正、悅眾，不設(shè)僧錄。在地方上，有些按照州、郡設(shè)置地方僧正、維那，有些則打破地方行政區(qū)劃，依管理之便在更大區(qū)域設(shè)置僧官。寺院則設(shè)置寺主、上座和維那。與僧官相對(duì)應(yīng)，道官的設(shè)置也自南北朝時(shí)期開(kāi)始。北魏道武帝設(shè)仙人博士，主要負(fù)責(zé)為帝王煉丹采藥，同時(shí)負(fù)責(zé)一些道教相關(guān)事務(wù)。北齊昭玄寺責(zé)監(jiān)領(lǐng)道教事務(wù)。同時(shí)，太常寺有崇虛局，與鴻臚寺的僧祇部丞分別管理道士和僧人帳籍，由俗官供職。“道正”作為管理道教的官職，于南朝梁武帝時(shí)初設(shè)。“梁武帝天監(jiān)二年，置大小道正，平昌孟景翼字道輔，時(shí)為大正，屢為國(guó)講說(shuō)”[15]。中央設(shè)大道正，各州郡設(shè)小道正，道觀中設(shè)有館主、上座等職務(wù)。南北朝時(shí)期中央和地方僧道官制度雛形已現(xiàn)，結(jié)構(gòu)清晰，僧道官區(qū)別于俗官形成獨(dú)立的領(lǐng)導(dǎo)管理體系，其間創(chuàng)立的制度框架為后世歷代所沿用。

隋在沿襲了北朝僧道官制度的基礎(chǔ)上進(jìn)行了一些調(diào)整。佛教管理方面，設(shè)立的外國(guó)僧主對(duì)京城外國(guó)僧人進(jìn)行管理，是僧務(wù)管理的涉外官員。設(shè)二十五眾主和五眾主面向僧人開(kāi)設(shè)課堂進(jìn)行教學(xué)活動(dòng)，屬教育官員。開(kāi)創(chuàng)監(jiān)寺制度加強(qiáng)對(duì)寺院的管理和中央控制?！翱たh佛寺，改為道場(chǎng)，道觀改為玄壇，各置監(jiān)、丞”[16]。道教管理方面，隋朝將道教修行的師號(hào)威儀作為道官官職。

唐一改前代僧官制度中僧俗分立的管理方法，出現(xiàn)了俗官管理僧務(wù)的局面。唐初設(shè)“十大德”，借鑒了前朝的管理方式，以適應(yīng)政權(quán)初立國(guó)務(wù)紛繁的情勢(shì)。很快于玄宗時(shí)期便設(shè)立鴻臚寺管理佛道教事務(wù)，之后佛教事物改為祠部管理，在整個(gè)唐代，佛教的管理權(quán)一直在鴻臚寺與祠部之間輪換，實(shí)行俗官主管的模式。道教事務(wù)仍歸于鴻臚寺，后又歸于宗正寺，出現(xiàn)了僧道分治的管理模式意在提高佛教和僧人的政治地位。唐中期以后設(shè)兩街功德使，管理僧道事務(wù)，行使了大部分的管理權(quán)，而祠部仍保留了對(duì)僧尼的小部分管理權(quán)。在法律制度發(fā)展迅速的唐代，僧道官屬的設(shè)立也較前朝復(fù)雜多變，權(quán)力的行使和職責(zé)的履行更加細(xì)化。

宋代主要堅(jiān)持了佛道分管的形式。除宋徽宗宣和元年，改佛從道，令道祿院為“道德院”，僧祿司為“德士司”，隸屬于道德院下。宋在沿用唐制的基礎(chǔ)上對(duì)管理機(jī)構(gòu)和官員的名稱、職責(zé)方面進(jìn)行了許多微調(diào)，值得一提的是宋代僧道官數(shù)量之多為歷代之首。

元代僧道官制度在借鑒唐、宋兩代并融合遼、金宗教制度的基礎(chǔ)上形成了紛繁復(fù)雜的僧道官權(quán)利系統(tǒng)。元代在太祖、太宗時(shí)期重視道教，成吉思汗曾令道教領(lǐng)袖丘處機(jī)管理天下出家人，其中當(dāng)然包括佛教。而此后，尤在元代統(tǒng)一中原之后，佛教地位遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)道教。元代除保留了前代大部分僧官官制外，還創(chuàng)設(shè)了總制院、宣政院、行宣政院、廣教總管府、頭陀禪錄司等機(jī)構(gòu)?！败娒裢〝z，僧俗并用”的原則使元代僧官的權(quán)利為歷代之冠。宣政院“正使而下，必以僧為副使，帝師所辟舉，而總其政于內(nèi)外，帥臣以下亦必僧俗并用，軍民皆屬統(tǒng)理”[17]。僧官不僅可以管理僧務(wù)，還可以管理政務(wù)和軍務(wù)。元代僧官多兼任俗職，而俗人亦能擔(dān)任僧官，僧俗交叉的官職設(shè)立方式使元代行政管理出現(xiàn)了紛繁復(fù)雜的形勢(shì)，帶來(lái)了很多弊端。

至明代，僧官制度似乎又回到“正軌”。明代僧道官雖以仿元制居多，但拋棄了元代的管理原則，僧道官僅設(shè)宗教事務(wù)。明代中央和地方僧道官機(jī)構(gòu)的設(shè)置與國(guó)家行政管理體系相適應(yīng)，官職更加細(xì)化，結(jié)構(gòu)更加完整。明初設(shè)善世院，后改“置僧、道二司，在京曰僧錄司、道錄司，掌天下僧道，在外府、州、縣，設(shè)僧綱、道紀(jì)等司”[18]僧道官衙門完全成為國(guó)家行政機(jī)構(gòu)的組成部分，鮮有如前朝單純榮譽(yù)性質(zhì)的僧官存在。

清代僧道官制度大體沿襲明制，略有損益革新，值得一提的是在僧官中實(shí)行了正副印制度和候補(bǔ)制度，此制度為清代人事管理制度。同時(shí)清代加強(qiáng)了對(duì)少數(shù)民族地區(qū)的宗教管理。

4.寺觀田產(chǎn)的取得和使用納入到國(guó)家經(jīng)濟(jì)管理中

佛教自東漢傳入，漢明帝敕建的白馬寺被認(rèn)為是我國(guó)的第一座寺院，其供養(yǎng)所需來(lái)自國(guó)家的財(cái)政供給。由國(guó)家和貴族為寺院提供經(jīng)濟(jì)來(lái)源是我國(guó)寺院得以生存的最初形式，由于寺院數(shù)量稀少，供給方式和數(shù)額隨機(jī)性強(qiáng)，并未形成固定的制度。隨著佛教在民間的傳播，布施成為寺院的經(jīng)濟(jì)來(lái)源，寺院需要依靠世俗供養(yǎng)。寺院所得財(cái)產(chǎn)用于供給佛事活動(dòng)和僧人的日常生活，僧人僅進(jìn)行傳教活動(dòng)，并不進(jìn)行經(jīng)營(yíng)活動(dòng)，寺院無(wú)需對(duì)財(cái)產(chǎn)進(jìn)行復(fù)雜的經(jīng)濟(jì)安排，國(guó)家也無(wú)需對(duì)寺院財(cái)產(chǎn)進(jìn)行單獨(dú)特殊化規(guī)范。實(shí)際上，民間供養(yǎng)的寺院由于缺乏相應(yīng)的經(jīng)濟(jì)制度的支持生計(jì)毫無(wú)保障。道教自漢代在我國(guó)民間自發(fā)形成壯大，并以反抗者的形象“登場(chǎng)”，自然不能受到統(tǒng)治者的青睞，道教主要經(jīng)濟(jì)來(lái)源于民間。

魏晉南北朝時(shí)期國(guó)家開(kāi)始有計(jì)劃地參與宗教的發(fā)展，田產(chǎn)作為封建國(guó)家的經(jīng)濟(jì)命脈和寺觀主要經(jīng)濟(jì)來(lái)源之一，開(kāi)始納入國(guó)家經(jīng)濟(jì)管理的軌道。賜田作為寺觀田產(chǎn)取得的方式之一，不僅支持了寺觀的經(jīng)濟(jì)需求，也是一種國(guó)家政策導(dǎo)向的體現(xiàn)。梁武帝一次性就“敕賜莊田三百戶充基業(yè)?！彼掠^除接受國(guó)家和民眾的田產(chǎn)，還侵占土地田產(chǎn)，其行為與世俗地主無(wú)異且更甚。

唐實(shí)行均田制，并將此制度推廣至僧道?！短屏洹ど袝?shū)戶部》規(guī)定：“凡道士給田三十畝，女冠二十畝，僧、尼亦如之?！痹趯?shí)際的授田過(guò)程中，土地并不直接授給個(gè)人，而是按人口統(tǒng)一授給所在寺觀，當(dāng)寺觀人員發(fā)生變化時(shí)，首先在寺觀內(nèi)進(jìn)行調(diào)劑，簡(jiǎn)化了操作程序。同時(shí)《田令》還規(guī)定：“諸官人、百姓，并不得將田宅舍施及賣易與寺觀。違者，錢物及田宅并沒(méi)官?！弊诮虉F(tuán)體只能通過(guò)國(guó)家授田的方式取得規(guī)定份額內(nèi)的土地，此制度一方面使荒蕪的土地有人耕種，另一方面又限制宗教團(tuán)體占有過(guò)多的土地，經(jīng)濟(jì)勢(shì)力過(guò)于膨脹。然而，在制度之外，個(gè)別宗教團(tuán)體總是能夠獲得統(tǒng)治者更多的“青睞”。高宗在西明寺修建完成后“賜田園百頃，凈人百房，車五十兩，絹布二千匹”[19]。對(duì)于授田的僧道，《田令》規(guī)定“身死及還俗，依法收授”，玄宗開(kāi)元十年“敕祠部：天下寺觀田，宜準(zhǔn)法據(jù)僧尼、道土合給數(shù)外，—切管收，給貧下欠田丁。其守觀常住田，聽(tīng)以僧尼、道士、女冠退田充?！偃艘陨?，不得過(guò)十頃，五十以上，不得過(guò)七頃，五十人以下，不得過(guò)五頃”[20]。對(duì)于宗教團(tuán)體占有的超出法律規(guī)定的土地國(guó)家要收回，分給其他無(wú)田者，授予僧道的土地是嚴(yán)禁出賣的。關(guān)于土地禁止買賣的規(guī)定并非僅限于僧道，在均田制下，唐代國(guó)家禁止個(gè)人在未取得許可的情況下私自進(jìn)行土地交易，即個(gè)人僅擁有土地的占有、使用、收益權(quán)，不享有處分權(quán)。然而，土地買賣之風(fēng)愈演愈烈，甚至由國(guó)家對(duì)寺觀土地進(jìn)行贖買。宋代寺觀的田產(chǎn)的法定取得方式與唐代基本相同。宋代寺觀有常住田，但這很難滿足經(jīng)濟(jì)發(fā)展的要求。雖然宋代對(duì)寺觀買田予以禁止，宋真宗時(shí)就下令寺觀不得市田。南宋高宗曾下令“寺已有常住田，不得買民業(yè)”[21]。但是寺觀的買田從未停止過(guò)。同時(shí)，百姓出于減輕賦稅的目的向寺觀大量舍田，宋徽宗崇寧四年詔諸路人戶“舍田土頃畝在崇寧寺觀，與免納役錢”[22]。“寺田官營(yíng)”為元代特有之制度。元代官寺修建數(shù)量和規(guī)模龐大，用于管理寺院事務(wù)，供給官寺的田產(chǎn)皆來(lái)自國(guó)家的官田，寺院雖然在名義上擁有這些田產(chǎn)，但實(shí)際卻由專門的機(jī)構(gòu)太禧宗禋院進(jìn)行管理。寺院田地可以進(jìn)行租賃，將土地租給少數(shù)僧人或者農(nóng)民來(lái)取得收益。明清兩代亦在上演寺觀對(duì)土地占有的不斷膨脹與國(guó)家防止寺觀侵奪土地之間的這場(chǎng)爭(zhēng)奪。

由此可見(jiàn)，寺觀田產(chǎn)的取得和使用與國(guó)家經(jīng)濟(jì)密切相關(guān)，國(guó)家亦采取積極措施對(duì)寺觀田產(chǎn)進(jìn)行干預(yù)，其表現(xiàn)形式大同小異，與整個(gè)封建經(jīng)濟(jì)制度規(guī)律相匹配。

（二）行政法律方面呈現(xiàn)出的特點(diǎn)

1.法律制度隨著宗教管理形式的變化不斷進(jìn)行調(diào)整。行政法律的適應(yīng)性使得宗教行政法律規(guī)范根據(jù)不同時(shí)期國(guó)家、宗教發(fā)展?fàn)顩r進(jìn)行修改。社會(huì)關(guān)系發(fā)展越迅速，宗教關(guān)系變化越迅捷，就越要求國(guó)家及時(shí)修改宗教管理法律規(guī)范，使其適應(yīng)社會(huì)發(fā)展的要求，推動(dòng)社會(huì)進(jìn)步。

2.皇帝個(gè)人意志對(duì)于宗教行政立法影響頗大。封建皇權(quán)的至上性使得國(guó)家管理往往出自皇帝一人的意志，甚至出于其個(gè)人的好惡。這大大降低了宗教行政立法的科學(xué)性，使得宗教行政法律調(diào)整宗教活動(dòng)的科學(xué)性受到很大影響，容易激起宗教團(tuán)體對(duì)國(guó)家的不滿。

3.特權(quán)制度使得宗教管理經(jīng)常突破法律的界限。不同的宗教團(tuán)體在國(guó)家政治生活中的地位具有較大差異，一些寺觀被國(guó)家授予一定的榮譽(yù)地位甚至國(guó)家管理職能，這些宗教團(tuán)體和其中職位較高的宗教人員在政治、經(jīng)濟(jì)等方面都享有一些特權(quán)，從而不受相應(yīng)法律的約束。

4.執(zhí)行力不夠，導(dǎo)致行政法律的一些規(guī)定形同虛設(shè)。在宗教管理方面的許多法律規(guī)范對(duì)解決具體問(wèn)題都具有創(chuàng)新性、革命性、針對(duì)性，然而一些制度在實(shí)際中從未執(zhí)行過(guò)，一些制度在執(zhí)行中遇到阻礙或者問(wèn)題而沒(méi)有繼續(xù)推行下去，這些制度最后成為一紙空文，或者很快被統(tǒng)治者拋棄。

四、中國(guó)古代宗教管理法律制度在調(diào)整宗教與國(guó)家關(guān)系中發(fā)揮的作用

中國(guó)古代宗教律法一脈相承，歷代統(tǒng)治者均在總結(jié)前朝宗教立法經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上根據(jù)自身情況對(duì)宗教規(guī)范辯證的繼承與發(fā)展。宗教法律規(guī)范從整體上呈現(xiàn)出法律形式層次豐富，法律內(nèi)容涉及廣泛的特點(diǎn)，在保障國(guó)家政治、經(jīng)濟(jì)正常運(yùn)行的過(guò)程中起到了極大的作用。前人用法律調(diào)整宗教關(guān)系的經(jīng)驗(yàn)值得我們研究和借鑒。

（一）宗教法律對(duì)于宗教事物的調(diào)整以維護(hù)國(guó)家統(tǒng)一、社會(huì)穩(wěn)定和民族團(tuán)結(jié)為前提

歷史上，國(guó)家分裂、戰(zhàn)爭(zhēng)、動(dòng)蕩、沖突對(duì)社會(huì)造成極大破壞，宗教場(chǎng)所、人員、財(cái)產(chǎn)亦無(wú)法很好保全。“皮之不存，毛將焉附”。國(guó)家和平穩(wěn)定才能保障宗教的正常發(fā)展，這符合國(guó)家和宗教教團(tuán)的共同利益。宗教法律將教團(tuán)利益與國(guó)家利益相協(xié)調(diào)，使宗教能夠幫助維護(hù)國(guó)家統(tǒng)一、社會(huì)穩(wěn)定和民族團(tuán)結(jié)，國(guó)家能夠有效保護(hù)正常宗教活動(dòng)。我國(guó)各種宗教在我國(guó)特有的社會(huì)土壤的滋潤(rùn)下形成了中國(guó)化的宗教文化，其與國(guó)家緊密相連，一旦脫離本國(guó)，其所特有的宗教文化屬性也將淹沒(méi)在世界宗教的大環(huán)境中，失去其特質(zhì)。在我國(guó)，國(guó)家是宗教的環(huán)境背景，宗教必然要保護(hù)其生存環(huán)境不受破壞。

（二）國(guó)家鼓勵(lì)合法宗教活動(dòng)的正常開(kāi)展

懲惡揚(yáng)善、維護(hù)正義、保障公平等價(jià)值觀是正教具有的共同之處。這些價(jià)值觀也為多數(shù)社會(huì)意識(shí)形態(tài)和政權(quán)組織形式所推崇。正常的宗教活動(dòng)對(duì)于人們形成高尚的道德情操具有積極地影響，輔助社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)等各方面的穩(wěn)定和秩序。因此，國(guó)家通過(guò)制定法律肯定正常宗教活動(dòng)的積極意義和貢獻(xiàn)，鼓勵(lì)和支持正常宗教活動(dòng)的開(kāi)展。雖然歷史上曾經(jīng)出現(xiàn)過(guò)國(guó)家對(duì)宗教的破壞，但其并非是對(duì)整個(gè)宗教的否定，而是在對(duì)個(gè)別宗教或宗教活動(dòng)進(jìn)行判斷后所采取的維護(hù)統(tǒng)治的行動(dòng)。其中，有對(duì)宗教和宗教活動(dòng)的誤解，這也要求國(guó)家提高立法水平，提高分析和判斷水平，正確定義和區(qū)別正常與非正常的宗教活動(dòng)，保護(hù)合法宗教組織及其活動(dòng)，發(fā)揮其積極作用。

（三）宗教法律不斷適應(yīng)社會(huì)背景和宗教自身的發(fā)展?fàn)顩r而進(jìn)行調(diào)整

我國(guó)歷代封建政權(quán)的法律都是在繼承以往有益經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上結(jié)合當(dāng)時(shí)的社會(huì)狀況和管理需要制定而成。中華民族一脈相承，中國(guó)的宗教亦綿延傳承，宗教法律的一些條款因具有時(shí)代局限性而被逐漸淘汰，一些具有普遍適應(yīng)性的條款和法律精神則經(jīng)過(guò)歲月的蕩滌成為宗教法律的靈魂。

國(guó)家與宗教并不相互排斥，在一定條件下二者相輔相成，互相促進(jìn)。我國(guó)歷代政府通過(guò)宗教法律的不斷完善，努力實(shí)現(xiàn)國(guó)家范圍內(nèi)政治與宗教的良性互動(dòng)。