基于“災(zāi)”“旱”二字考釋的中華元典精神密碼

文 / 魯小艷 張毅

甲骨文時(shí)代，人們對“災(zāi)”的認(rèn)識(shí)就有著明顯的感性區(qū)分，相關(guān)的三類意義即是水災(zāi)、火災(zāi)、兵災(zāi)，但是甲骨文中尚未出現(xiàn)“旱”災(zāi)的字形。根據(jù)甲骨文“一字一形一義”的規(guī)律[1]3，殷甲骨文中“災(zāi)”的3類10種字形，每個(gè)字形在造字時(shí)必定指稱一個(gè)特殊、具體的區(qū)別意義。水災(zāi)的“災(zāi)”，甲骨文寫作“、、”三種。即是水橫流，大水肆意漫流為之“災(zāi)”（水災(zāi)）。，水雖然順流，但水中有一橫，指示為水路受阻，以致于水漲造成災(zāi)害。=（川）+（才，柱梁，房屋），反映古人觀察到洪水沖垮民居建筑的現(xiàn)象后，以此斷定為“水災(zāi)”發(fā)生的事實(shí)?；馂?zāi)的“災(zāi)”，甲骨文寫作“、、”三種。，上部為房屋的頂部，下部為火，房子遭火成火災(zāi)。=（才，柱梁，房屋）+（火），表示火燒房子。以屋頂(宀)代替柱梁(才)，進(jìn)一步明確“火燒房子”的含義。兵災(zāi)的“災(zāi)”，甲骨文寫作“、、、”四種，即“”字。從（戈）從、、、（才或在），、、、（才或在）聲。這里的“才”（或在）的本義是殷商半地穴式民居用來支撐草屋頂?shù)哪局浦Ъ?。“才”在殷甲骨文字中是一個(gè)非固定意符，很明顯其本義是戰(zhàn)爭中使用兵器“戈”摧毀了房屋，進(jìn)而導(dǎo)致戰(zhàn)事對人和物等生命財(cái)產(chǎn)造成損失的災(zāi)害。據(jù)上述考釋，可以斷定殷商時(shí)代的人們感受最直接、損失最明顯的災(zāi)害就是洪水、大火、兵事三類。但考遍現(xiàn)已破譯的殷甲骨文，“旱”字不僅尚未出現(xiàn)，更談不上作為“災(zāi)”的一類被人們認(rèn)識(shí)，當(dāng)時(shí)人們的觀念中尚未將“旱”現(xiàn)象作為災(zāi)害的一種來理解。

一、“旱”與“災(zāi)”的疏離

旱災(zāi)在我國歷史上是發(fā)生頻率最高、影響性最大的頭號自然災(zāi)害[2]53。從造字特點(diǎn)上看，從日、干，干聲。有學(xué)者將其解讀為久晴不雨，干擾生產(chǎn)生活?！案伞奔缺硪粢脖硪?，該字形上部為“日”，表示為大晴天沒錯(cuò)，但并非必然造成災(zāi)害，下部的“干”形，不能簡單地直接理解為干擾、妨礙?！案伞惫磐ā扒?，乾是天的意思，干也是主干的意思，至今我們還在使用傳統(tǒng)文化術(shù)語“天干”一詞。那么的字形指整個(gè)天氣日照滿天、久晴是確定的，即“日”最強(qiáng)烈地主宰著整個(gè)天氣這一自然現(xiàn)象?，F(xiàn)存文獻(xiàn)中最早記錄的大旱之一當(dāng)屬發(fā)生在商代初年的“湯王有七年之旱”說。明確記載該事件的文獻(xiàn)資料是《墨子》。《墨子》云：“湯曰：‘惟予小子履，敢用玄牡，告于上天’。后曰：‘今天大旱，即當(dāng)朕身履，未知得罪于上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦……’”《墨子》書中在另一處也講到該事件：“故《夏書》曰: 禹七年水?！兑髸吩唬簻迥旰怠！?/p>

《殷書》現(xiàn)已失傳，《殷書》當(dāng)在殷滅亡以后由周人寫出，因此推斷即便《殷書》中有“旱”字字形出現(xiàn)，也不會(huì)超過西周初年?！赌印返挠涗洃?yīng)該與《尚書》中的一段記錄有關(guān)：“王歸自克夏，至于亳，誕告萬方。王曰：“嗟！爾萬方有眾，明聽予一人誥。敢用玄牡，敢昭告于上天神后……”《尚書》成書最早不過春秋時(shí)期，且該段權(quán)威文獻(xiàn)中表述該事件的全部文字并未使用“旱”字。春秋時(shí)期的《管子·輕重篇》載：“湯七年旱，民有無糧賣子者?！薄吨駮o(jì)年》卷五中有這場大旱的記載：“十九年大旱.氐、羌來貢；二十年大早，夏桀卒于亭山，禁弦歌舞；二十一年大旱，鑄金幣；二十二年大旱；二十三年大早；二十四年大旱；王禱于桑林，雨。”但是這兩部文獻(xiàn)均成書于春秋時(shí)期，大大晚于殷商甲骨文時(shí)期。戰(zhàn)國末期的《呂氏春秋·順民篇》云：“昔者湯克夏而正天下，天大旱，五年不收。湯乃以身禱于桑林?！睎|漢成書的《漢書·食貨志》載：“堯、禹有九年之水，湯有七年之旱?！碧拼亩鼗蛯懕尽短斓亻_辟以來帝王紀(jì)》中記有：“成湯大旱七年，齋戒翦□斷爪以己為犧牲，禱於桑林，以六事自責(zé)。”這些是歷代文獻(xiàn)關(guān)于我國歷史上最早記錄的一場旱災(zāi)的文獻(xiàn)羅列。這些文獻(xiàn)最早成書的在春秋時(shí)期，也正是大篆字形最通用的時(shí)期，而目前我們能看到的最早的“旱”字字形就是大篆中的“旱”字。

二、“旱”向“災(zāi)”的儀式化轉(zhuǎn)向

甲骨文中有關(guān)“旱災(zāi)”現(xiàn)象發(fā)生的記錄不是使用“旱字”（因?yàn)楹底稚形丛斐觯?，而常常用這樣的字形來記錄：、。這兩個(gè)字形都是焚人祈雨的祝禱祭祀場景的記錄，非直接描述旱情本身的字形。

《詩經(jīng)·大雅》的《云漢》是一首禳災(zāi)詩，曰：“旱魃為虐，如惔如焚。”這是把“旱”比喻為魔鬼“魃”，也是把“旱”作為負(fù)面意義來理解的最早文獻(xiàn)。但是該文獻(xiàn)出現(xiàn)的時(shí)代已然是西周末年的周宣王時(shí)期，也正是大篆開始通行且“旱”字在大篆中出現(xiàn)并最早使用的時(shí)代。不過，這首祈禳旱災(zāi)消退的詩仍然表現(xiàn)出祭祀者的誠惶誠恐、與天對話時(shí)的謙卑和恭敬。曰：“胡寧瘨我以旱？……昊天上帝，則不我虞。敬恭明神，宜無悔怒。”雖然它第一次將“旱”作為“魃”、“瘨”等負(fù)面意義來理解，但責(zé)問“天”的口氣仍然透露出“敬恭明神”的卑怯，祈求昊天神明“宜無悔怒”（不要恨我生有怒氣、抱怨），而非嚴(yán)厲問責(zé)、詛咒怨恨，與《尚書》中記載的商湯禱雨的心態(tài)雖然有所變化，但更多地保持了一致。

考釋“旱”在先民中的觀念，我們可以推斷中華民族元典精神的早期情形?！昂怠睂τ谥腥A民族這樣一個(gè)很早就以農(nóng)耕為主的生產(chǎn)集體來說，其影響直接進(jìn)入到中華民族遠(yuǎn)祖的集體記憶中，塑造中華民族最原初的民族精神和文化觀念。先民面對天施旱情時(shí)，明顯表現(xiàn)出“人”要順應(yīng)天地自然的“天人和諧”觀念，在天地自然面前，人們謙虛地悔過、檢討就常常集中表現(xiàn)在“因旱祈天”的儀式中?！耙蚝灯硖臁弊屓藗兏由羁痰馗惺艿饺说拿煨?，特別是農(nóng)耕生產(chǎn)為主的經(jīng)濟(jì)條件下，這是其他災(zāi)害影響天人關(guān)系所達(dá)不到的深度。建造于明代的北京天壇的圜丘，其功能不僅包含祭天，而且還顯赫地保持著旱年求雨的本源性功能[3]14。甚至對于農(nóng)耕民族來說，祈雨才是“設(shè)天壇”、“祭天”的最實(shí)用功能。在祭天、祈天的儀式過程中表現(xiàn)的就是典型的“天人和諧”、“天命人從”的和諧觀念。人在天地自然面前謙恭虔誠的態(tài)度，當(dāng)然反映出人內(nèi)心對天的無比崇拜與依賴，“天人合一”的原始觀念遂成為民族集體原初的最重要的精神。

三“旱”所蘊(yùn)藉的文化內(nèi)涵

“旱”這個(gè)氣象比起其它災(zāi)害種類來，對生活在中國北方半干旱季風(fēng)地區(qū)的農(nóng)耕民族影響不容小覷。我們可以從反映商末周初人們生產(chǎn)生活的《易經(jīng)》中來觀察人們對“旱”的認(rèn)識(shí)及其所蘊(yùn)含的文化觀念。

“大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天”。這是對乾卦爻辭“元”的解釋，意思是蓬勃盛大的乾元之氣，是萬物所賴以創(chuàng)始化生的動(dòng)力資源，統(tǒng)貫于天道運(yùn)行的整個(gè)過程之中。“旱”情的出現(xiàn)，恰恰表明陽光是萬物創(chuàng)始化生的原初動(dòng)力，是天地自然施與人類生產(chǎn)生活的根本性動(dòng)力資源。

“云行雨施，品物流行”。這是對乾卦爻辭“亨”的解釋，即由于乾元之氣的發(fā)動(dòng)，得到陰氣的配合，云化為雨，潤降于下，萬物受其滋育，茁壯成長為各種品類，暢達(dá)亨通?！按竺鹘K始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天”?！按竺鳌敝溉眨笳魈斓肋\(yùn)行?！傲弧敝敢回粤车牧鶄€(gè)時(shí)位，是六個(gè)特定的時(shí)空環(huán)境。天道的運(yùn)行適應(yīng)六個(gè)不同的時(shí)空環(huán)境，遵循由始到終的發(fā)展程序，表現(xiàn)出不同的方式：潛、見、惕、躍、飛、亢。自然規(guī)律（天道）好比駕御六條巨龍?jiān)谔炜兆杂砂肯?，“旱”是天道使然的現(xiàn)象，也遵循著天道運(yùn)行的六個(gè)時(shí)位，旱達(dá)至極時(shí)，必然是“亢龍有悔”第六爻最高的時(shí)位，轉(zhuǎn)而將變，就離降雨不遠(yuǎn)了。因此可以看到，《易經(jīng)》理念解釋的“旱”情表達(dá)的是一種祈望降雨的樸素心愿，“旱”情變化猶如“龍行”的六種變化，而不是簡單地斥之為害。

“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”是對爻辭中“利貞”的解釋。“乾道”即天道，天道變化使萬物生且各得其性命之正。天賦命，物受性，萬物各具稟賦，自成品性，儀態(tài)萬方。萬物協(xié)調(diào)并濟(jì)相互作用，形成了最高的和諧，謂之“太和”。大旱作為一種自然氣象，比起水、火、兵、風(fēng)、震、瘟疫等任何災(zāi)害來，是合“太和”的天道運(yùn)行，是自然規(guī)律（天道）的自行調(diào)整。

“首出庶物，萬國咸寧”。這兩句更難解釋。一般大旱是要造成農(nóng)作物減產(chǎn)導(dǎo)致大饑荒，造成社會(huì)不穩(wěn)定的，不可能會(huì)有“出庶物”、“國咸寧”的。然而除乾生萬物的正能量之外，從社會(huì)學(xué)意義上可以解讀出“旱”情是極可能從正面積極影響人們的生產(chǎn)和生活的。因?yàn)椤昂怠睆目陀^上激發(fā)出人類的主體精神意志，或者說迫使人們在危機(jī)中做出非常態(tài)的應(yīng)對行動(dòng)，從而走出危機(jī)，并因此改善和提高了生產(chǎn)生活的條件。

《易經(jīng)》對于卦象的解釋，除《爻辭》外還有《象辭》。對于“旱”的解讀，從”乾卦”的《象辭》看，“旱”對中華民族的基本精神“自強(qiáng)不息”的形成具有重大的砥礪作用。乾卦的《象辭》說：“天行健，君子以自強(qiáng)不息?！薄昂怠鼻轭l繁光臨常刺激人持續(xù)發(fā)揮人特有的主觀能動(dòng)性，在應(yīng)對“刺激”的歷史中[4]93，不斷塑造人的自覺、自強(qiáng)精神。

“旱”演變?yōu)椤昂禐?zāi)”，經(jīng)過文字學(xué)考辯，證明“旱”對于中華民族的文化意義非同一般的“災(zāi)”。它在古老的生存環(huán)境中首先提供給先民的是一種祈天求福的正面觀念，引導(dǎo)著“天人合一”觀念在人們頭腦中的初步形成?！昂怠卑l(fā)生時(shí)，還激發(fā)人們積極應(yīng)對作物減產(chǎn)、飲水困難等危機(jī)的自強(qiáng)不息精神。長期應(yīng)對干旱襲擾的斗爭砥礪了中華民族沉著理智、堅(jiān)毅忍耐的心志，這也是中華民族精神的最原初最核心的內(nèi)容之一。

參考文獻(xiàn)：

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[4][英]阿諾德·湯因比.歷史研究[M].上海:上海世紀(jì)出版集團(tuán),2005.