唐宋人之“陶王”接受論

張 進(jìn)

(西安文理學(xué)院 文學(xué)院，西安 710065)

在宋代以后的人看來(lái)，稱(chēng)王維是陶淵明的學(xué)習(xí)者、后繼者，是毫無(wú)疑問(wèn)的。然現(xiàn)存文獻(xiàn)資料中，始終未見(jiàn)唐人將王維與淵明相提并論的文字。劉禹錫以王崔(顥)、皎然以王韋(應(yīng)物)、劉昫以王杜(甫)并舉(詳見(jiàn)下文)，而錢(qián)鐘書(shū)《談藝錄》里說(shuō)唐人“少陵、皎然以陶謝并稱(chēng)，香山(白居易)以陶韋等類(lèi)，大拙(薛能)以陶李(白)齊舉”[1]卷24，90，皆未及“陶王”之例。唐人為何不并稱(chēng)“陶王”？宋人為何推崇“陶王”？宋人對(duì)“王維譏陶潛”有何異議？宋人的“陶王”并稱(chēng)有何意義？很值得探究。

一、唐人為何不并稱(chēng)“陶王”

先說(shuō)陶淵明。唐人對(duì)陶的接受，大致說(shuō)來(lái)，多從淵明為人與處世態(tài)度來(lái)著眼，較少論及陶詩(shī)的文詞風(fēng)格。即如錢(qián)鐘書(shū)說(shuō)“顏真卿詠陶淵明，美其志節(jié)，不及文詞”[1]89。以下舉幾位最有代表性的詩(shī)人來(lái)作分析。

孟浩然詩(shī)中有三首言及陶淵明?！吨傧臍w南園寄京邑舊游》云：

嘗讀高士傳，最嘉陶征君。日耽田園趣，自謂羲皇人。余復(fù)何為者，棲棲徒問(wèn)津。中年廢丘壑，上國(guó)旅風(fēng)塵。忠欲事明主，孝思侍老親。歸來(lái)冒炎暑，耕稼不及春。扇枕北窗下，采芝南澗濱。因聲謝朝列，吾慕潁陽(yáng)真。[2]卷1，15

此首寫(xiě)詩(shī)人自長(zhǎng)安落第歸來(lái)的心情和未來(lái)的打算，首尾四韻“嘉陶”“慕潁”，表明他要學(xué)“日耽田園趣”的陶淵明和“洗耳于潁水濱”的許由，隱居田園，不再出仕。又《李氏園臥疾》云：“我愛(ài)陶家趣，林園無(wú)俗情。”[2]卷4，52又《口號(hào)贈(zèng)王九》云：“歸人須早去，稚子望陶潛?！盵2]卷4,57都是推賞陶淵明的清閑自適、超脫世俗，并要以此為榜樣。

李白心中始終抱有建功立業(yè)的理想，雖幾入長(zhǎng)安，志不得酬，然此心不泯。59歲遇赦后在岳陽(yáng)作《九日登巴陵置酒望洞庭水軍》，抒發(fā)了要為平定叛亂、維護(hù)國(guó)家統(tǒng)一而出力的情懷：

……今茲討鯨鯢，旌旆何繽紛。白羽落酒樽，洞庭羅三軍。黃花不掇手，戰(zhàn)鼓遙相聞。劍舞轉(zhuǎn)頹陽(yáng)，當(dāng)時(shí)日停曛。酣歌激壯士，可以摧妖氛。齷齪東籬下，淵明不足群。[3]卷180,1838

末兩句說(shuō)，像陶淵明那樣拘牽于小節(jié)而消極避世，是不值得與之為伍、不值得效仿的。對(duì)陶淵明的退隱不予認(rèn)同。不過(guò)他之前也曾在寄好友韋冰的詩(shī)中表示過(guò)對(duì)陶淵明的推許，《寄韋南陵冰余江上乘興訪(fǎng)之遇尋顏尚書(shū)笑有此贈(zèng)》中說(shuō)：“夢(mèng)見(jiàn)五柳枝，已堪掛馬鞭。何日到彭澤，長(zhǎng)歌陶令前。”[3]卷172,1770

王維對(duì)陶淵明也有不予認(rèn)可之處。《偶然作六首》其四云：“陶潛任天真，其性頗耽酒。自從棄官來(lái)，家貧不能有。九月九日時(shí)，菊花空滿(mǎn)手。中心竊自思，儻有人送否。白衣攜壺觴，果來(lái)遺老叟。且喜得斟酌，安問(wèn)升與斗?！瓋A倒強(qiáng)行行，酣歌歸五柳。生事不曾問(wèn)，肯愧家中婦?！盵4]卷1,74王維覺(jué)得陶淵明棄官歸隱，只顧自己飲酒而不問(wèn)家中生計(jì)，無(wú)疑是愧對(duì)妻子的。當(dāng)然他的田園詩(shī)是頗得陶詩(shī)之精髓的。

杜甫《遣興五首》其三云：“陶潛避俗翁，未必能達(dá)道。觀其著詩(shī)集，頗亦恨枯槁。達(dá)生豈是足，默識(shí)蓋不早。有子賢與愚，何其掛懷抱?！盵3]卷218,2291認(rèn)為陶潛雖然避世隱居，但也并未進(jìn)入忘懷得失、通達(dá)人生的境界。他對(duì)五個(gè)兒子的不求上進(jìn)還是很掛懷的。杜甫還以唐人的審美眼光，遺憾陶詩(shī)過(guò)于枯槁。不過(guò)他對(duì)陶的詩(shī)思、詩(shī)才是極為推服的，且以陶、謝并論：“焉得思如陶謝手，令渠述作與同游”[3]卷226,2443，“陶謝不枝梧，風(fēng)騷共推激”[3]卷216,2263。

韋應(yīng)物是公認(rèn)的學(xué)陶詩(shī)人。四庫(kù)館臣《韋蘇州集提要》稱(chēng)其“五言古體源出于陶，而镕化于三謝，故真而不樸，華而不綺”[5]卷1，78。韋有《與友生野飲效陶體》和《效陶彭澤》兩首，寫(xiě)的都是關(guān)乎飲酒之事，前首曰“于時(shí)不共酌，奈此泉下人”[5]卷1，82，后首曰“盡醉茅檐下，一生豈在多”[5]卷1，83?！稏|郊》一詩(shī)先寫(xiě)拘束于公務(wù)，因而案牘勞形。次寫(xiě)春日郊游，快樂(lè)無(wú)限。再寫(xiě)歸隱不遂，越發(fā)慕陶，詩(shī)末有“終罷斯結(jié)廬，慕陶真可庶”之句[5]卷7，139?？梢?jiàn)韋詩(shī)基本是圍繞著飲酒和歸隱兩點(diǎn)來(lái)效陶和慕陶的。

白居易在前期強(qiáng)調(diào)“風(fēng)雅比興”傳統(tǒng)和肯定“諷喻詩(shī)”時(shí)，對(duì)晉宋詩(shī)人多有批評(píng)，《與元九書(shū)》指出：“以淵明之高古，偏放于田園?！盵6]卷45，490在后期的閑適詩(shī)里，對(duì)陶多有認(rèn)同。作《效陶潛體十六首》，序云：“因詠陶淵明詩(shī)，適與意會(huì)，遂效其體，成十六篇?！盵6]卷5，56其中一篇專(zhuān)以詠陶：“吾聞潯陽(yáng)郡，昔有陶征君。愛(ài)酒不愛(ài)名，憂(yōu)醒不憂(yōu)貧。嘗為彭澤令，在官才八旬?！瓪w來(lái)五柳下，還以酒養(yǎng)真。人間榮與利，擺落如泥塵。先生去已久，紙墨有遺文。篇篇?jiǎng)裎绎嫞送鉄o(wú)所云。我從老大來(lái)，竊慕其為人。其它不可及，且效醉昏昏?！盵6]卷5，59白氏的“效陶潛體”，依舊循著韋應(yīng)物的“飲酒”和“歸隱”兩個(gè)點(diǎn)展開(kāi)，竊慕陶之?dāng)[脫“人間榮與利”的超然處世態(tài)度。晚唐詩(shī)人劉駕有《效陶》一詩(shī)，說(shuō)“大恢生死網(wǎng)，飛走無(wú)逃處”“我有杯中物，可以消萬(wàn)慮”[3]卷585,6784，表達(dá)的也是生死不可逃、以酒消世慮的意思。

柳宗元也被認(rèn)為是繼陶一派的詩(shī)人，可惜柳宗元的詩(shī)文中并無(wú)留下詠陶的文字，他對(duì)陶詩(shī)作何評(píng)價(jià)，我們不敢妄加臆測(cè)。

晚唐詩(shī)人薛能，字大拙，自負(fù)過(guò)高，說(shuō)：“李白終無(wú)取，陶潛固不刊。”[3]卷561,6521將陶李齊舉而又同貶，實(shí)為狂傲之徒。

從詩(shī)人們對(duì)陶詩(shī)的接受視角看，或推崇或批評(píng)，主要在首肯心折陶之“為人”的精神境界，唯杜甫推服其“詩(shī)思”，卻又不欣賞其“枯槁”的“詩(shī)風(fēng)”。

再說(shuō)王維。唐人不僅稱(chēng)道王維“以孝聞”“有高致”的品行，更欣賞王維“詩(shī)興入神”“詩(shī)通大雅之作”的境界[7]，欣賞其詩(shī)“秀雅”“澄澹”“精致”“華彩”的風(fēng)格。如殷璠《河岳英靈集》說(shuō)：“維詩(shī)詞秀調(diào)雅，意新理愜。在泉成珠,著壁成繪?！盵8]劉禹錫《唐故尚書(shū)主客員外郎盧公集紀(jì)》說(shuō)：“王維與崔顥比肩，驤首鼓行于時(shí)，妍詞一發(fā)，樂(lè)府傳貴?！盵9]司空?qǐng)D《與李生論詩(shī)書(shū)》說(shuō)：“王右丞、韋蘇州，澄澹精致，格在其中?！盵10]劉昫《舊唐書(shū)》說(shuō)：“王維、杜甫之雕蟲(chóng)，并非肄業(yè)使然，自是天機(jī)秀絕。若隋珠色澤，無(wú)假淬磨；孔璣翠羽，自成華彩?！盵11]足見(jiàn)唐人對(duì)王維詩(shī)的接受視角是全方位的、多視角的。

池潔《唐人應(yīng)試試題與唐代詩(shī)歌審美取向》一文通過(guò)對(duì)唐人應(yīng)試詩(shī)題中典出六朝詩(shī)歌居多情況的分析，指出“崇尚六朝詩(shī)歌乃是唐代詩(shī)歌審美取向的主流，唐詩(shī)正是學(xué)習(xí)六朝詩(shī)歌而結(jié)出的碩果”[12]；認(rèn)為陳子昂詩(shī)歌理論對(duì)唐代詩(shī)風(fēng)的影響是非常有限的，長(zhǎng)期以來(lái)文學(xué)史對(duì)此做了夸大描述[12]。這一觀點(diǎn)是有道理的。但準(zhǔn)確地說(shuō)，唐人正是接受了陳子昂對(duì)六朝詩(shī)的批評(píng)，在對(duì)六朝詩(shī)的揚(yáng)棄過(guò)程中，取其精華，為我所用，遂形成了唐代以崇尚典雅華彩、清麗雋永、雄渾高遠(yuǎn)、自然飄逸為主的詩(shī)歌審美取向。這里包含了謝靈運(yùn)的富麗精工、謝朓的清麗秀發(fā)、庾信的清新、鮑照的俊逸等等。王維的邊塞詩(shī)、應(yīng)制詩(shī)、田園詩(shī)、送別詩(shī)……正兼具了上述風(fēng)格，所以與唐人的詩(shī)歌審美取向相一致，也與恢宏絢麗的大唐氣象相一致。因此唐代宗《答王縉進(jìn)王維集表詔》稱(chēng)譽(yù)王維為“天下文宗”“名高希代”[13]。

池潔文中還提到唐人應(yīng)試詩(shī)題中，有三個(gè)詩(shī)題出自陶淵明的詩(shī)歌[注]張明華、魏宏?duì)N的《論梅堯臣詩(shī)對(duì)陶淵明的接受》一文中有數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)，載于《廣西社會(huì)科學(xué)》2004年第2期。。作者說(shuō)：“從中可見(jiàn)唐人對(duì)陶詩(shī)的喜愛(ài)與推崇”，“陶淵明在唐代就已被公認(rèn)為第一流的大詩(shī)人”[12]。這似乎有點(diǎn)言過(guò)其實(shí)。三個(gè)詩(shī)題出自?xún)墒自?shī)?！稊M古詩(shī)》之七“日暮天無(wú)云，春風(fēng)扇微和”一詩(shī)，抒發(fā)人生無(wú)常、良景易逝之嘆；《飲酒詩(shī)》之八“秋菊有佳色”一詩(shī)，借秋菊抒發(fā)忘憂(yōu)遺世之情。如前所述，唐人對(duì)陶王詩(shī)的接受視角有所不同，對(duì)王主要在其“為詩(shī)”的藝術(shù)境界；對(duì)陶主要在其“為人”的精神境界，而對(duì)陶詩(shī)的藝術(shù)性還未真正發(fā)抉。宋人《蔡寬夫詩(shī)話(huà)》就說(shuō)：“淵明詩(shī),唐人絕無(wú)知其奧者。唯韋蘇州、白樂(lè)天嘗有效其體之作，而樂(lè)天去之亦自遠(yuǎn)甚?！盵14]錢(qián)鐘書(shū)也說(shuō)少陵、皎然、香山、大拙等人“雖道淵明，而未識(shí)其出類(lèi)拔萃”[1]90。

可以說(shuō)在唐人眼中，陶淵明詩(shī)與王維詩(shī)的可比性不是很大，故不曾有人將“陶王”相提并論。

二、宋人為何推崇“陶王”

到了宋人，才將“陶王”捉置一處，有了摩詰、淵明并稱(chēng)，輞川、斜川對(duì)舉的提法。

據(jù)筆者對(duì)現(xiàn)存宋代文獻(xiàn)資料的檢索，最早將“陶王”并稱(chēng)的當(dāng)是北宋的郭祥正與蘇軾。郭祥正與蘇軾、黃庭堅(jiān)等人交游甚密，與梅堯臣亦有交集。

在宋人中，梅堯臣(1002—1060)首倡平淡，他在《依韻和晏相公》中說(shuō)：“微生守賤貧，文字出肝膽?！蛞鬟m情性，稍欲到平淡?！盵15]卷28，211道出了他作詩(shī)的動(dòng)機(jī)與審美追求。梅公酷好陶詩(shī)[注]陶詩(shī)入選唐人應(yīng)試試題的三個(gè)詩(shī)題：(1)《日暮天無(wú)云》，典出《擬古詩(shī)》之七。(2)《春風(fēng)扇微和》，出典同上。(3)《秋菊有佳色》，典出《飲酒詩(shī)》之八。其中第(2)題曾被考過(guò)兩次。見(jiàn)池潔文章第152頁(yè)。，是他將陶詩(shī)風(fēng)格歸為“平淡”，如《答中道小集見(jiàn)寄》說(shuō)：“詩(shī)本道情性，不須大厥聲。方聞理平淡，昏曉在淵明”[15]卷24，182，《寄宋次道中道》說(shuō)：“中作淵明詩(shī)，平淡可擬倫”[15]卷25，第1099冊(cè),187。他用心研習(xí)陶詩(shī)，又“學(xué)唐人平淡處”，遂以平淡詩(shī)風(fēng)著稱(chēng)，為歐陽(yáng)修倡導(dǎo)的詩(shī)文革新運(yùn)動(dòng)發(fā)揮了重要作用。

郭祥正(1035—1113)當(dāng)涂(今屬安徽)人，《宋史》言他：“母夢(mèng)李白而生。少有詩(shī)聲，梅堯臣方擅名一時(shí)，見(jiàn)而嘆曰：‘天才如此，真太白后身也！’”[16]郭亦酷好淵明詩(shī)與王維畫(huà)，詩(shī)中屢屢詠及，其《清江臺(tái)致酒贈(zèng)范希遠(yuǎn)龍圖》詩(shī)中說(shuō)：“誰(shuí)展摩詰圖，而把淵明杯?！盵17]以為王摩詰之畫(huà)與陶淵明之酒是人間之最美。

蘇軾(1037—1101)參加科考那年，梅堯臣是考官。他賞識(shí)蘇軾的文章，蘇軾亦敬慕他的為人與詩(shī)文，從此結(jié)下深厚情誼。蘇軾受梅公影響，加之外任、貶逐數(shù)年，對(duì)陶詩(shī)有深切的體會(huì)。又因他也喜歡王維詩(shī)畫(huà)與韋詩(shī)，所以當(dāng)黃庭堅(jiān)為李公麟(伯時(shí))畫(huà)的王維像題詩(shī)時(shí)，蘇軾欣然次韻：“前身陶彭澤，后身韋蘇州。欲覓王右丞，還向五字求?！盵18]唐宋以來(lái)，司空?qǐng)D有“王韋”并稱(chēng)，梅堯臣有“陶韋”并舉，其《涂中寄上尚書(shū)晏相公二十韻》說(shuō)：“下言狂斐頗及古，陶韋比格吾不私”[15]卷28，212，至蘇軾，將陶、王、韋并列，指明三者的承繼關(guān)系，并強(qiáng)調(diào)王維詩(shī)的特色在五言詩(shī)，這就使“陶、王”詩(shī)的關(guān)系首次得以確認(rèn)。蘇軾晚年對(duì)陶詩(shī)以及韋柳的“平淡”詩(shī)風(fēng)做出了精辟的闡釋與高度的評(píng)價(jià)：

淵明作詩(shī)不多，然其詩(shī)質(zhì)而實(shí)綺，癯而實(shí)腴。(《子瞻和陶淵明詩(shī)集引》)[19]

所貴乎枯澹者，謂其外枯而中膏，似澹而實(shí)美，淵明、子厚之流是也。若中邊皆枯澹，亦何足道。(《評(píng)韓柳詩(shī)》)[20]卷67,2109

李杜之后……獨(dú)韋應(yīng)物、柳宗元發(fā)纖秾于簡(jiǎn)古，寄至味于澹泊，非余子所及也。(《書(shū)黃子思詩(shī)集后》)[20]卷67,2124

蘇軾指出陶、韋、柳詩(shī)歌，在看似樸質(zhì)清癯、簡(jiǎn)古淡泊的文字中，實(shí)包含著綺麗細(xì)密和深厚韻味，這就與王維詩(shī)的平淡、清麗、精致、華彩有了更多的相通。蘇軾之論，對(duì)宋代尚平淡的詩(shī)美觀起了重要的引導(dǎo)作用。

自蘇軾后，“陶王”并論流播開(kāi)來(lái)，成為宋代的時(shí)尚話(huà)語(yǔ)。黃庭堅(jiān)在《追和東坡題李亮功歸來(lái)圖》詩(shī)中云：“欲學(xué)淵明歸作賦，先煩摩詰畫(huà)成圖?！盵21]王之道在《秋興八首追和杜老(其三)》詩(shī)中云：“摩詰家風(fēng)非世有，淵明心性與時(shí)違?！盵22]楊萬(wàn)里在《書(shū)王右丞詩(shī)后》詩(shī)中云：“晩因子厚識(shí)淵明，早學(xué)蘇州得右丞。”[23]卷7，70又在《歸來(lái)橋》詩(shī)中云：“已賡彭澤辭，更擬輞川詩(shī)。”[23]卷30,319毛幵在《樵隱詞·念奴嬌》中云：“追念輞水斜川，有風(fēng)流千載，淵明摩詰。”[24]汪藻在《跋折樞密錦屏山堂圖》詩(shī)中云：“便覺(jué)斜川輞川，去人不遠(yuǎn)也?！盵25]卷17，156李處權(quán)在《翠微堂·為劉端禮題》詩(shī)中將王維、陶淵明與漢代鄭樸、唐代賀知章四子相提并詠：“子真隱谷口，摩詰居輞川。淵明道上醉，知章井底眠。風(fēng)味有數(shù)子，較量誰(shuí)后先?！盵26]卷1，589陳師道指出：“右丞、蘇州皆學(xué)于陶，王得其自在?！盵27]陳振孫指出：“維詩(shī)清逸，追逼陶、謝?！盵28]卷16，799舒岳祥在《劉正仲和陶集序》中指出：“自唐以來(lái)，效淵明為詩(shī)者皆大家數(shù)，王摩詰得其清妍，韋蘇州得其散遠(yuǎn)，柳子厚得其幽潔，白樂(lè)天得其平淡?！盵29]卷10，425

處于兩宋之交的汪藻在《翠微堂記》中，對(duì)陶、謝、王的“山水之樂(lè)”做了精彩的論述。他說(shuō)：

山林之樂(lè)，士大夫知其可樂(lè)者多矣，而莫能有。其有焉者，率樵夫野叟川居谷汲之人，而又不知其所以為樂(lè)。惟高人逸士自甘于寂寞之濱，長(zhǎng)往而不顧者為足以得之。然自漢以來(lái)，士之遁跡求志者不可勝數(shù)，其能甘心丘壑使后世聞之翛然，想念其處者亦無(wú)幾人，豈方寄味無(wú)味，自適其適，而不暇以語(yǔ)世耶。至陶淵明、謝康樂(lè)、王摩詰之徒，始窮探極討，盡山水之趣，納萬(wàn)境于胸中，凡林霏空翠之過(guò)乎目，泉聲?shū)B(niǎo)咔之屬乎耳，風(fēng)云霧雨，縱橫合散于沖融杳靄之間，而有感于吾心者，皆取之以為詩(shī)酒之用，蓋方其自得于言意之表也。雖宇宙之大，終古之遠(yuǎn)，其間治亂興廢，是非得失，變幻萬(wàn)方，日陳于前者，皆不足以累吾之真。故古人有貴于山水之樂(lè)者如此，豈與夫槁項(xiàng)黃馘、欺世眩俗者同年而語(yǔ)哉！[25]卷18,160

士大夫一般多喜歡山林之樂(lè)，但在汪藻看來(lái)，真正能知山林之樂(lè)的高人逸士并無(wú)幾人，難道是他們“寄味無(wú)味，自適其適”，不暇以語(yǔ)世人？至陶、謝、王這樣的高人逸士，始能以貼近的心態(tài)探究山水之趣，以虛靜的胸懷接納萬(wàn)境之美，林霏空翠、泉聲?shū)B(niǎo)咔、風(fēng)云霧雨，極盡變化，過(guò)之于耳目，感之于內(nèi)心，借詩(shī)酒以抒發(fā)，其“自得”于心者，又遠(yuǎn)非言意所能表現(xiàn)，而更在于其穿越時(shí)空局限，超脫世間得失，而從大自然中領(lǐng)悟生命之本真。這才是山水之樂(lè)的寶貴之處與根本所在。汪藻之論，將陶、謝、王之“山水之樂(lè)”及其所達(dá)到的精神境界，給予了精準(zhǔn)的詮釋。

由上舉數(shù)條，概知宋人將“陶王”并稱(chēng)，基于三個(gè)認(rèn)可：一是二人所具有的超脫世俗的高人品格；二是能知山水之樂(lè)，從大自然中體悟生命的本真；三是王維效法淵明之詩(shī)，其風(fēng)格的主導(dǎo)方面與陶詩(shī)接近。這三個(gè)認(rèn)可，與宋朝的政治環(huán)境和宋人的審美心理有密切的聯(lián)系。

宋朝文人主政，北宋政治改革的風(fēng)云、南宋主戰(zhàn)主和的對(duì)立，使得宋朝的黨爭(zhēng)一波接一波，文人士大夫遭貶謫成家常便飯。他們被迫離開(kāi)政治中心，或外任州縣，或賦閑鄉(xiāng)村，與自然山水有著比較親近的接觸，對(duì)山水之樂(lè)也有了自己的體會(huì)。如王禹偁(954—1101)《朝簪》詩(shī)說(shuō)：“一戴朝簪已十年，半居謫宦半榮遷”[30]卷10，102，《黃州新建小竹樓記》文說(shuō)：“公退之暇，……焚香默坐，消遣世慮。江山之外，第見(jiàn)風(fēng)帆沙鳥(niǎo)、煙云竹樹(shù)而已。……送夕陽(yáng)，迎素月，亦謫居之勝概也?！盵30]卷17，166宋人也因此對(duì)王維的輞川詩(shī)與輞川畫(huà)擁有了特殊的興趣，賞玩者仿效者層出。林庚先生在《唐詩(shī)綜論·唐代四大詩(shī)人》中說(shuō)：“宋元以來(lái)，中國(guó)的封建社會(huì)逐漸走向衰落的階段，社會(huì)矛盾日趨復(fù)雜。一般有識(shí)之士，他們的心情往往是寂寞的，因此向往于一種清高幽寂的境界?！谶@種情況下，王維晚年詩(shī)中那種幽寂的意境便很自然地與山水畫(huà)融為一體?！盵31]宋代擴(kuò)大了科舉取士的人數(shù)，出身寒微的士子所占比例增加，他們一般生活儉素，性不好奢華，易對(duì)平淡之美發(fā)生興趣。他們?cè)谧纺教?、王的同時(shí)，擁有了一種超然物外的品格節(jié)操，也形成了有宋一代尚平淡的審美取向。

與唐人不同的是，宋人一方面將陶詩(shī)歸為平淡，又充分看到陶詩(shī)平淡里所包含的綺麗；一方面欣賞王維詩(shī)歌的多種題材與風(fēng)格，又特別偏好其山水田園詩(shī)所表現(xiàn)出的閑淡秀雅。這樣，在宋人眼里，王維與陶潛在品格與詩(shī)風(fēng)上就非?？拷?。宋人因此將“陶王”作為山水田園詩(shī)歌與平淡詩(shī)風(fēng)的代表人物。

三、宋人對(duì)“王維譏陶潛”有何異議

王維晚年作《與魏居士書(shū)》[4]1088,勸說(shuō)魏居士走出山林，應(yīng)朝廷征詔出來(lái)做官，以平和、等同的心態(tài)對(duì)待仕隱問(wèn)題，不可太在乎隱士之名而廢了君臣之義，“欲潔其身而亂大倫”[注]“欲潔其身而亂大倫”，語(yǔ)出《論語(yǔ)·微子》：“不仕無(wú)義。長(zhǎng)幼之節(jié)不可廢也，君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身而亂大倫。君子之仕也，行其義也?！薄榇?，他先批評(píng)了拒仕的許由、嵇康。他說(shuō)許由“聞堯讓?zhuān)R水而洗耳”，是“惡外垢內(nèi)”，連一個(gè)曠士都算不上，離佛教所說(shuō)的“雖即見(jiàn)聞?dòng)X知，不染萬(wàn)境”還差得遠(yuǎn)。他說(shuō)嵇康自謂“頓纓狂顧，逾思長(zhǎng)林而憶豐草”，若消除“異見(jiàn)”，能“等同虛空”(佛教謂一切法在虛空上無(wú)差異)、“知見(jiàn)獨(dú)存”，則“頓纓狂顧”與“俛受維縶”“長(zhǎng)林豐草”與“官署門(mén)闌”有何差異？接下來(lái)，王維也譏諷了陶淵明：

近有陶潛,不肯把板曲腰見(jiàn)督郵,解印綬棄官去。后貧,《乞食》詩(shī)云:“叩門(mén)拙言辭”是屢乞而多慚也。當(dāng)一見(jiàn)督郵,安食公田數(shù)頃,一慚之不忍,而終身慚乎!此亦人我攻中，忘大守小，不□(按：趙殿成《王右丞集箋注》卷18此處為“恤”)其后之累也。[4]1095

在他看來(lái)，陶潛不肯執(zhí)手板彎腰見(jiàn)督郵，是“一慚之不忍，而終身慚乎”[注]參見(jiàn)《左傳·昭公三十一年》。，此乃太執(zhí)著于自我，以至于“忘大守小”，是只顧一時(shí)而不恤其后之累的做法。王維最后引孔子“無(wú)可無(wú)不可”之語(yǔ)，提出：

可者適意，不可者不適意也。君子以布仁施義、活國(guó)濟(jì)仁為適意，縱其道不行，亦無(wú)意為不適意也。茍身心相離，理事俱如，則何往而不適。[4]1095

王維在理想與現(xiàn)實(shí)、仕與隱的矛盾沖突中，融通了儒釋道三家思想[注]王維提出的“知見(jiàn)獨(dú)存”“身心相離”“適意”，近于莊子提出的“見(jiàn)獨(dú)”“坐忘”“忘適之適”。，以“適意”為本，“為亦官亦隱、身官心隱找到了立論基點(diǎn)”[32]。總之，陶選擇了遁隱，王選擇了心隱。

值得關(guān)注的是，王維的“譏陶”，在唐人那里并未引起反對(duì)，卻在宋代受到非議。

葛勝仲(1072—1144)，字魯卿，官至文華閣待制，氣節(jié)甚偉，著名于時(shí)。他在《次韻良器真意亭探韻并序》中，批評(píng)王維、杜甫“不知淵明”。序云：

《晉》《宋》二史皆載陶淵明不肯束帶見(jiàn)鄉(xiāng)里小兒，遂棄彭澤歸，意謂淡于榮利，足名高隱。不知適所以訾之也。古之達(dá)人勝士，語(yǔ)默隱顯，如固有淵明襟量，如止水，澄之撓之，未易清濁，豈以把板屈腰嬰意遽違初心哉?！攀斑z、王右丞輩固一臭味也。然杜詩(shī)云：“淵明避俗翁，未得為達(dá)道。觀其著詩(shī)集，頗亦恨枯槁。有子賢與愚，何其掛懷抱?！蓖鯐?shū)云：“陶潛不肯見(jiàn)督郵，棄官后貧，《乞食》詩(shī)云：‘扣門(mén)言辭拙’，是屢乞而多慚也。一慚之不忍，乃終身慚乎！蓋人我攻中之累也?！笔廊瞬恢獪Y明類(lèi)若此。淵明何訾焉？……

詩(shī)云：

我愛(ài)陶淵明，脫穎深天機(jī)。叢菊繞荒徑，五柳搖幽扉?！倭曜镓?zé)子，頗謂達(dá)道非。右丞鄙乞食，更以人我譏。乃知第一流，尚此知音稀。……愿以靖節(jié)語(yǔ)，佩之如弦韋。[33]

葛氏認(rèn)為，陶淵明是有襟量氣度的人，豈肯以屈身事奉而改變初心?！肚f子·大宗師》說(shuō)：“嗜欲深者天機(jī)淺”。葛氏以為陶淵明正是能超脫嗜欲而天機(jī)深厚具有大智慧的人。而杜甫、王維臭味相投，杜甫罪他“責(zé)子”，王維鄙他“乞食”，譏他“一慚之不忍，乃終身慚”，是“不知淵明”的一類(lèi)人！他為淵明乃第一流人品卻少知音而抱憾，愿以淵明之語(yǔ)來(lái)時(shí)時(shí)警戒自己。崇拜之情，溢于言表。

宋末學(xué)者王應(yīng)麟(1223—1296)力挺葛勝仲的觀點(diǎn)，他在《評(píng)詩(shī)》中引蘇軾之語(yǔ)，尊陶潛而抑蕭統(tǒng)、杜甫和王維三人：

東坡云：“淵明欲仕則仕，不以求之為嫌。欲隱則隱，不以去之為高。饑則扣門(mén)而求食，飽則具雞黍以迎客，古今賢之，貴其真也?！备痿斍錇橘澚_端良為記，皆發(fā)此意。蕭統(tǒng)疵其閑情，杜子美譏其責(zé)子，王摩詰議其乞食，何傷于日月乎？[34]

在他看來(lái)，陶淵明是一位不掩真情的賢人，蕭、杜、王三人譏諷、疵議陶淵明，并不能減損其光輝。

陳淵(1075？—1145)為楊時(shí)的弟子，南宋著名理學(xué)家。他在《答翁子靜論陶淵明》中，認(rèn)為翁氏論王維責(zé)淵明“非是精當(dāng)”，而蘇軾論淵明亦未做到“義之盡也”。他說(shuō)：

所論王摩詰責(zé)淵明，非是精當(dāng)。頃聞之，蘇黃門(mén)(指蘇軾)稱(chēng)淵明“欲仕則仕，不以求人為嫌。欲已則已，不以去人為高。饑則叩門(mén)以乞食，飽則雞黍以延客，古今賢之，貴其真也”。若此語(yǔ)深得淵明之心矣。今公所謂真者，無(wú)乃幾是乎。雖然此語(yǔ)可謂深得淵明之心，而不可謂義之盡也。淵明以小人鄙督郵而不肯以己下之，非孟子所謂隘乎？仕為令尹，乃曰徒為五斗米而已，以此為可欲而就，以此為可輕而去，此何義哉？誠(chéng)如此，是廢規(guī)矩準(zhǔn)繩，而任吾意耳?！瓬Y明固賢于晉宋之人遠(yuǎn)矣，于此竊有疑焉。[35]

陳淵認(rèn)為，蘇軾贊淵明“貴其真”，固然深得淵明之心，但不能說(shuō)盡到了“義”?！墩撜Z(yǔ)·微子》中說(shuō)：“君子之仕也，行其義也?！痹陉悳Y看來(lái)，淵明出仕為縣令，把自己應(yīng)盡之責(zé)視為“五斗米而已”，可輕易放棄，何義之有？所以在這一點(diǎn)上他存疑義。由此看來(lái)，他的觀點(diǎn)與王維議陶淵明“忘大守小”說(shuō)倒有些接近。其實(shí)，蘇軾并非不盡義。他曾作《靈壁張氏園亭記》說(shuō)：“古之君子，不必仕，不必不仕。必仕則忘其身，必不仕則忘其君。譬之飲食，適于饑飽而已。……(張氏)使其子孫開(kāi)門(mén)而出仕，則跬步市朝之上；閉門(mén)而歸隱，則俯仰山林之下。于以養(yǎng)生治性，行義求志，無(wú)適而不可。”[20]卷11,369蘇軾稱(chēng)道古之君子及張氏子孫，適性而為，順時(shí)而動(dòng)，能將“仕”與“不仕”“行義”與“適意”兩相兼顧，與王維所闡發(fā)的“適意”，意思比較接近。

宋人的議論，又引發(fā)了后人的議論。明李贄《續(xù)焚書(shū)》卷3《王維譏陶潛》條說(shuō)：

此亦公(指王維)一偏之談也。茍知官署門(mén)闌不異長(zhǎng)林豐草，則終身長(zhǎng)林豐草，固即終身官署門(mén)闌矣。同等大虛，無(wú)所不遍，則不見(jiàn)督郵，雖不為高，亦不為礙。若王維是，陶潛非，則一陶潛，足以礙王維矣，安在其為無(wú)礙、無(wú)所不遍乎？[36]540

李贄認(rèn)為既然王維以“同等大虛”的觀點(diǎn)來(lái)抹去仕與隱、長(zhǎng)林豐草與官署門(mén)闌的區(qū)別，那么，陶潛不見(jiàn)督郵，亦不為礙，無(wú)可厚非。倘若一定要分辨孰是孰非，則如何見(jiàn)得“無(wú)所不遍”呢？意謂王維譏諷陶潛，是站不住腳的。明黃廷鵠《詩(shī)冶》卷11說(shuō)：

陶潛《乞食》評(píng)：……右丞乃云：“一慚之不忍，而終身慚乎。”此與腐鼠之嚇何異？然“萬(wàn)戶(hù)傷心”亦為一慚爾，佹兩失之矣。[36]862

黃氏借莊子講的鴟得腐鼠而對(duì)空中飛過(guò)之鹓雛發(fā)出“嚇”的怒斥聲的故事，譏諷王維不知淵明之清高自守，王維作“凝碧詩(shī)”，亦為一慚，他譏人亦為人譏，此兩失之矣?？梢?jiàn)后人之論，亦比較苛責(zé)。

錢(qián)鐘書(shū)論《陶淵明詩(shī)顯晦》中說(shuō)：“淵明文名，至宋而極。”[1]卷24，88宋人出于對(duì)淵明人格的尊崇，容不得有對(duì)他的訾病，故對(duì)王維譏陶潛予以反唇相譏，乃在情理之中。但宋人對(duì)王維贊譽(yù)的聲音，遠(yuǎn)遠(yuǎn)高出指責(zé)的聲音。

總起來(lái)看，宋人將“陶王”并稱(chēng)，確立了一個(gè)詩(shī)派的代表人物及其繼承關(guān)系，確立了一種尚平淡的審美理想，這在文學(xué)史上是有重大意義的。從陶、王在唐宋時(shí)期的接受程度來(lái)看，唐代王高于陶，宋代陶高于王，呈現(xiàn)這種不同的接受情況，正是文學(xué)接受研究所要關(guān)注和探討的。