從郊禮“奠玉帛”的文字看《開元禮》的製作
——《大唐開元禮》札記之二

吳麗娛

《開元禮》制作之初，宰相張説與朝臣議定《開元禮》須“折衷”《貞觀》《顯慶》二禮(1)《唐會要》卷三七《五禮》，上海古籍出版社，1991年，783頁。，在這一原則下，將二禮觀點(diǎn)、立場加以調(diào)和，並將其內(nèi)容加以統(tǒng)一和吸收是《開元禮》的努力目標(biāo)。開元二十年(732)制作完成的《開元禮·序例》在關(guān)於“神位”的解釋中也説到《開元禮》要像《禮記》所説“有其舉之，莫可廢也”(2)《大唐開元禮》卷一《序例上·神位》，洪氏公善堂本，民族出版社，2000年，14頁。，但《開元禮》對前二禮的修改和吸收，不但涉及大的內(nèi)容和形式，也包括諸多細(xì)節(jié)，是一個非常複雜的問題。有時候不同儀目之間的寫法差異，也許或多或少會給我們一些啓發(fā)。

一、 從郊禮“奠玉帛”的繁、簡兩種文字説起

郊禮各儀中均有“奠玉帛”一節(jié)。 在皇帝親祭的禮儀中，“奠玉帛”是由皇帝先向祭祀神位奉獻(xiàn)玉幣，與“進(jìn)熟”以牲俎薦神是兩大祭祀程序?；实鄱领豚髑鹗墙继靸x式中最重大的一項(xiàng)，也是吉禮的開端，所以《開元禮》儀式中不但有“齋戒”“陳設(shè)”“省牲器”“奠玉帛”“進(jìn)熟”等各種祭祀的必有儀目，而且有皇帝出行的“鑾駕出宮”和“鑾駕還宮”。“奠玉帛”排在“鑾駕出宮”之後，“進(jìn)熟”之前。《開元禮》關(guān)於其儀記載曰 ：

祀日，未明三刻，諸祀官及從祀之官各服其服。郊社令、良醖令各帥其屬入實(shí)尊、罍、玉、幣。凡六尊之次，太尊爲(wèi)上，實(shí)以汎齊；著尊次之，實(shí)以醴齊；犧尊次之，實(shí)以盎齊；象尊次之，實(shí)以醍齊；壺尊次之，實(shí)以沈齊。山罍爲(wèi)下，實(shí)以三酒。配帝著尊爲(wèi)上，實(shí)以汎齊；犧尊次之，實(shí)以醴齊；象尊次之，實(shí)以盎齊；山罍爲(wèi)下，實(shí)以清酒。五帝日月俱以太尊，實(shí)以汎齊；其內(nèi)官之象尊，實(shí)以醍齊；中官之壺尊，實(shí)以沈齊，外官之概尊，實(shí)以清酒；衆(zhòng)星之散尊，實(shí)以昔酒。齊皆加明水，酒皆加玄酒，各實(shí)於上尊。玉，上帝以蒼璧，青帝以青圭，赤帝以赤璋，白帝以騶虞，黃帝以黃琮，黑帝以玄璜，日月以圭璧。昊天上帝及配帝之幣以蒼，五方帝、日月、內(nèi)官以下各從方色，各長一丈八尺。太祝以玉幣置於篚。太官令帥進(jìn)饌者實(shí)諸籩豆簋簠等，各設(shè)於饌幔內(nèi)。

未明二刻，奉禮帥贊者先入就位。贊引引御史、博士、諸太祝及令史、祝史與執(zhí)尊罍篚冪者，入自東壝門，當(dāng)壇南重行，北面西上。立定，奉禮曰 ：“再拜。”贊者承傳，凡奉禮有辭，贊者皆承傳。御史以下皆再拜。訖，執(zhí)尊罍篚冪者各就位。贊引引御史、諸太祝詣壇東陛，御史一人、太祝二人升，行掃除於上，及第一等；御史一人、太祝七人升，行掃除於下，訖，各引就位。

未明一刻，謁者、贊引各引祀官及從祀群官、客使等俱就門外位。太樂令帥工人、二舞次入就位，文舞入陳於懸內(nèi)，武舞立於懸南道西。其升壇座者皆脫屨於下，降納如常。謁者引司空入就位。立定，奉禮曰 ：“再拜?！彼究赵侔萦?，謁者引司空詣壇東陛，升，行掃除於上，降，行樂懸於下，訖，引復(fù)位。謁者、贊者各引祀官及從祀群官、客使等，次入就位。

初，未明三刻，諸衛(wèi)列大駕仗衛(wèi)，陳設(shè)如式。侍中版奏 ：“請中嚴(yán)。”乘黃令進(jìn)玉輅於行宮南門外，回輅南向。若行宮去壇稍遠(yuǎn)，嚴(yán)警如式。

未明一刻，侍中版奏 ：“外辦?！被实鄯柮?，乘輿以出，繖扇華蓋，侍衛(wèi)如常儀。侍中負(fù)寶，陪從如式?；实凵`如初。黃門侍郎奏 ：“請鑾駕進(jìn)發(fā)?！边€侍位。鑾駕動，稱警蹕如常。千牛將軍夾輅而趨。若行宮去壇稍遠(yuǎn)，奏稱升輅如式。駕至大次門外，回輅南向。若將軍升輅，即降立於輅右。侍中進(jìn)當(dāng)鑾駕前跪，奏稱 ：“侍中臣某言，請降輅?！眰a伏，興，還侍位?；实劢递`，乘輿之大次，繖扇華蓋，侍衛(wèi)如常儀。

郊社令以祝版進(jìn)，御署訖，近臣奉出，郊社令受，各奠於坫?；实弁４蟠伟肟添?，通事舍人各引從祀文武群官、介公、酅公、諸方客使，皆先入就位。太常博士引太常卿立於大次門外，當(dāng)門北向。

侍中版奏 ：“外辦?！辟|(zhì)明，皇帝改服大裘而冕，出次，華蓋侍衛(wèi)如常儀。侍中負(fù)寶，陪從如式。博士引太常卿，太常卿引皇帝，凡太常卿前導(dǎo)，皆博士先引。至中壝門外，殿中監(jiān)進(jìn)大圭，尚衣奉御又以鎮(zhèn)圭授殿中監(jiān)，殿中監(jiān)受，進(jìn)?；实鄞蠊纾瑘?zhí)鎮(zhèn)圭，華蓋仗衛(wèi)停於門外。禮部尚書與近侍者陪從如常儀。大圭如不便，請預(yù)定近侍承捧。皇帝至版位，西向立。每立定，太常卿與博士退立於左。太常卿前奏稱 ：“請再拜?！蓖藦?fù)位?；实墼侔荨７疃Y曰 ：“衆(zhòng)官再拜?！毙\(zhòng)官在位者皆再拜。其先拜者不拜。(下略)(3)《大唐開元禮》卷四《皇帝冬至祀圜丘·奠玉帛》，39—40頁。

此處所録不過是奠玉帛之前的一些準(zhǔn)備工作和儀式。這些準(zhǔn)備工作按照《通典》的總結(jié)依次就是“設(shè)罇罍玉幣、升行掃除、門外位儀、舞入就位、皇帝出行宮之次、群官人就位、近侍臣陪從儀”(4)《通典》卷一一 《皇帝季秋大享於明堂》，中華書局，1988年，2949頁。等。根據(jù)儀注中正文和注文的文字，這裏涉及的地點(diǎn)有三 ： 一是行宮，也就是皇帝的臨時駐地；二是大次，也就是皇帝距壇不遠(yuǎn)的休息之所；三是圜丘，也即郊祀的中心地點(diǎn)。所以準(zhǔn)備儀式包含皇帝從行宮出發(fā)，到達(dá)大次稍事休息，以及在祀官導(dǎo)引下進(jìn)圭受圭的過程。

這之中須注意祭壇上輔助的掃除活動先後分兩次，先是“贊引引御史、諸太祝詣壇東陛”升，由御史、太?！靶袙叱渡稀薄Ｔ偈恰爸]者引司空詣壇東陛，升，行掃除於上”，司空掃除前文舞、武舞也入陳於位。由於這些活動，與乘輿自行宮出發(fā)、行進(jìn)都是在“未明一刻”，所以可以認(rèn)爲(wèi)壇上的活動與皇帝出發(fā)、行進(jìn)同時進(jìn)行。由於言及皇帝降輅是在此之後，給人的印象是，當(dāng)“乘輿”到達(dá)大次，也就是圜丘附近的臨時休息所時，壇上的掃除活動已經(jīng)進(jìn)行好了，兩者是相互呼應(yīng)的。

以上冬至祀圜丘的程序，卷六《皇帝正月上辛祈穀於圜丘》正文基本相同。其中只有設(shè)置罇罍玉幣的注文略有變化(詳後)，由於包括“鑾駕出宮”“鑾駕還宮”的程式都同樣保留，所以“奠玉帛”一儀在總體敍上也都有對“鑾駕”出發(fā)到達(dá)的簡短説明，兩儀的文字幾乎是相同的。只是圜丘一儀皇帝最初服袞冕，自大次出已改“大裘而冕”，而祈穀卻未言改變。

卷五是《冬至祀圜丘有司攝事》，卷七是《正月祈穀於圜丘有司攝事》，沒有皇帝到場，祭事由太尉攝行，程序不變。由於尊罍玉帛的內(nèi)容下面還要談到，這裏暫不涉及，僅比較司空掃除及祀前的文字。卷五《冬至祀圜丘有司攝事》曰 ：

未明一刻，謁者、贊引各引祀官、公卿以下(卷七“公卿以下”四字無)俱就門外位。太樂令帥工人、二舞次入就位，文舞入陳於懸內(nèi)，武舞立於懸南道西。其升壇座者皆脫屨於下，降納如常。謁者引司空入就位，立定。奉禮曰 ：“再拜?！彼究赵侔萦?，謁者引司空詣壇東陛，升，行掃除於上，降，行樂懸於下，訖，引復(fù)位。謁者(卷五此上多“初司空行樂懸”六字)、贊引各引祀官、公卿以下(卷七“公卿以下”四字無，多一“次”字)入就位，立定。奉禮曰 ：“再拜?！毙\(zhòng)官在位者皆在拜。其先拜者不拜。(5)《大唐開元禮》卷五，47頁。

然後便由謁者、贊引引領(lǐng)太尉行事，可見基本程序是相同的。但是到了卷八《皇帝孟夏雩祀於圜丘》，《奠玉帛》的相關(guān)文字便有以下變化 ：

未明二刻，奉禮帥贊者先入就位。贊引引御史、博士、諸太祝及令史、祝史與執(zhí)尊罍篚冪者，入自東壝門，當(dāng)壇南重行，北面西上。立定，奉禮曰 ：“再拜?！辟澱叱袀?，凡奉禮有辭，贊者皆承傳。御史以下皆再拜。訖，執(zhí)尊罍篚冪者各就位。贊引引御史、諸太祝詣壇東陛升，行掃除於上；令史、祝史行掃除於下；訖，引降就位。

駕將至，謁者、贊引各引祀官，通事舍人分引從祀群官、諸方客使先置者(6)“置”，《景印文淵閣四庫全書》本(第646冊，上海古籍出版社，1987年，104頁)作“至”。俱就門外位。

駕至大次門外，回輅南向。將軍降，立於輅右。侍中進(jìn)，當(dāng)鑾駕前跪，奏稱 ：“侍中臣某言，請降輅。”俛伏，興，還侍位。皇帝降輅之大次，通事舍人引文武五品以上從祀之官皆就壝外位。奉禮郎帥贊者先入就位，贊引引御史以下入就位。太樂令帥工人、二舞次入就位，文舞入陳於懸內(nèi)，武舞立於懸南道西。其升壇座者，皆脫屨於下，降納如常。司空入行掃除訖，出復(fù)位。

皇帝停大次半刻頃，通事舍人各引從祀文武群官、介公、酅公、諸方客使皆先入就位。太常博士引太常卿立於大次門外，當(dāng)門北向。侍中版奏 ：“外辦?！被实鄯柮?，出次，華蓋侍衛(wèi)如常儀。侍中負(fù)寶，陪從如式。博士引太常卿，太常卿引皇帝，凡太常前導(dǎo)，皆博士先引。至內(nèi)壝門外。殿中監(jiān)進(jìn)大圭，尚衣奉御又以鎮(zhèn)圭授殿中監(jiān)，殿中監(jiān)受，進(jìn)?；实鄞蠊?，執(zhí)鎮(zhèn)圭，華蓋仗衛(wèi)停於門外，近侍者從入如常。謁者引禮部尚書、太常少卿陪從如常(7)“如?！保实塾H祀卷多作“如常儀”。?；实壑涟嫖?，西向立。每立定，太常卿與博士退立於左。謁者、贊引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏稱 ：“請再拜?！蓖藦?fù)位?；实墼侔荨７疃Y曰 ：“衆(zhòng)官再拜?！毙\(zhòng)官在位者皆再拜。其先拜者不拜。(8)《大唐開元禮》卷八《皇帝孟夏雩祀於圜丘·奠玉帛》，64頁。

比較兩處文字，可以知道第一段“未明二刻”的文字基本未變，變的是第二段以下，不再注明有“未明一刻”的時間，刪減了皇帝在宮中準(zhǔn)備出行，請中嚴(yán)外辦的一套儀式以及鑾輅的威儀和行進(jìn)等，改爲(wèi)“駕將至”“駕至大次門外”與降輅的兩段，更縮短了過程而強(qiáng)化了皇帝的到來。可見雩祀卷的文字被簡化了，事實(shí)上，包括“鑾駕出宮”“鑾駕還宮”的儀注也不見了，“奠玉帛”中相關(guān)皇帝出行和在路上的一段也順理成章地取消，突出的只是皇帝到達(dá)後的場景。

而“皇帝停大次半刻頃”以下，與卷四的文字基本大同小異。因此削改或者簡化的只是準(zhǔn)備程序，而不涉及祭儀本身。

然而這樣一來，卻影響到其他一些文字和程序也同時發(fā)生改動。一是冬至祀圜丘在“未明一刻”中，有“謁者、贊者各引祀官及從祀群官、客使等，次入就位”，由於前面已説到就門外位，那麼這裏就應(yīng)當(dāng)是壇丘周邊的壝外位。此入位在皇帝到達(dá)大次之前還是之後，並不明確，但顯然是在司空掃除之後，而與下面的“皇帝停大次半刻頃，通事舍人各引從祀文武群官、介公、酅公、諸方客使，皆先入就位”似乎是相呼應(yīng)的。

但是在雩祀卷中，就明確説到“皇帝降輅之大次，通事舍人引文武五品以上從祀之官皆就壝外位”。也就是群官就壝外位是在皇帝到達(dá)大次之後，這是比較順理成章的，因爲(wèi)皇帝車駕來前要等著在門口迎接。皇帝從大次出後會在內(nèi)壝門舉辦儀式，接受大圭和鎮(zhèn)圭，纔會走向近壇的版位，所以官員要在壝門外迎候及觀禮。

另外後者還加上“奉禮郎帥贊者先入就位，贊引引御史以下入就位”一句，爲(wèi)前者所無，因爲(wèi)這裏的贊者、御史屬祀官(包括從事官)，而前者的祀官和從祀群官(也就是參加儀式的文武官員等)是一起説的。只是在寫法相同的卷一《皇帝季秋大享於明堂》中，這句話不知何故被取消。

二是在冬至祀圜丘中，二舞的入陳與司空的掃除也都籠統(tǒng)在“未明一刻”之中；但在孟夏雩祀卷卻明確放在了皇帝到達(dá)大次、官員進(jìn)入壝外位之後。

問題在於，“未明一刻”的時間是限制在天明前一刻。如果像儀目中所規(guī)定的，皇帝動身也是在未明一刻，那麼，當(dāng)皇帝鑾駕剛剛出行宮，這邊掃除等準(zhǔn)備工作就同時開始。而當(dāng)皇帝到達(dá)大次時，包括司空掃除已經(jīng)基本就緒。但是第二種寫法，卻是在皇帝已到大次休息，且僅停留半刻的時間之內(nèi)，纔在祀官和從祀官員入位關(guān)注下由司空行掃除儀式。所以兩者的寫法、操作時間多少還是有一些參差。

那麼是不是雩祀卷關(guān)於《奠玉帛》一儀有錯簡，校勘中應(yīng)當(dāng)將二舞入位和司空掃除的內(nèi)容提前呢？細(xì)讀《奠玉帛》儀，發(fā)現(xiàn)由於文字簡化的原因，相關(guān)內(nèi)容並不如想象的那樣好安排。因爲(wèi)如果將上述內(nèi)容提前，祀官及從祀群官入就壝外位的內(nèi)容就難以安置，而“皇帝降輅之大次”和“皇帝停大次半刻頃”之間也幾乎沒有可以銜接的語句了。目前的寫法無疑是由文字簡化造成的，以“錯簡”視之，恐怕是解釋不通的。而且按照後者的寫法，壇上的準(zhǔn)備和官員的換位與皇帝的活動緊密銜接，似乎更能準(zhǔn)確對應(yīng)，也十分自然。

更何況，在對《開元禮》郊祀的諸卷進(jìn)行通檢之後，發(fā)現(xiàn)這不是個別卷篇的問題。加之對照比較不同的版本，其中差異也不大?？梢钥隙ǖ卣h，在《開元禮》的所有皇帝親祀卷中，除了前二種(冬至祀圜丘、上辛祈穀)外，其他郊天各卷(孟夏虞祀、季秋享明堂、四立及季夏土王日分祀五帝)文字基本都是一樣的，包括其他諸祀，例如皇帝臘日蠟百神、春分朝日、秋分夕月，乃至祭地的二儀——夏至祭方丘、孟冬祭神州也可看到相同情況。也就是説，郊祀各卷大都採取簡化的寫法。但是在有司攝事的各卷中，仍然一律按照卷五的寫法，並沒有因皇帝親祭卷的簡化發(fā)生變化，説明繁、簡兩者意思差距不是太大，僅僅涉及文字而不及其他。目前，我們還不能知道這個簡化是從《貞觀禮》《顯慶禮》開始，還是由《開元禮》做了改變，但郊祀各卷的“奠玉帛”儀有兩種寫法是肯定的。

二、 “尊罍玉幣”注文反映的《開元禮》與《貞觀禮》關(guān)係

《開元禮》各卷文字採取簡化的做法，是可以理解的，而且也是合理的。取消“鑾駕出宮”“鑾駕還宮”和“奠玉帛”中關(guān)於皇帝出行的文字，對於祭祀活動本身並無影響，反而顯得更精煉。但這裏還是有一點(diǎn)問題，即如果簡化，那在冬至祀圜丘儀之後，其他各項(xiàng)郊天儀就都應(yīng)該簡化，爲(wèi)什麼單單祈穀正文竟全然不變呢？且與此相關(guān)的是，《開元禮·皇帝正月上辛祈穀》“奠玉帛”的正文顯然是抄自冬至祀圜丘，那麼這段文字究竟是出自《貞觀禮》還是《顯慶禮》呢？

筆者思考再三，認(rèn)爲(wèi)解決以上問題，首先要了解郊天禮制本身及其在《顯慶禮》的變化。衆(zhòng)所周知，《貞觀禮》和《顯慶禮》有著關(guān)於“六天”“一天”以及郊丘分合的禮制原則衝突，這些衝突涉及祭祀對象和地點(diǎn)等的變更。所以，郊天的基本程序在《貞觀禮》雖然應(yīng)當(dāng)基本有定，但到了《顯慶禮》，程序也會隨著原則的變更而變更。只是這些變化並不一定是整體另起爐竈，其間或也有某些蕭規(guī)曹隨的成分，特別是文字的編寫，其中因襲《貞觀禮》的成分也一定不少。

其次，本文一開始已指出《開元禮》是折衷吸收前二禮的，此即《新唐書·王仲丘傳》和《開元禮·序例》上所説“欲合《貞觀》、《顯慶》二禮，據(jù)‘有其舉之，莫可廢之’之誼”，實(shí)現(xiàn)“二禮並行，六神咸祀”(9)參見《新唐書》卷二《儒學(xué)下·王仲丘傳》，中華書局，1975年，5700頁；《大唐開元禮》卷一《序例上·神位》，14頁。。這就決定了《開元禮》雖然在原則上更偏重《顯慶禮》的昊天一帝説，但是對《貞觀禮》內(nèi)容也不能偏廢。而由於寫作時間不長，特別蕭嵩開元十九年(731)以後接替張説主持撰作，近一年多即成書，所以文字只能多因襲二禮，在全文抄寫和編輯上亦不能專取一書。

這就要説到祈穀一儀。據(jù)《舊唐書·禮儀志》一載武德初定令 ：“孟春辛日，祈穀，祀感帝于南郊，元帝配，牲用蒼犢二。”《貞觀禮》同之 ：“貞觀初，詔奉高祖配圓丘及明堂北郊之祀，元帝專配感帝，自餘悉依武德?！?10)《舊唐書》卷二一《禮儀志》一，中華書局，1975年，820—821頁。但是《顯慶禮》卻明確就此作出了修改?！杜f志》載顯慶二年(657)七月，吏部尚書許敬宗與禮官等奏議，就“《祠令》及《新禮》(按指《貞觀禮》)，並用鄭玄六天之議，圓丘祀昊天上帝，南郊祭太微感帝，明堂祭太微五帝”發(fā)難。認(rèn)爲(wèi)鄭玄所祭六天，“唯據(jù)緯書”。感帝、五帝皆是星辰而非天帝?！疤焐袩o二，焉得有六？”按王肅説提出郊即圓丘，圓丘即郊，並據(jù)《月令》《左傳》，認(rèn)爲(wèi)“然則啓蟄郊天，自以祈穀，謂爲(wèi)感帝之祭，事甚不經(jīng)”，故乾封初(666)司禮少常伯郝處俊有“顯慶《新禮》，廢感帝之祀，改爲(wèi)祈穀”(11)《舊唐書》卷二一《禮儀志》一，823—825頁。之説。在郊天諸禮中，祈穀一儀是變化最大的。按照鄭玄所釋，《貞觀禮》原來所祀的感帝，就是“王者之先祖皆感大微五帝之精以生”的感生帝(12)《禮記正義》卷三四《大傳》，《十三經(jīng)注疏》本，中華書局，1980年，1506頁。，也就是讖緯學(xué)中所説的靈威仰、赤熛怒等青、赤、黃、白、黑五方帝之一?！讹@慶禮》改爲(wèi)祈穀而取消感帝祀昊天，是對鄭玄理論最徹底的否定?！堕_元禮》接受《顯慶禮》昊天一帝的原則，卻增加五方帝作陪祀，這與《貞觀禮》《顯慶禮》都是不同的。

有一點(diǎn)需要注意，即雖然《貞觀禮》的感帝之祀與《顯慶禮》的祈穀祭祀對象和配帝都不同，但祭祀的時間、地點(diǎn)乃至程序都是一樣的。王涇《大唐郊祀録》於《祈穀祀昊天上帝》下加案語曰 ：

又案《月令》 ：“孟春祈穀於上帝。”梁陳制圓丘在國之南，不修夏至(正？)之祀。帝(第？)於北郊開歲正月上辛行祀天皇大帝之神於其上，除感生帝之名。北齊後周隋氏並修感生帝之祀，壇制與圓丘亦異，因之亦如周隋之制，後又革之。(13)王涇《大唐郊祀録》卷四《祈穀祀昊天上帝》，適園叢書本，民族出版社，2000年，761頁。

然王涇所言似是而非。據(jù)《隋書·禮儀志》梁、陳行郊、丘合一，故僅分立南、北二郊。但祀天之所在南不在北。梁武帝説 ：“圓丘自是祭天，先農(nóng)即是祈穀。但就陽之位，故在郊也。冬至之夜，陽氣起於甲子，既祭昊天，宜在冬至，祈穀時可依古，必須啓蟄。在一郊壇，分爲(wèi)二祭?！?14)《隋書》卷六《禮儀志》一，中華書局，1973年，108—109頁。也説明正月上辛之祈穀祀天與冬至祀昊天都在南郊壇上，而不在北郊，否則即與北郊方壇祭地相混淆。至於北齊後周，卻行郊丘分立，其二郊二丘所在和形制都很清楚。隋制南郊與圓(圜)丘，雖然皆在“國之南”，但一在“太陽門外道東二里”，一在“太陽門外道西一里”(15)《隋書》卷六《禮儀志》一，116—117頁。，不在一處；祭地祇的方丘也在“宮城之北十四里”，只是孟冬祭神州的北郊地址《隋志》沒有提到。

那是不是唐朝在郊、丘設(shè)立上“因之亦如周、隋之制”呢？當(dāng)然上述《武德令》和《貞觀禮》應(yīng)當(dāng)承繼北朝，但似乎也並非完全如此?！杜f唐書·禮儀志》一所載《武德令》規(guī)定的祭祀，只有圓丘(其壇在京城明德門外道東二里)和方丘(其壇在宮城之北十四里)是有明確地址的。按地名這兩處是因襲了隋朝舊地的，但奇怪的是南郊、北郊都沒有提，我懷疑唐初甚至隋代，郊、丘的祭祀壇壝實(shí)際上已逐漸合一(16)《舊唐書》卷二一《禮儀志》一，820—821頁。。

而與之相應(yīng)的，是郊祀名稱的變化。例如《冊府元龜·崇祭祀》在記載南北朝郊天時，將十一月和正月郊天分別得很清楚，前者稱圜丘，只有後者纔被稱爲(wèi)南郊。但在隋高祖已降，凡十一月祭天也稱南郊，如開皇十年、十二年、十八年，仁壽元年和大業(yè)十一年的十一月。唐朝更是如此，如武德“四年十一月甲子有事於南郊”，“貞觀五年十一月丙子帝有事於南郊”，“十四年十一月甲子朔旦，冬至親祠南郊”，“(十七年)十一月己卯有事於南郊，太宗升壇，皇太子從奠”等(17)參見《冊府元龜》卷三二、三三《崇祭祀》，中華書局，1960年，引文見355—357頁。。此後除武則天未載，高宗、中宗、睿宗乃至玄宗開元以後一律如之，查兩《唐書》亦是如此。這當(dāng)然不能認(rèn)爲(wèi)是後人改之，而是歷朝實(shí)録本就如此。那麼爲(wèi)何如此？這是否可以表明，郊丘合一的過程其實(shí)是逐漸的，隋唐以後是趨勢，從地址看已然合併，這是在郊天對象統(tǒng)一爲(wèi)昊天上帝，也即《顯慶禮》之前就實(shí)現(xiàn)了的，可謂理論變化的物質(zhì)基礎(chǔ)。

這樣就解決了一個問題，即如果貞觀以後南郊、圜丘實(shí)已在一處，那麼諸禮在“奠玉帛”一儀中，除了言及尊罍玉幣的內(nèi)容會涉及主神和配祀而有所不同外，其他則在程式上都不會有太大區(qū)別。所以如果禮儀有變，無論《顯慶禮》《開元禮》，都主要反映在神主和尊罍玉幣的品種數(shù)量上面，《開元禮》各郊廟之儀尊罍玉幣的變化，是我們了解其儀制改革的關(guān)鍵。

先説尊罍。前揭冬至圜丘在昊天上帝之外，陪祀有五(方)帝、日月、內(nèi)官、中官、內(nèi)官、衆(zhòng)星等。除昊天上帝以六尊(太尊、著尊、犧尊、象尊、壺尊和山罍)五齊(汎齊、醴齊、盎齊、醍齊、沈齊)三酒，配帝以四尊(著尊、犧尊、象尊、山罍)三齊(汎齊、醴齊、盎齊)和清酒外，“五帝日月俱以太尊(實(shí)以汎齊)”，其他內(nèi)、中、外官及衆(zhòng)星分用象樽、壺尊、概尊及散尊(實(shí)以醍齊、沈齊以及三酒、昔酒)。由於祈穀與冬至相比，配祀只有五帝，所以注文刪去了關(guān)於日月及內(nèi)、中、外官和衆(zhòng)星的尊罍內(nèi)容，除了昊天上帝和配帝酒尊完全不變外，原來“五帝日月俱以太尊”以下便改爲(wèi) ：

五方帝太尊爲(wèi)上，實(shí)以汎齊；著尊次之，實(shí)以醴齊；犧尊次之，實(shí)以盎齊。(18)“實(shí)以盎齊”下，卷五《正月祈榖於圜丘有司攝事》有“山罍爲(wèi)下實(shí)以清酒”八字。五齊之上尊，皆實(shí)以清酒。(19)《大唐開元禮》卷六，53頁。按“五齊之上尊皆實(shí)以清酒”句，卷五《正月祈榖於圜丘有司攝事》作“齊皆加明水，酒皆加玄酒，各實(shí)於上尊”，仍與《皇帝冬至祀圜丘》同。

問題在於，原來《貞觀禮》《顯慶禮》祈穀儀中都沒有爲(wèi)五方帝準(zhǔn)備的內(nèi)容，《顯慶禮》尤其沒有，那麼這裏涉及的尊罍和五齊三酒之制取自何處呢？

按關(guān)於尊罍《周禮·小宗伯》有曰 ：“辨六尊之名物，以待祭祀賓客。”鄭注曰 ：“待者有事則給之。鄭司農(nóng)云 ：‘六尊，獻(xiàn)尊、象尊、壺尊、著尊、大尊、山尊?！?20)《周禮注疏》卷一九《小宗伯》，《十三經(jīng)注疏》本，中華書局，1980年，766頁。其中獻(xiàn)尊之獻(xiàn)又讀爲(wèi)犧，故獻(xiàn)尊即犧尊(21)《周禮注疏》卷二《司尊彜》，773頁。，而山罍應(yīng)即同於鄭司農(nóng)所云山尊。五齊則《周禮·天官冢宰下·酒正》有曰 ：“辨五齊之名 ： 一曰泛齊，二曰醴齊，三曰盎齊，四曰緹齊，五曰沈齊?！编嵭庵T酒名，以爲(wèi) ：“自醴以上尤濁縮。酌者，盎以下差清，其象類。則然古之法式，未可盡聞。杜子春讀齊皆爲(wèi)粢，又《禮器》曰 ：‘緹酒之用，玄酒之尚，玄謂齊者，每有祭祀，以度量節(jié)作之?！?22)《周禮注疏》卷五《天官冢宰下·酒正》，668頁，下引文見669頁。三酒也見於《周禮》同卷 ：“辨三酒之物 ： 一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒?！弊⒃?：“鄭司農(nóng)云 ：‘事酒，有事而飲也；昔酒，無事而飲也；清酒，祭祀之酒。’玄謂事酒，酌有事者之酒，其酒則今之醳酒也。昔酒，今之酋久白酒，所謂舊醳者也。清酒，今中山冬釀接夏而成。”這裏鄭注解三酒與鄭司農(nóng)又微有不同。但總起來看，六尊和五齊三酒之制冬至祀圜丘應(yīng)是按《周禮》及鄭玄注，唐朝的三禮中，只有《貞觀禮》是不折不扣貫徹鄭玄理論的，所以這應(yīng)當(dāng)是《貞觀禮》最初的寫法。

而《開元禮·祈穀》中的五方帝，雖然不在《貞觀禮》的祈穀儀出現(xiàn)，但與昊天上帝比較，太尊、著尊、犧尊皆同，只是略有縮減。試想《貞觀禮》雖無五方帝，但有感帝，感帝也就是五方帝之一，《貞觀禮》給感帝的待遇，應(yīng)該與昊天上帝等同。那麼《開元禮》只要將五方帝取代感帝，再根據(jù)已定五方帝低於昊天的規(guī)格略減尊罍即可，《開元禮》看來正是這樣處理的。

再説玉幣。據(jù)前揭《開元禮·皇帝冬至祀圜丘》的“奠玉帛”是 ：

玉，上帝以蒼璧，青帝以青圭，赤帝以赤璋，白帝以騶虞，黃帝以黃琮，黑帝以玄璜，日月以圭璧。昊天上帝及配帝之幣以蒼，五方帝、日月、內(nèi)官以下各從方色，各長一丈八尺。

但《開元禮·皇帝正月上辛祈穀》的“奠玉帛”卻改作 ：

禮神之玉，昊天上帝以四圭有邸，青帝以青圭，赤帝以赤璋，黃帝以黃琮，白帝以騶虞，黑帝以玄璜，天帝、配帝之幣各以蒼，五方帝之幣並從方色，各長一丈八尺。(23)《大唐開元禮》卷六，53頁。

這裏和《貞觀禮》《顯慶禮》的祈穀儀相較，最大的不同自然是增加了五方帝。但是如與同爲(wèi)《開元禮》的冬至圜丘儀比，最大的不同卻是昊天上帝。前者是“玉，上帝以蒼璧”，後者卻改作“昊天上帝以四圭有邸”。同是昊天上帝，祭物爲(wèi)何有此不同呢？

據(jù)《周禮·大宗伯》 ：“以玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方?！编嵭⒃?：“此禮天以冬至，謂天皇大帝在北極者也。禮地以夏至，謂神在崐崘者也。禮東方以立春，謂蒼精之帝，而大昊、句芒食焉；禮南方以立夏，謂赤精之帝，而炎帝、祝融食焉；禮西方以立秋，謂白精之帝，而少昊、蓐收食焉；禮北方以立冬，謂黑精之帝，而顓頊、玄冥食焉；禮神者必象其類?！?24)《周禮》卷一八《大宗伯》，762頁?？梢姲凑锗嵭慕忉?，這裏的祀天是指冬至，但在北朝和隋唐不是天皇大帝，而是昊天上帝。所以“玉，上帝以蒼璧”應(yīng)爲(wèi)《貞觀禮》祀昊天所採，《顯慶禮》也未聞修改。

那麼又爲(wèi)何祈穀的昊天上帝之玉是“四圭有邸”呢？據(jù)《周禮·典瑞》 ：“四圭有邸，以祀天旅上帝?！编嵭⒃?：“鄭司農(nóng)云 ：‘於中央爲(wèi)璧圭，著其四面，一玉俱成?！稜栄拧吩?：‘邸，本也。’圭本著於璧，故四圭有邸，圭末四出故也?；蛘h四圭有邸，有四角也?！系郏?，玄謂祀天，夏正郊天也。上帝，五帝所郊，亦猶五帝，殊言天者，尊異之也。”(25)《周禮》卷二《典瑞》，777頁。由此看來，按照鄭玄的解釋，“四圭有邸”是夏正(正月初一)郊天所用，也就是祈穀祀感帝，或云五方帝之一。由於《貞觀禮》一定是遵《周禮》和鄭玄説，所以“四圭有邸”原來在《貞觀禮》的祈穀是用於感帝。推測是《開元禮》以昊天代感帝爲(wèi)主，於是便直接將“四圭有邸”的使用對象換作昊天上帝，這樣便出現(xiàn)了不見於以往典籍以及與《周禮》全然不合的怪現(xiàn)象。而且有趣的是這一“昊天上帝以四圭有邸”的配用竟也被施行於卷八《皇帝孟夏雩祀於圜丘》以及卷一、卷一一皇帝和有司《季秋大享於明堂》的兩卷中，與冬至圜丘形成鮮明對照。但卷九《孟夏雩祀圜丘有司攝事》卻還保留著“禮神之玉，昊天上帝以蒼璧”的不同寫法。不知是由於版本的錯誤還是《開元禮》自身的混亂所造成，然而兩種用法的不同和矛盾卻被鮮明地暴露出來。

如其如此，則上述《開元禮》昊天上帝用玉由蒼璧改爲(wèi)“四圭有邸”的做法與《貞觀禮》關(guān)係最直接，包括尊罍玉幣在內(nèi)的注文內(nèi)容基本可以斷定是取自或者改自《貞觀禮》的，只是其中尚有吸收《貞觀禮》冬至、祈穀二儀注文所進(jìn)行的修改。筆者因而傾向於《開元禮》的《皇帝冬至祀圜丘》和《皇帝正月上辛祈穀於圜丘》的“奠玉帛”一節(jié)是取自或者抄録自《貞觀禮·冬至圜丘》。當(dāng)然後者正文部分也不排除《貞觀禮》爲(wèi)了強(qiáng)調(diào)感帝的祭祀完全同於昊天，是郊天的兩大重心，故將二儀並列，文字採取一致寫法(繁式)的可能性。然而無論如何，其抄撮、移録和修改的文字，可以作爲(wèi)《開元禮》具體對前二禮進(jìn)行折衷的一個範(fàn)例。

三、 從冕服看《開元禮》郊祀“奠玉帛”文字的出處和寫作原則

以上的討論似乎可以説明，《開元禮》雖然接受了《顯慶禮》的“一天”原則，但在諸多基礎(chǔ)的、細(xì)微的問題上，未必完全拋棄鄭學(xué)傳統(tǒng)。這一點(diǎn)，或許還可從郊祀儀式中提到的皇帝服飾來證明。據(jù)《唐會要·輿服上》關(guān)於皇帝祭祀所服有曰 ：

顯慶元年(656)九月十九日，修禮官臣無忌、志寧、敬宗等言 ：“準(zhǔn)武德初撰《衣服令》，乘輿祀天地，服大裘冕，無旒。臣勘前件令，是武德初撰，雖憑《周禮》，理極未安。謹(jǐn)按《郊特牲》云 ：‘周之始郊，日南至?！恍栆韵筇?，戴冕藻十有二旒，則天數(shù)也?！硕Y，俱説周郊，袞與大裘，事乃有異。按《月令》 ：‘孟冬，天子始裘。’明以禦寒，理非當(dāng)暑。若啓蟄祈穀，冬至報天，行事服裘，義歸通允。至於夏季迎氣，龍見而雩，炎熾方隆，如何服之？謹(jǐn)尋歷代，唯服袞章，與《郊特牲》義旨相協(xié)。按周遷《輿服志》云 ：‘漢明帝永平二年，詔採《周官》、《禮記》，始制祀天地服，惟天子備十二章?！蚣s《宋書·志》云 ：‘魏晉郊天。亦皆服袞?！巍⑽?、周、齊、隋禮令，祭服悉同。斯則百王通典，炎涼無妨，復(fù)與禮經(jīng)，事無乖舛。今請憲章故實(shí)，郊祭天地，皆服袞冕，其大裘請停，仍改禮令。又檢《新禮》，皇帝祭社稷，絺冕四旒，衣三章；祭日月，服玄冕三旒，衣無章。謹(jǐn)按令文，是四品五品之服，此三公亞獻(xiàn)，皆服袞衣，孤卿助祭，服毳及鷩，斯乃乘輿章數(shù)，同於大夫，君少臣多，殊爲(wèi)不可?！吨芏Y》云 ：‘祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。享先王則袞冕，享先公則鷩冕，祀四望山川則毳冕，祭社稷五祀則絺冕。祀諸小祀則玄冕。’又云 ：‘公侯伯子男孤卿大夫之服，袞冕已下，皆如王之服?！浴度Y義宗》遂有二釋 ： 一云公卿大夫助祭之日，所服之服，降王一等；又云悉與王同。求其折衷，俱未通允。但名位不同，禮亦異數(shù)。天子以十二爲(wèi)節(jié)，義在法天，豈有四旒三章，翻爲(wèi)御服。若諸臣助祭，冕與王同，便是貴賤無分，君臣不別。如其降王一等，則王著玄冕之時，群臣次服爵弁，既屈天子，又貶公卿。《周禮》此文，久不施用。是故漢魏以來，下迄隋代，相承舊事，唯用袞冕。今《新禮》親祭日月，仍服五品之服，臨事施行，極不穩(wěn)便。請遵歷代故實(shí)，諸祭並用袞冕。”制可之。(26)《唐會要》卷三一《輿服上·袞冕》，659—661頁，下引文在662頁。

長孫無忌、許敬宗等奏語也見於《通典》卷六一《君臣服章制度》、《舊唐書》卷四五《輿服志》、《文苑英華》卷七六七《冠冕》等。顯慶元年正當(dāng)武則天已冊后，《顯慶禮》試圖脫離《貞觀禮》藩籬，改弦易轍之際。吉兇服制是禮制改革的一個部分，根據(jù)以上的記載，可以知道依照《武德令》，有“乘輿祀天地，服大裘冕，無旒”的規(guī)定，《貞觀禮》未聞修改，應(yīng)是按《武德令》執(zhí)行。但長孫無忌和于志寧、許敬宗等指出禮經(jīng)的記載不一，以及夏季服裘的不合理，要求按照宋、魏、周、齊、隋禮令，“郊祭天地，皆服袞冕”。而爲(wèi)了區(qū)別君臣祭服，包括原來皇帝祭社稷的絺冕、祭日月的玄冕，也一律不用，完全改用玄冕。其禮官等提議之目的，一在統(tǒng)一皇帝郊廟祭祀之服，二在分別貴賤尊卑，突出皇帝尊嚴(yán)的唯一性，其結(jié)果便是包括大裘冕在內(nèi)的其他冕服完全被袞冕取代。

玄宗開元十一年(723)南郊之祭，遇到了同樣的問題?！短茣吠T有記載曰 ：

開元十一年冬，將有事於南郊。中書令張説奏稱 ：“準(zhǔn)令，皇帝祭昊天上帝，服大裘之冕，事出《周禮》，取其質(zhì)也。永徽二年(651)，高宗享南郊用之。顯慶元年修禮，改用袞冕，事出《郊特牲》，取其文也。自則天已來用之。若遵古制，則應(yīng)用大裘；若便於時，則袞冕爲(wèi)美?！绷钏驹於岢蔬M(jìn)。上以大裘樸略，冕又無旒，既不可通用於寒暑，乃廢而不用之。自是，元正朝會，用袞冕及通天冠，大祭祀依《郊特牲》，亦用袞冕。自餘諸服，雖著在令文，不復(fù)施用。

開元十一年祀南郊在十一月戊寅(27)《舊唐書》卷八《玄宗紀(jì)》上，186頁。，實(shí)即冬至郊天，彼時再一次廢棄了大裘冕，包括元正朝會和“大祭祀”，都強(qiáng)調(diào)服袞冕。不過從《開元禮》見到的情況卻並不完全如此。本文開始部分徵引的冬至“奠玉帛”有 ：“未明一刻，侍中版奏 ：‘外辦。’皇帝服袞冕，乘輿以出?！钡钱?dāng)?shù)竭_(dá)大次後休息半刻，再從大次出而準(zhǔn)備前往圜丘時，卻是“改服大裘而冕”即大裘冕，説明最終行祭祀?yún)s是服大裘冕的。這與《顯慶禮》規(guī)定服袞冕完全不符，説明《開元禮》冬至郊天“奠玉帛”的文字也是抄自《貞觀禮》。

《開元禮》郊祀各儀的文字，從皇帝服飾看，符合《貞觀禮》的還不止於冬至郊天儀。卷一八《皇帝立秋祀白帝於西郊》、卷二《皇帝立冬祀黑帝於北郊》以及卷三一《皇帝夢東祭神州於北郊》的“奠玉帛”中，皇帝均服“大裘而冕”，與冬至同。還有卷一《皇帝季秋大享於明堂》、卷一二《皇帝立春祀青帝於東郊》皇帝從大次出都是服“大裘袞冕”。“大裘袞冕”似乎是大裘冕與袞冕的合稱，不知意思是否爲(wèi)兩者皆備，可供選擇，但無論如何，內(nèi)中也含《顯慶禮》和開元十一年都拋棄的大裘冕。只是其他郊天儀包括皇帝正月上辛祈穀、立夏祀赤帝、季夏土王日祀黃帝，以及皇帝夏至祭方丘，都是袞冕而無換服大裘冕之説。這樣關(guān)於皇帝郊祀天地之服就出現(xiàn)了大裘冕、大裘袞冕和袞冕的三種情況。有大裘出現(xiàn)的冬至、立冬立春和季秋，都是天氣寒冷或微寒，相反不服的情況除祈穀外都是暑熱之日?！锻ǖ洹ら_元禮纂類》即於冬至的“奠玉帛”“皇帝改服大裘而冕”下注明 ：“上辛、雩祀蓋服袞冕?！闭h明《開元禮》自唐代就是如此，目前的版本沒有錯誤。推測其原因，一個可能是《貞觀禮》考慮到大裘冕不可通用於寒暑的情況而有所區(qū)別，並非全據(jù)《武德令》文，當(dāng)然也可能是《開元禮》抄寫時考慮寒暑情況加以修改。不過既然有大裘冕，就説明直接抄寫《貞觀禮》的可能性比較大。只是爲(wèi)何長孫無忌等都認(rèn)爲(wèi)“若啓蟄祈穀，冬至報天，行事服裘，義歸通允”的祈穀未在服大裘之內(nèi)，尚不能解釋。

另外不僅大裘出現(xiàn)，《開元禮》卷二二《皇帝臘日蠟百神於南郊》、卷二四《皇帝春分朝日於東郊》、卷二六《皇帝秋分夕月於西郊》，皇帝都是“服玄冕出次”；卷三三《皇帝仲春仲秋上戊祭大社》則是“皇帝服絺冕出次”。據(jù)上引《唐會要》長孫無忌等言“又檢《新禮》，皇帝祭社稷，絺冕四旒，衣三章；祭日月，服玄冕三旒，衣無章”，此《新禮》蓋指《顯慶禮》制定前的《貞觀禮》，則玄冕和絺冕也是來自《貞觀禮》。

於是有個問題必須回答。我們知道《開元禮》以昊天上帝爲(wèi)?yīng)氉鸬摹耙惶臁痹瓌t，也了解開元十一年張説所定圜丘儀和郊天圖實(shí)已定《開元禮》郊祀之基，對照其中神位星座之?dāng)?shù)量、安排，可知完全爲(wèi)《開元禮》所遵從(28)參見《冊府元龜》卷五八九《掌禮部·奏議》一七，7038頁；《大唐開元禮》卷一《序例上·神位》，13頁。。那麼，爲(wèi)何開元十一年同時定的皇帝冕服制度卻不見《開元禮》吸收呢？筆者以爲(wèi)，這完全是由於蕭嵩、王仲丘所定折衷《貞觀》《顯慶》二禮的原則所決定的，因爲(wèi)所謂折衷，並不僅僅是調(diào)和鄭玄、王肅對經(jīng)典的不同解讀?，F(xiàn)在看來，在解決分歧的同時，也包括對兩種禮內(nèi)容的通同吸收。特別是爲(wèi)了在極短的時間中完成編寫任務(wù)，抄録就成了主要的手段。

例如《顯慶禮》除了郊天的改變之外，許敬宗等還奏有 ：“其方丘祭地之外，別有神州，謂之北郊，分地爲(wèi)二，既無典據(jù)，理又不通，亦請合爲(wèi)一祀，以符古義。仍並條符式令，永垂後則。”就是説，與感帝一樣，北郊的神州祭祀是被取消了的，且此條是與同時的籩豆之議一起，“詔並可之，遂附於禮令”。雖然乾封初又詔令恢復(fù)感帝和神州(29)《舊唐書》卷一《禮儀志》一，824—825頁。，但《顯慶禮》無此兩項(xiàng)是可以肯定的。現(xiàn)在《開元禮》關(guān)於神州，有皇帝親祭和有司攝事兩卷，只能完全從《貞觀禮》抄補(bǔ)。前揭五方帝的問題也是如此，高宗在乾封以後恢復(fù)明堂祀五方帝，也不得不下令“自此明堂大享，兼用貞觀、顯慶二禮”。《開元禮》祈穀、雩祀、明堂各儀中都在《顯慶禮》祭昊天上帝外加了五方帝，也不得不主要以《貞觀禮》彌補(bǔ)之，這恐怕就是皇帝冕服及相關(guān)文字依照《貞觀禮》的原因。

當(dāng)然《開元禮》各卷的皇帝冕服也不能理解爲(wèi)隨意抄録。同書卷三《序例下·衣服》關(guān)於冕服有 ：

凡大裘以黑羔皮爲(wèi)之。冕，無旒……祀天地神祇則服之。

袞冕，垂白珠十二旒……十二章?！韽R、謁廟及朝遣上將、征還、飲至、踐阼、加元服、納后，若元日受朝及臨軒冊拜王公則服之。

鷩冕，服七章，餘同袞冕。有事遠(yuǎn)主則服之。

毳冕，服五章，餘同鷩冕。祭海岳則服之。

絺冕，服三章，餘同毳冕。祭社稷、先農(nóng)則服之。

玄冕，服一章，餘同絺冕。蠟祭百神、朝日夕月則服之。(30)《大唐開元禮》卷三《序例下·衣服》，28頁。

我們可以看到內(nèi)中除鷩冕、毳冕沒有在皇帝親祭的郊廟禮中出現(xiàn)，其他則都爲(wèi)皇帝所服。大裘冕、絺冕、玄冕各儀的服用基本與之相符，唯袞冕用於享廟、謁廟雖與宗廟各卷相合，用於祀天地神祇卻完全不見規(guī)定。另除上面提到的外，卷四六《皇帝孟春吉亥享先農(nóng)耕藉》的“饋享”一節(jié)，也説皇帝是服袞冕。也就是説，《開元禮》郊廟各卷的皇帝冕服大部分與《序例》中的規(guī)定相合，唯袞冕作爲(wèi)郊祀天地的“大祭祀”之服與之不符。

那麼《開元禮·序例》下的冕服是出自何處呢？仁井田陞借助《舊唐書·輿服志》、《通典》卷六一《君臣服章制度》、《唐會要·輿服上·裘冕》、《唐六典》卷一一尚衣奉御條和《開元禮》上述內(nèi)容等，並根據(jù)出現(xiàn)的不同情況，將大裘冕復(fù)原爲(wèi)《武德》《永徽》《開元七年》和《開元二十五年》的令文，將袞冕、絺冕復(fù)原爲(wèi)《開七》《開二十五年令》文，其他則爲(wèi)《武德》《開七》和《開二十五年令》文(31)仁井田陞《唐令拾遺·衣服令第十七》，東方文化學(xué)院東京研究所，1933年，391—403頁。。《唐令拾遺補(bǔ)》除略加補(bǔ)訂，還將鷩冕、毳冕、絺冕、玄冕中的《開二十五年令》取消，僅作爲(wèi)《武德》《開七》或《開七》之令(32)池田溫編《唐令拾遺補(bǔ)》第二部《唐令拾遺補(bǔ)訂》、第三部《唐日兩令對照一覽》，東京大學(xué)出版會，1997年，626—629、1181—1183頁。。但是，從史料的記載來看，令文包括袞冕在內(nèi)的全部冕服的服用規(guī)則始終變化不大。上引《唐會要》記開元十一年張説奏改大裘冕爲(wèi)袞冕有曰 ：“自是，元正朝會，用袞冕及通天冠，大祭祀依《郊特牲》，亦用袞冕。自餘諸服，雖著在令文，不復(fù)施用?！闭h明大祭祀用袞冕是依據(jù)《郊特牲》，不是依據(jù)令文?？梢姰?dāng)時令文中沒有郊祀服用袞冕的記載，其規(guī)定應(yīng)與《開元禮》所見是同樣的。而絺冕、玄冕雖然定《顯慶禮》和開元十一年圜丘諸説不用，但其規(guī)定也在令文中。開元十一年所指令文應(yīng)是《開元七年令》?！堕_元禮·序例》正是採用這一令文，而它的內(nèi)容應(yīng)是唐初以來延續(xù)的，顯慶元年、開元十一年的提議或者使用性的變革並沒有能夠改令，大裘冕、袞冕在《開元七年令》《開元二十五年令》的規(guī)定也沒有變化。

換言之，令文與現(xiàn)實(shí)使用不完全是一回事。而《開元禮》用令文固然是爲(wèi)了顯示制度的劃一和延續(xù)性，顯示唐制與《周禮》的關(guān)係。在顯慶元年之前，冕服沒有改革，《貞觀禮》應(yīng)與原始的令文原則更接近?！堕_元禮·序例》的規(guī)定也與各卷禮文大部相合(除了冕旒之?dāng)?shù)可能有變，服章之?dāng)?shù)也變化不大，但與各卷無關(guān))，而服用的名目場合更是十分一致。當(dāng)然各卷中可能包括個別不同以及選擇未定的情況(如祈穀、明堂、立春祀青帝)，但其他因素之外，或者也有禮儀本身對季節(jié)的考慮。多數(shù)情況下，大裘冕、絺冕、玄冕的服用都與令文也即《序例》規(guī)定相合。我想如果説這些能夠間接證明“奠玉帛”的內(nèi)容是基本抄自《貞觀禮》，應(yīng)該是沒有問題的吧。

結(jié)語

以上，本文從《開元禮》冬至、祈穀等郊祀儀出發(fā)，討論了禮儀中“奠玉帛”一節(jié)的繁、簡兩種寫法和方式，指出在全部郊天儀中，只有祈穀和冬至儀寫法、文字完全相同，沒有採取簡化方式。討論其原因，認(rèn)爲(wèi)之所以如此，較大的可能是由於《開元禮》“折衷”二禮後的祈穀，以昊天爲(wèi)主祀而以五方帝爲(wèi)陪祀，與冬至儀的原則更接近，故其“奠玉帛”的正文也自抄寫冬至儀而來。

由於隋、唐以後，圜丘與南郊在名稱與祀址逐漸合一，郊天各儀在程序上走向一致，能夠反映禮儀原則的變遷與差距的，在“奠玉帛”一節(jié)主要體現(xiàn)在神主及尊罍玉幣的品種數(shù)量。故筆者對《開元禮》冬至圜丘、正月祈穀二儀中尊罍玉幣的注文進(jìn)行探討，考證內(nèi)中多據(jù)《周禮》和鄭玄注而編寫，認(rèn)爲(wèi)應(yīng)抄自《貞觀禮》，證明《開元禮》二儀的“奠玉帛”一儀應(yīng)該是來自《貞觀禮》，但注文部分根據(jù)其改革需要而有所變化，從而也證明《開元禮》在折衷原則下，並沒有拋棄《貞觀禮》和傳統(tǒng)。

能夠證明禮儀來源的，還有皇帝郊祀服用的冕服問題。筆者將郊廟各卷“奠玉帛”以及《序例》中皇帝服用的冕服與史料記載的顯慶元年、開元十一年冕服的改革和修訂加以對照，發(fā)現(xiàn)並沒有採用顯慶或者開元中的修改。除了冕服多因季候原因和少數(shù)情況有以袞冕代替大裘冕而與武德以降的《衣服令》不完全相符外，大裘冕、絺免、玄冕用於郊祀的規(guī)定完全與令文等同。這證明《開元禮》的冕服基本是服從禮令的一貫，從而也間接證明《開元禮》的“奠玉帛”是抄自《貞觀禮》的。

《開元禮》的淵源、來源和具體制作方式，從來是在對《大唐開元禮》的校勘整理過程中必須弄清楚的問題。對《開元禮》郊祀“奠玉帛”一節(jié)的抄寫和冕服來源的討論，或許會使人加深對《開元禮》制作的理解。即《開元禮》的制作本意並不是爲(wèi)了實(shí)用，或者重新建立禮儀制度，而是要在原來基礎(chǔ)上，體現(xiàn)大唐國家的禮儀輝煌。爲(wèi)此更忠於對二禮的“折衷”原則，也更意欲表明對《周禮》《禮記》的自覺繼承。所以，雖然理論上偏重王肅和《顯慶禮》的“一天”説，但在實(shí)際上，“折衷”的原則大於一切。這是盡力突出大唐成就和抹煞爭議與矛盾的必須，也是盡速完成經(jīng)典的需要。在這樣的要求之下，內(nèi)容更全面、更接近《周禮》原則的《貞觀禮》就必然更容易被接受和被抄録，“奠玉帛”的撰作和冕服的依從禮令或許對此能夠提供證明。當(dāng)然這一討論只是嘗試，也許不能夠作爲(wèi)定論，而《開元禮》對《貞觀禮》《顯慶禮》是否還有其他具體內(nèi)容的吸收或分別，也有待今後更多的發(fā)現(xiàn)。