孔子“君子之道”的人文精神意蘊(yùn)

□趙馥潔

君子是儒家思想觀念、道德規(guī)范的人格形象，也可以說是中華傳統(tǒng)文化中體現(xiàn)人文精神的人格形象。張岱年先生就曾借用《易傳》描繪君子的“天行健，君子以自強(qiáng)不息；地勢坤，君子以厚德載物”來概括中華民族精神。在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化關(guān)于君子的論述中，孔子是古代君子之道的開新者，也是儒家君子之道的奠基者。孔子君子之道的創(chuàng)新性貢獻(xiàn)在于賦予了君子以人格涵義，賦予君子人格以人文精神，這在中國思想史上具有十分重要的意義。

一、實現(xiàn)了“君子”涵義由“有位者”向“有德者”的轉(zhuǎn)化，使君子成為人格主體

君子是孔子思想中的重要概念，在《論語》中“仁”字出現(xiàn)105次，而“君子”一詞出現(xiàn)了107次。君子一詞，本義是指處于社會上層統(tǒng)治地位的貴族(與其對應(yīng)的“小人”則指下層平民)，是一個含有權(quán)位性、政治性的概念，雖然也蘊(yùn)涵著社會成員對當(dāng)權(quán)者的道德期望，因而具有一定的道德含義，但主要含義則是指“有位者”(在甲骨文中“君”字本是權(quán)杖和口結(jié)合的形象)。春秋后期“君子”一詞的主要含義逐漸演變?yōu)樘刂妇哂懈呱械赖隆?yōu)秀品質(zhì)的人，成為含有道德性的人格概念。在理論上完成這一轉(zhuǎn)變的正是孔子?？鬃踊旧蠈崿F(xiàn)了君子一詞的含義由“有位”之人向“有德”之人的意義轉(zhuǎn)變，使其成為標(biāo)志理想人格的概念。在《論語》中出現(xiàn)了107次的“君子”一詞，雖然也有些“君子”詞義仍然指上層貴族而言，但絕大多數(shù)的“君子”詞義指的是道德高尚、品格優(yōu)秀之人。據(jù)趙紀(jì)彬先生統(tǒng)計，《論語》中指有位的上層貴族而言的“君子”只有12例，其余的“君子”都是在高尚人格的意義上使用的。

所以，我認(rèn)為孔子實現(xiàn)了君子含義向人格方向的轉(zhuǎn)化，為他的思想觀念和道德理念確立了人格形象，為儒家的人格理想論奠定了基礎(chǔ)。正如辜鴻銘所說：“孔子全部的哲學(xué)體系和道德教誨可以歸納為一句話，即君子之道?！庇捎诳鬃訉雍x的轉(zhuǎn)化，消解了君子含義的貴族性和權(quán)力性，使君子由權(quán)力主體變?yōu)槿烁裰黧w，使“君子”一詞成為標(biāo)志美好人格的概念。從此，“君子”一詞在其后的儒家典籍和其他文獻(xiàn)中作為人格標(biāo)志大量出現(xiàn)，并在社會生活中廣泛流行，成為中國人普遍認(rèn)可和追求的人格風(fēng)范。君子含義的人格轉(zhuǎn)向，乃是具有重要人文意義的思想史事件。

二、賦予了君子人格以現(xiàn)實品格，使君子成為人們普遍性的修養(yǎng)目標(biāo)

“圣人”、“君子”、“賢人”、“仁人”、“志士”都是孔子稱謂理想人格的詞語，但其中影響最大的是“圣人”和“君子”。而在孔子的心目中，作為理想，圣人人格是終極目標(biāo)，是最高境界，對一般人而言是高不可攀、難以企及的?！墩撜Z》中“圣人”一詞甚少，而且還記述了孔子關(guān)于圣人的兩種說法，一是說自己不是圣人，如“若圣與仁，則吾豈敢”(《論語·述而》)。二是說他沒有見過圣人?！墩撜Z·述而》云：“圣人吾不得而見之矣，得見君子者斯可矣。”可以看到，孔子認(rèn)為成為圣人雖是人格修養(yǎng)的美好而神圣的理想目標(biāo)，但僅少數(shù)人能夠達(dá)到；而君子人格則可以作為絕大多數(shù)人通過實際努力可以實現(xiàn)的目標(biāo)。君子人格目標(biāo)的現(xiàn)實化，不但使君子在人生成長過程中成了人們普遍追求的目標(biāo)，成為社會教育的培養(yǎng)目標(biāo)，而且使君子以及與之對應(yīng)的“小人”成了人們在現(xiàn)實生活中廣泛運(yùn)用的評判人格優(yōu)劣的標(biāo)準(zhǔn)。如“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”、“君子動口不動手”、“觀棋不語真君子”等等。

三、建立了君子人格以“愛人”為核心的道德范式，使君子成為人文關(guān)懷的典范

孔子不但賦予了君子人格以現(xiàn)實性的品格，而且描述了君子人格的道德特征，確立了君子人格的道德范式。

1.“文質(zhì)彬彬”的道德結(jié)構(gòu)

孔子一生的理想是復(fù)興西周的禮樂制度，他稱贊說：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！?《論語·八佾》) 因此，他十分重視君子的人文素養(yǎng)?？鬃诱J(rèn)為君子的道德應(yīng)由“文”和“質(zhì)”兩方面構(gòu)成，他說：“文質(zhì)彬彬，然后君子?！?《論語·雍也》)“質(zhì)”是內(nèi)容，指的是“仁義”道德品質(zhì)：“君子義以為質(zhì)。”(《論語·衛(wèi)靈公》)“文”是形式，指的是經(jīng)典、禮樂等文化知識方面的素養(yǎng)，也包括文雅、莊嚴(yán)、禮貌等風(fēng)度儀容。在《論語》中，“文”多是和“禮樂”“儀容”相聯(lián)系。如“君子博學(xué)于文，約之以禮”；“文之以禮樂”；“禮以行之，遜以出之”，“色思溫，貌思恭”，“望之儼然，即之也溫”；“正其衣冠，尊其瞻視”等等。司馬光說：“古之所謂文者，乃詩書禮樂之文，升降進(jìn)退之容，弦歌雅頌之聲”(《答孔文仲司戶書》)?？鬃诱J(rèn)為，君子人格的素養(yǎng)應(yīng)該是“質(zhì)”和“文”的全面結(jié)合，完美統(tǒng)一，如果過分強(qiáng)調(diào)某一方面，而弱化、忽視另一方面，就會出現(xiàn)偏頗，陷入誤區(qū)，產(chǎn)生弊端。他說：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史?！?《論語·雍也》)這就是說，質(zhì)樸的道德勝過禮儀文采就會顯得粗野，禮儀文采勝過質(zhì)樸道德就會流于虛飾。君子人格的道德結(jié)構(gòu)應(yīng)是“質(zhì)”和“文”的全面結(jié)合，完美統(tǒng)一。后來孟子據(jù)此提出了君子的兩個“存心”：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心?！?《孟子·離婁下》)

2．“義以為上”的道德原則

孔子主張君子遵循的道德原則是“義”，他反復(fù)申明“義”作為道德原則對于君子的必要性和重要性。他要求君子以義為內(nèi)在品質(zhì)，“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉！”(《論語·衛(wèi)靈公》)以義為至上價值，“君子義以為上”(《論語·陽貨》)；以崇義作為與謀利的小人區(qū)別的標(biāo)志，“君子喻于義，小人喻于利”(《論語·里仁》)；以義作為衡量一切行為的價值準(zhǔn)則，對人的勇敢行為是否有價值，要以義來衡量?！白勇吩唬骸由杏潞?？’子曰：‘君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜?！?《論語·陽貨》對天下的一切人和事是贊成還是批評，沒有別的標(biāo)準(zhǔn)，唯義是從：“子曰：君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比?！?《論語·里仁》)

義以為上、重義輕利的價值準(zhǔn)則在生活中的貫徹就是努力追求道德品格和精神境界的提高，而不追求物質(zhì)利益的滿足和物質(zhì)生活的享受。如“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”(《論語·里仁》)；“君子謀道不謀食”“君子憂道不憂貧”(《論語·衛(wèi)靈公》)；“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已”(《論語·學(xué)而》)；“君子固窮，小人窮斯濫矣”(《論語·衛(wèi)靈公》)；“君子居之，何陋之有”(《論語·子罕》)等等。

孔子和他的一些弟子也正是以重義輕利的道德價值準(zhǔn)則，指導(dǎo)自己的人生?？鬃颖磉_(dá)自己的人生志趣是：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！?《論語·述而》)他稱贊弟子顏回：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也!”(《論語·雍也》) 在孔子看來，只有確立了重義輕利的價值觀，就能在生活中心態(tài)樂觀，胸懷坦蕩。所謂“君子不憂不懼”，所謂“君子坦蕩蕩”是也。這就是后來人們經(jīng)常贊許的“孔顏樂處”。

孔子為君子確立“義以為上”的道德價值準(zhǔn)則，特別是以義利之辨區(qū)分君子與小人的思路，對儒家的人格觀影響極為深遠(yuǎn)。后來的儒家一直把重義輕利視為君子人格的基本標(biāo)志。朱熹說：“義利之說，乃儒者第一義?！?《朱文公文集》卷廿四《與延平李先生書》)王夫之云：“君子、小人之大辨，人禽之異，義、利而已矣?！?《讀通鑒論》卷十八之六)

必須特別指出，孔子所謂的“君子義以為質(zhì)”“君子義以為上”“君子喻于義”等命題中的“義”，即作為君子道德原則的“義”，并不是和仁、禮、智等具體德目并列的狹義的“義”，而是作為道德價值總原則的廣義的“義”。在這一道德價值總原則的“義”的統(tǒng)攝下，孔子提出了君子應(yīng)遵守的一系列具體道德規(guī)范，包括仁、義、禮、智、勇、孝、悌、信、和、中、敬等等(見《論語》各篇)。幾乎囊括了儒家的全部道德規(guī)范。但是其根本其核心則是“愛人”的“仁”德，“君子務(wù)本”即是務(wù)“仁”，“君子學(xué)道”則是“愛人”?？梢?，君子人格的道德特征，與孔子的道德理念、道德理想、道德思想是完全一致的，因此，君子乃是孔子道德思想的人格化、形象化，也是儒家道德理論的人格化、形象化。

3.“學(xué)道致道”的道德理想

孔子及其弟子都認(rèn)為君子追求的理想應(yīng)該是“道”。《論語》云：“君子學(xué)以致其道”(《論語·子張》)，“君子學(xué)道則愛人”(《論語·陽貨》)，“君子謀道不謀食”，“君子憂道不憂貧”(《論語·衛(wèi)靈公》)?？鬃釉谡劦剿约旱娜松硐霑r也曾說：“朝聞道，夕死可矣”(《論語·里仁》)?？鬃拥摹暗馈?，其實質(zhì)內(nèi)涵指的是道德真理、價值真理。他是把掌握道德真理作為君子之道德理想的。

4.“行義安民”的道德使命

君子人格不僅要有良好的個人道德修養(yǎng)，還應(yīng)當(dāng)具有委以重任，承擔(dān)崇高使命的能力和精神?？鬃诱f：“君子不可小知而可大受也?！?《論語·衛(wèi)靈公》)。意思是說，對君子不可著眼于從小節(jié)去了解，而可委以重任?？梢?，在孔子看來，君子應(yīng)該具有“可大受”的擔(dān)當(dāng)精神和責(zé)任能力。那么，君子“可大受”的責(zé)任和使命是什么呢？第一，弘揚(yáng)仁義道德于天下的道德責(zé)任?！熬又艘?，行其義也”(《論語·微子》)，“仁以為己任”(《論語·泰伯》)。第二，承擔(dān)“安民”“托孤”的政治使命?！墩撜Z》記載：“子路問君子。子曰：‘修己以敬。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安人’。曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸!”(《論語·憲問》)又載：“曾子曰：可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也，君子人與？君子人也。”(《論語·泰伯》)由于任務(wù)重大，路途遙遠(yuǎn)，君子必須具備“敬事忠誠”的敬業(yè)精神、“敏事慎言”的做事能力和“內(nèi)省不疚”的優(yōu)良品質(zhì)。特別是磨礪自己的堅強(qiáng)意志，以承擔(dān)重任：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”(《論語·泰伯》)孔子和他的弟子認(rèn)為，君子只有具備這些精神和能力，就能擔(dān)重任，承使命，可大受。孟子繼承發(fā)揚(yáng)了孔子這些觀念，突出贊美“天將降大任于斯人也”的高度自覺的使命意識！

5.“言必可行”的道德實踐

在孔子看來，君子道德之可貴，貴在躬行實踐。君子的各種德性、素養(yǎng)、使命只有付之實際行動才可實現(xiàn)。為此，他要求君子謹(jǐn)慎言說，勤勉踐行：“君子欲訥于言而敏于行”(《論語·里仁》)、“敏于事而慎于言”(《論語·學(xué)而》)、“先行其言，而后從之”(《論語·為政》)、“名之必可言也，言之必可行也”(《認(rèn)語·子路》)。他認(rèn)為君子應(yīng)以言過其行為恥，“君子恥其言而過其行”(《論語·憲問》)。他希望人們以“躬行君子”為修養(yǎng)目標(biāo)。在孔子看來，做君子之難，難在躬行實踐。他說，在這一方面，他自己也需要不斷努力：“文莫，吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得?！?《論語·述而》)意思是說：若比文獻(xiàn)上的學(xué)問，我也許和別人差不多，然而就身體力行做一個君子而論，我還未能達(dá)到?？鬃诱J(rèn)為，君子的各種德性、素養(yǎng)，如果不付諸實際行動，那是沒有任何意義的?？鬃又赋觯孕幸恢?，說到做到，乃是傳統(tǒng)美德。他說古人不輕易出言承諾，因為他們以說到而做不到為恥，“子曰：古者言之不出，恥躬之不逮也”(《論語·里仁》)。所以當(dāng)今君子也應(yīng)謹(jǐn)記：“有其言，無其行，君子恥之?！?《禮記·雜記下》)這些要求的實質(zhì)是言行一致的道德實踐精神。

以上述五方面構(gòu)成的道德范式，其核心和靈魂是“君子學(xué)道則愛人”的人文情懷?？鬃訉痈鞣N道德素質(zhì)的論述，都是對“愛人”的人文情懷的具體闡發(fā)。

四、升華了君子人格的主體性超越性精神境界，使君子保持“天地之性(生)人為貴”的價值地位

《論語·為政》云：“子曰：‘君子不器?！边@是《論語》一書中最短的一章，卻是孔子提出的重大命題。所謂“君子不器”，后世諸多儒者認(rèn)為是指君子不能像器物一樣只具有一種用途，只限于一種技能。何晏的《論語集解》，援引包咸之語曰：“器者各周其用。至于君子無所不施?！敝祆鋭t在《論語集注》中進(jìn)一步明確：“成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已?！钡珡摹捌鳌钡暮x來看，除器皿、才能外，還有工具的含義，如孔子曰“工于善其事，必先利其器”。那么“君子不器”也可理解為：君子不能被他人當(dāng)做沒有生命力的工具來使用?！捌鳌边€有物的含義，“器者，物象之名”。那么“君子不器”也可理解為：君子不能把自己當(dāng)作物?？傊熬硬黄鳌本褪蔷硬荒鼙划?dāng)成器皿、器具、器物。而且，“器”無論是指器皿、器具、器物，都是形而下者，都是有限性的功利性的工具性的存在物品。《易傳·系辭上》云：“形而上者謂之道，形而下者謂之器?！庇纱丝磥?，孔子所謂的“君子不器”，是要把君子從有限的被動的形下層面解放出來，升華到“形上之道”的境界。再聯(lián)系《論語》中反復(fù)申述的“君子謀道不謀食”、“君子憂道不憂貧”、“君子學(xué)以致其道”、“君子學(xué)道則愛人”、“士志于道”、“君子上達(dá)，小人下達(dá)”等語，可以清楚確認(rèn)這一理解。而相對于有限的被動的“器”的形下次層而言，“道”的形上境界則是富有主體性、超越性的精神境界。鄭玄、孔穎達(dá)對《禮記·學(xué)記》中的“君子曰：大德不官，大道不器”的詮釋，可為我們提供解讀的參照。鄭玄注云：“(大道不器)謂圣人之道，不如器施于一物。”孔穎達(dá)疏云：“大道不器者，大道，亦謂之圣人之道也；器，謂物堪用者。夫器各施其用，而圣人之道宏大，無所不施，故云不器。不器而為諸器之本也。”將君子人格升華到主體性、超越性的精神境界，是孔子人文精神的突出表現(xiàn)，和他“天地之性(生)人為貴”的思想是完全一致的。

“君子不器”人文關(guān)懷的實質(zhì)就是反對把人作為“工具理性”，而堅守人“價值理性”的主體地位；防止庸俗化、功利化追求對人格的扭曲，堅持人的形上姿態(tài)，保持人格的崇高性，維護(hù)“天地之性(生)人為貴”的價值地位。此命題對于維護(hù)人的價值的重大意義，甚至可以與康德的“人是目的，不是手段”的命題相媲美。德國社會學(xué)家馬克斯·韋伯正是以康德的思想對孔子的“君子不器”進(jìn)行深刻闡釋的：“‘君子不器’這個根本的理念，意指人的自身就是目的，而不只是作為某一特殊有用之目的的手段。”([德]馬克斯·韋伯著，《中國的宗教·宗教與世界》，廣西師范大學(xué)出版社，2004年，第231頁)

總之，孔子的君子之道，是以“君子學(xué)道則愛人”的人文關(guān)懷為核心的，是以“君子不器”的主體意識和超越精神為目標(biāo)的，所以，蘊(yùn)涵著深刻的人文精神。它在現(xiàn)今對我們培育新時代的優(yōu)秀人格有重要的啟迪價值。它啟示我們培育優(yōu)秀人格必須追求主體性和超越性相統(tǒng)一的精神境界，涵養(yǎng)關(guān)心人、關(guān)愛人的道德情懷，防止庸俗化、功利化追求對人格的扭曲，以維護(hù)“天地之性(生)人為貴”的崇高價值。