國(guó)學(xué)經(jīng)典中“真、善、美”道德內(nèi)涵淺析

曾文芳

(中共陜西省委黨校，陜西 西安 710061；西北政法大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，陜西 西安 710122)

作為一支獨(dú)特的文化系統(tǒng)，中華文明綿延數(shù)千年，有著令世人驚嘆的恒久生命力和不斷自我創(chuàng)新的能力，究其根本原因，在于這一支文化中始終飽含著積極正向的精神能量，它們?cè)从谔斓刂?，彰顯于文明精神，孕育、滋養(yǎng)和長(zhǎng)久支撐著華夏民族如滾雪球般繁衍壯大、生生不息，這種正能量就是對(duì)“真、善、美”境界的執(zhí)著追求，并沉淀和筑就了中國(guó)傳統(tǒng)的崇尚中庸和諧、固守天人合一、提倡創(chuàng)新流變等思維模式和評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，這是我們極其珍貴的文化遺產(chǎn)。當(dāng)今的互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代，技術(shù)對(duì)真理發(fā)出了前所未有的挑戰(zhàn)，社交媒體、虛擬現(xiàn)實(shí)、黑客無(wú)處不在，人們對(duì)“真、善、美”的認(rèn)識(shí)標(biāo)準(zhǔn)變得越來(lái)越復(fù)雜化，社會(huì)主義精神文明建設(shè)面臨許多新困惑，使得我們有必要重新去梳理和溫習(xí)國(guó)學(xué)經(jīng)典，結(jié)合時(shí)代需要，不斷獲取有關(guān)“真、善、美”認(rèn)知體系的有益?zhèn)鞒信c道德升華。

一、“真”的道德內(nèi)涵與人格修養(yǎng)

真，甲骨文中無(wú)此字，金文里的“真”字，上半部為“人”，下半部為“鼎”，鼎表示高級(jí)祭器，從會(huì)意角度，“真”即神化的大巫或超升的高人。許慎《說(shuō)文解字》云：“真，匕部。仙人變形而登天也?！逼湟馊∽缘兰艺J(rèn)識(shí)論。道家經(jīng)典關(guān)于“真”的闡述甚多，其中《莊子·漁父》有一段漁父與孔子的對(duì)話：

孔子揪然曰:“請(qǐng)問何謂真？”客曰:“真者，精誠(chéng)之至也。不精不誠(chéng)，不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者雖悲不哀；強(qiáng)怒者雖嚴(yán)不威；強(qiáng)親者雖笑不和。真悲無(wú)聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也……真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗?！?/p>

這段話里漁父強(qiáng)調(diào)了道家追求精神修養(yǎng)之“真”，即人的情感表達(dá)應(yīng)抒發(fā)真誠(chéng)、順應(yīng)心理，才能打動(dòng)人心?！肚f子·應(yīng)帝王》還有一段描述：

至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱(冰凍)而不能寒，疾雷破山、飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外。

這里所謂的“至人”，也多被等同于道家“真人”，指那些修煉得道、揚(yáng)棄塵世，達(dá)到返樸歸真、實(shí)現(xiàn)了天命心性為一體的所謂“神仙”。當(dāng)然，隨著時(shí)代推移，“真”的涵義亦不斷豐富，《現(xiàn)代漢語(yǔ)詞典》里有三個(gè)層面的闡釋：

(一)與客觀存在完全相符的表象或情感，如真相、真情等

人類在基于生存發(fā)展需要的基礎(chǔ)上，東西方的哲人們都一直致力于對(duì)周圍世界的深入研究和探索，提出了很多關(guān)于認(rèn)知的理論。海德格爾認(rèn)為，“真”就是對(duì)象的無(wú)遮蔽狀態(tài)，是此在的原始展開狀態(tài)，即真實(shí)地了解客觀事物和把握世界的存在狀態(tài)，并表達(dá)出真實(shí)的情感反應(yīng)。而在中華傳統(tǒng)經(jīng)典《易經(jīng)》里，“觀物取象”“以通神明之德，以類萬(wàn)物之情”等表達(dá)了基本相同的觀點(diǎn)[1]。

傳統(tǒng)儒家十分看重“真誠(chéng)”之人格品質(zhì)，認(rèn)為“求真”是人格健全的基礎(chǔ)和前提?！抖Y記·大學(xué)》把“真”落實(shí)到人身上，特別強(qiáng)調(diào)格物致知，即人要通過(guò)不斷學(xué)習(xí)，深入掌握各科知識(shí)來(lái)全面了解真實(shí)的客觀世界，而人自身也通過(guò)格物致知的方式逐漸誠(chéng)意正心，從而夯實(shí)修齊治平的道德基礎(chǔ)。

《孟子·離婁上》云：“誠(chéng)者，天之道也；思誠(chéng)者，人之道也。至誠(chéng)而不動(dòng)者，未之有也；不誠(chéng)未有能動(dòng)者也。”要求人要學(xué)習(xí)天地之真誠(chéng)，活得真實(shí)，要表達(dá)和傳遞真實(shí)的思想情感，勿欺勿妄；教育家陶行知先生始終奉行一個(gè)事業(yè)信條，所謂“千教萬(wàn)教教人求真，千學(xué)萬(wàn)學(xué)學(xué)做真人”，這些表明“做一個(gè)真誠(chéng)的人”是中華文化對(duì)人格養(yǎng)成的最根本要求。

真誠(chéng)的情意往往體現(xiàn)在親情、友情和兩性愛情上，并最終必然上升為國(guó)家和民族的高度。傳統(tǒng)經(jīng)典詩(shī)詞是中華人文精神的重要承載者，《尚書·堯典》提出了“詩(shī)可言志”的觀點(diǎn)，漢代《毛詩(shī)序》也認(rèn)為，“詩(shī)者，志之所之也，在心為志，發(fā)言為詩(shī)。情動(dòng)于中而形于言”，抒情言志是經(jīng)典詩(shī)詞的創(chuàng)作傳統(tǒng)，并尤其注重抒情言志要追求“真、善、美”的永恒價(jià)值，從自然之真到情感之真，再到表達(dá)之真、藝術(shù)之真的探尋，這些構(gòu)成了經(jīng)典得以千古流傳的核心內(nèi)涵?？鬃影选对?shī)經(jīng)》作為儒家弟子的“六藝”教科書，認(rèn)為“詩(shī)三百，一言蔽之：思無(wú)邪”。

國(guó)學(xué)經(jīng)典詩(shī)詞中傳遞的直寫衷曲，往往至情流溢，能深深打動(dòng)人們的心靈，并使之從中經(jīng)受洗禮。比如親情，當(dāng)我們讀到“慈母手中線，游子身上衣；臨行密密縫，意恐遲遲歸；誰(shuí)言寸草心，報(bào)得三春暉”的時(shí)候，不禁為以母愛為中心的家庭親情而深深打動(dòng)，這些詩(shī)歌使無(wú)數(shù)游子對(duì)家產(chǎn)生強(qiáng)烈的牽掛，對(duì)親情凝聚產(chǎn)生強(qiáng)烈的渴望，從而形成了獨(dú)具魅力的東方家庭倫理。當(dāng)真誠(chéng)的情感表現(xiàn)在朋友交往層面，便產(chǎn)生了“高山流水”“管鮑之交”的友情贊歌，當(dāng)我們讀到“投我以木瓜，報(bào)之以瓊琚。匪報(bào)也，永以為好也”，便悟出真摯的友情不是基于利益交換基礎(chǔ)上，而是基于志趣相投、靈魂共鳴的道理。當(dāng)真誠(chéng)的情感表現(xiàn)在兩性交往，更是出現(xiàn)了“上邪，我欲與君相知，長(zhǎng)命無(wú)絕衰。山無(wú)陵，江水為竭，冬雷震震，夏雨雪，天地合，乃敢與君絕”的愛情誓言，以及“執(zhí)子之手，與爾偕老”的婚姻誓言。

發(fā)乎真誠(chéng)的情感最后必然上升到對(duì)民族、國(guó)家的強(qiáng)烈熱愛，以千古名言不斷陶冶和傳承，并在歷史的長(zhǎng)河中自然而然地塑造出一個(gè)民族的精神風(fēng)貌。如春秋時(shí)期晏子之感慨“利于國(guó)者愛之，害于國(guó)者惡之”，陸游的“位卑未敢忘憂國(guó)”，顧炎武的名句“天下興亡，匹夫有責(zé)”等，正如《秦風(fēng)·無(wú)衣》云：

豈曰無(wú)衣，與子同袍。王子興師，修我戈矛，與子同仇!

豈曰無(wú)衣，與子同澤。王子興師，修我矛戟，與子偕作!

豈曰無(wú)衣，與子同裳。王子興師，修我甲兵，與子偕行!

是說(shuō)軍情緊急的戰(zhàn)場(chǎng)上，戰(zhàn)士們的衣服一時(shí)難以齊備。但是大敵當(dāng)前，“無(wú)衣”算什么，大家愿意同仇敵愾、團(tuán)結(jié)一致、克服困難，于是積極備戰(zhàn)，修整武器、磨礪兵刃，隨時(shí)整裝待發(fā)，只等君王發(fā)兵命令——這樣一種慷慨激昂的愛國(guó)主義和大無(wú)畏精神是那樣至真至純、令人熱血澎湃！一個(gè)民族有了這種根深蒂固的精神傳承，才不斷凝聚了最深厚強(qiáng)大的家國(guó)情懷，產(chǎn)生出偉大的凝聚力和向心力，從而維系了數(shù)千年的民族團(tuán)結(jié)和國(guó)家的持久不衰，并始終擁有了民族、文化發(fā)展的不竭動(dòng)力。

(二)對(duì)社會(huì)存在本質(zhì)的認(rèn)識(shí)，如真知、真理等

真，不但反映人認(rèn)知世界的合本相性，還體現(xiàn)了對(duì)客觀世界本質(zhì)規(guī)律認(rèn)識(shí)的合規(guī)律性和超越性。傳統(tǒng)儒家歷來(lái)注重對(duì)人的本質(zhì)力量、生命終極價(jià)值的追求，形成了為追求生命真理而“舍生取義”的文化理念，豐富和鑄造了堅(jiān)貞不屈、為理想獻(xiàn)身的中華人格精神。一般說(shuō)來(lái)，人格的內(nèi)涵包含有人的思想、觀念、知識(shí)體系等范疇，一個(gè)人能否真實(shí)反映對(duì)客觀世界的正確認(rèn)識(shí)，體現(xiàn)了他的人格境界和價(jià)值，高尚人格是激勵(lì)人奮進(jìn)的精神動(dòng)力。

翻開中華民族的一部部典籍，可以看到為真理而不懈奮斗的的英雄人物前赴后繼、舉不勝舉，他們追求真知、堅(jiān)持真理的事跡可歌可泣。屈原說(shuō)：“路漫漫其修遠(yuǎn)兮，吾將上下而求索”，人生的道路雖然漫長(zhǎng)而艱辛，甚至充滿了困惑和迷茫，但須永遠(yuǎn)保持堅(jiān)定的探索精神。司馬遷講：“人固有一死，或重于泰山，或輕于鴻毛?！比说纳际怯邢薜?，誰(shuí)也逃避不了死亡，然而，當(dāng)我們離開世界那一刻，若蓋棺定論做生命總結(jié)，這一生是給人類社會(huì)創(chuàng)造了幸福，還是帶去了傷害，就是衡量生命價(jià)值的唯一標(biāo)準(zhǔn)。宋代大儒張載的橫渠四句“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開太平”，倡導(dǎo)如何能夠做一個(gè)有大智慧知行合一的人，能深刻領(lǐng)悟天地之德(道)后在人類社會(huì)積極傳承與弘揚(yáng)，做一個(gè)大寫的人。中華文化自古推崇人生三不朽：立德、立功、立言，這些名言箴句無(wú)不反映了先賢們對(duì)生命價(jià)值的思考和實(shí)踐，其中富含了追求真知、崇尚真理、建樹崇高道德境界的文化內(nèi)涵和精神正能量。

因此，立足方寸、積極求真、建樹精神，正是傳統(tǒng)文化對(duì)中華民族人格養(yǎng)成的基本要求。《中庸》還提出了“博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”學(xué)思結(jié)合、善于明辨的“致誠(chéng)”之道，成為不斷激勵(lì)我們?nèi)烁裉嵘男艞l。

(三)本性、本源，如返璞歸真、修真等

中華傳統(tǒng)文化具有完整系統(tǒng)的生命認(rèn)知體系。有人說(shuō)，儒家為入世哲學(xué)，道家為出世哲學(xué)，佛家為修心哲學(xué)。每一樣學(xué)問都充滿了深邃的智慧，都不可或缺地成為我們?nèi)松缆飞喜煌A段、不同際遇的指導(dǎo)。其中，道家文化尤其注重對(duì)生命的本源思考和對(duì)生命終極理想的描述。他們認(rèn)為生命的本質(zhì)和目標(biāo)就是讓心靈(精神)獲得徹底的自由，回歸自然狀態(tài)，返璞歸真。《道德經(jīng)》第22章里講“少則得，多則惑。至虛極，守靜篤”。認(rèn)為簡(jiǎn)單的生活方式才飽含初心，是最好的生活狀態(tài)，包括了簡(jiǎn)約的物質(zhì)需求，淳樸純真的思維習(xí)慣，通過(guò)“去甚、去奢、去泰”，個(gè)人、國(guó)家、民族才可以成為“善建者”，得以“深根固蒂，長(zhǎng)生久視”。莊子還通過(guò)自己的實(shí)踐思考，還提出了“坐忘”“無(wú)己”“喪我”的修行工夫，力倡消除身體對(duì)精神的種種束縛，消除知識(shí)對(duì)精神的困擾，超脫耳目心意，讓個(gè)體生命逐步達(dá)到超越功利、道德和生死的崇高境界。莊子認(rèn)為，只要生命不受到任何內(nèi)外在的是非、好惡、美丑等人為限制，就能最終實(shí)現(xiàn)與天地的融合為一，達(dá)到“同于道”的“形如槁木、心如死灰”的絕對(duì)自由境界。

當(dāng)然，今天是一個(gè)物質(zhì)時(shí)代，人們被各種物質(zhì)欲望所綁架，難免會(huì)造成“五色使人目盲，五音使人耳聾，五味使人口爽，馳騁田獵使人心發(fā)狂，難得之貨使人行妨”(《道德經(jīng)》第12章)的尷尬處境。事實(shí)也證明：?jiǎn)渭兊奈镔|(zhì)滿足并不能使生命、精神獲得圓滿富足，而簡(jiǎn)約生活方式也正在東西方悄悄興起，未來(lái)必將引領(lǐng)著高度文明時(shí)代人類生活的新風(fēng)尚。

二、“善”的道德內(nèi)涵與人格修養(yǎng)

善，甲骨文中無(wú)此字，涉及其域多以“義”字統(tǒng)之；金文中亦無(wú)筆畫相同的“善”字，但有26個(gè)內(nèi)涵相同、形體大致的字形。《說(shuō)文解字》釋云：“會(huì)意，言部。吉也，從言，從羊，與美同意。”從名詞解，由“美味”引申為“美好的道德”，為美好、善良、慈善之意，是道德上的認(rèn)同與贊許，與“惡”相對(duì)；從動(dòng)詞解，則有喜好、擅長(zhǎng)等意。蘇格拉底說(shuō)：“美德即善”,柏拉圖認(rèn)為，“善是神的基本屬性”[2]。我國(guó)學(xué)者也往往把善作為美好的行為標(biāo)準(zhǔn)，認(rèn)為“善是道德生活的核心與本質(zhì)，道德生活就是道德主體內(nèi)在求善”[3]。我們可以從修養(yǎng)的實(shí)踐需要，把“善”分作四個(gè)維向：善言、善行、善念和善心；而從哲學(xué)視域，也可分世俗意義的有用和道德，是相對(duì)的善，或者絕對(duì)的、超越的善，作為相對(duì)善的理念和目標(biāo)。

中國(guó)文化高度注重道德修養(yǎng)，所以“善”一直是傳統(tǒng)時(shí)代中的一個(gè)核心命題，可見于各家經(jīng)典?！兑捉?jīng)》里蘊(yùn)含著我們民族特有的生活方式、價(jià)值觀念和倫理道德的所有基因，闡述極多且系統(tǒng)化。它把“善”的本源追溯到宇宙天地之道，所謂“一陰一陽(yáng)之謂道。繼之者善也，成之者性也”“元者，善之長(zhǎng)也”即一陰一陽(yáng)的運(yùn)行變化我們稱之為天道，順陰陽(yáng)、合天道就是“天道之善”，它是一切善的根本，也是判斷是否“善”的標(biāo)準(zhǔn)。那么，這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)是什么？“天地之大德曰生”，是說(shuō)天地運(yùn)行就像一個(gè)形神兼?zhèn)涞拇笊到y(tǒng)，通過(guò)順陰陽(yáng)自然、消長(zhǎng)往復(fù)而使萬(wàn)物在其中滋長(zhǎng)繁榮、和諧共生、生生不息。萬(wàn)物各有其生命，生命各有其天性，而“生生”就是大善。下及于人，若能順天性而行，天人合發(fā)就為“率性”。在這個(gè)層面上，傳統(tǒng)文化崇善的一個(gè)重要表征就是強(qiáng)調(diào)仁愛思想與和諧的人際關(guān)系。《易經(jīng)》把天道之善作為人格修養(yǎng)的參照，認(rèn)為“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身”(《系辭》)，君子須時(shí)刻“遏惡揚(yáng)善”(《大有卦》)“見善則遷”(《益卦》)，從點(diǎn)滴做起。同時(shí)也把“善”作為家庭道德踐履和警示，所謂“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃”(《系辭》)。

儒家視“善”為君子修養(yǎng)的美好品德?！墩撜Z(yǔ)》出現(xiàn)“善”字30余次，內(nèi)含仁愛、禮儀等多種規(guī)范與心理品質(zhì)，比如，“百善孝為先”，強(qiáng)調(diào)了“孝”是人格美德中的最高體現(xiàn)，具有綱舉目張的意義，直接影響其家族能否綿延壯大，《曾國(guó)藩家書·家范》說(shuō)：“凡天下官宦之家，多只一代享用便盡，其子孫始而驕佚，繼而流蕩，終而溝壑，能慶延一二代者鮮矣。商賈之家，勤儉者能延三四代；耕讀之家，謹(jǐn)樸者能延五六代；孝友之家，則可以綿延十代八代?！币粋€(gè)能夠傳承“孝”德的家族綿延發(fā)展的時(shí)間才可能最長(zhǎng)，所以非常重要。又比如“儉則百善興”，一個(gè)人只有做到生活儉樸節(jié)約了，才能使其它美德彰顯和體現(xiàn)，那些追求奢侈浪費(fèi)的人會(huì)逐漸喪失所有美德。孟子對(duì)“善”很有理論貢獻(xiàn)，他率先提出了“人之初、性本善”的人性論觀點(diǎn)，《孟子·盡心下》曰：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實(shí)之謂美，充實(shí)而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神。”善就是把欲望控制在一定的范圍內(nèi)，適可而止，善是一切理想階梯的基礎(chǔ)。

《道德經(jīng)》44次出現(xiàn)“善”字，并5次出現(xiàn)與“善”相關(guān)聯(lián)的“慈”字?！疤煜陆灾乐疄槊?，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已?！且允ト颂師o(wú)為之事，行不言之教”(第2章)?！罢龔?fù)為奇，善復(fù)為妖”(第58章)。老子已認(rèn)識(shí)到善具有相對(duì)性，與不善之間相互依存又相互轉(zhuǎn)化，但他沒有看到這種依存和轉(zhuǎn)化的客觀條件，以及人在促成這種轉(zhuǎn)化中的主觀能動(dòng)作用。比較之宇宙萬(wàn)物，道家認(rèn)為“水”其實(shí)具備了宇宙的大德精神，它能夠“善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)”(第8章)，即“上善”的狀態(tài)，所以君子遇水必觀，要時(shí)刻從水那里學(xué)習(xí)和培養(yǎng)人的美德。在社會(huì)治理上，道家還強(qiáng)調(diào)了“善”(慈)就是治理天下的第一法寶，“吾有三寶，一曰慈”(第67章)，慈者，善也，被放在了治理天下的首位。此外，兵家亦有關(guān)于“善戰(zhàn)、善攻、善守、善兵”的用兵策略，墨家則有“兼善”天下的博愛倡導(dǎo)，佛學(xué)設(shè)置了“大慈大悲”的成佛境界，最重要的是，各家又都不約而同地把“至善”作為人生修養(yǎng)的終點(diǎn)站、作為生命的終極學(xué)問，如《大學(xué)》所言：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善?！?/p>

總之，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化十分重視育善與揚(yáng)善，國(guó)學(xué)經(jīng)典中有關(guān)“善”的意義在很多闡述中都已經(jīng)突破了單純的倫理學(xué)范疇，把“善”的道德修養(yǎng)與個(gè)體人生義務(wù)、社會(huì)全面發(fā)展等緊密聯(lián)系在一起，認(rèn)為如果一個(gè)人的生命活動(dòng)僅僅是為了滿足他個(gè)人的目的和需要，還不能謂之“善”，只有他的個(gè)人活動(dòng)既符合了社會(huì)規(guī)范，同時(shí)又滿足了社會(huì)需要，才能謂之“善”?？傊?，古人把善作為人格修養(yǎng)層面上道德作用的實(shí)現(xiàn)和觀念的外化，視作高尚行為、優(yōu)秀品質(zhì)和崇高理想的綜合概括，可見對(duì)善的理解和踐行均達(dá)到了相當(dāng)?shù)睦碚摳叨取?/p>

三、“美”的道德內(nèi)涵與真善美之統(tǒng)一

美，甲骨文字形像人首上加羽毛或羊角等飾物之形，有人謂即巫師的形象?！墩f(shuō)文解字》云：“羊部，甘也。從羊從大……美與善同意。”可見，東漢時(shí)期人們對(duì)“美”的認(rèn)識(shí)已經(jīng)有了比前更豐富的多重涵義。人類生活離不開與自然環(huán)境的緊密聯(lián)系，“美”源于人們對(duì)生活的觀察和體驗(yàn)，之后逐漸形成了通過(guò)審美來(lái)滿足精神、情感愉悅的、相對(duì)固定的審美觀念?！懊馈保缺挥糜趯?duì)客觀事物的直接描述和概括，也常被用來(lái)比喻生活、前途、愿望等抽象事物的幸福、愉快和美好。我國(guó)古代大約在春秋時(shí)期較為明確地出現(xiàn)了真、善、美的抽象概念，《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)》最早記載了楚國(guó)武舉與靈王在章華之臺(tái)的一段對(duì)話:“夫美也者，上下、內(nèi)外、小大、遠(yuǎn)近皆無(wú)害焉，故曰美。若于目觀則美，縮于財(cái)用則匱，是聚民利以自封而瘠民也，胡美之為？”武舉認(rèn)為，于民“無(wú)害”就是“美”，這是從政治管理的角度，對(duì)“美”賦予了政治倫理內(nèi)涵，把政治關(guān)系的和諧(善政)也作為美的標(biāo)志，這在先秦時(shí)期的美學(xué)中具有代喪性，使中國(guó)傳統(tǒng)美學(xué)觀念之后便主要是沿著這個(gè)方向發(fā)展[4]。

此后，“美”高于生活的內(nèi)涵逐漸變得愈加宏大和豐富，不僅有語(yǔ)言美和形式美，還包含了精神美、形象美、情感美和意境美，等等，古人認(rèn)為，只有當(dāng)“美”與“真”“善”統(tǒng)一起來(lái)，才能更好地發(fā)揮人格塑造的功能，促使人們通過(guò)對(duì)審美理想境界的追尋而不斷完善自己的人格境界。因此，傳統(tǒng)文化還形成了獨(dú)有的東方審美觀，出現(xiàn)了“自然之美”“精神之美”“中和之美”等美學(xué)概念，體現(xiàn)了人們對(duì)“美”從內(nèi)容到形式的全面追求，由此而培養(yǎng)和塑造了中華民族的人格特征，把高尚的道德情操視為人格最重要的內(nèi)涵，“人格之美”由此而成為傳統(tǒng)審美中“美”的最高體現(xiàn)。這種觀念一經(jīng)形成，反過(guò)來(lái)又直接促進(jìn)人格審美境界的不斷上升，形成高尚人格并成為創(chuàng)造美和占有美的主體能動(dòng)力量。綜觀諸論，儒家于此思考最多，《論語(yǔ)·堯曰》中子張問先生：“何謂五美？”孔子回答：“君子惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛?！闭J(rèn)為有“人格之美”的君子能夠從容地用自己的智慧輕松達(dá)到樂于助人、驅(qū)使民力的目的，他們對(duì)自己的欲望有所節(jié)制，氣質(zhì)莊重而不虛驕，態(tài)度威嚴(yán)而不魯莽?！盾髯印氛摗氛f(shuō)“美善相樂”，認(rèn)為美以真和善為前提，三者之間可以相互促進(jìn)。而“中庸”“中和”，作為儒家追求人生與社會(huì)理想目標(biāo)的最高哲學(xué)智慧，體現(xiàn)的也正是“真善美”的統(tǒng)一[5]。

在中國(guó)傳統(tǒng)文化的整體認(rèn)識(shí)論中，“真”即世界和人的本身，“善”是“真”上升到“美”的手段與表現(xiàn)。儒、釋、道均從不同角度推崇“真、善、美”，完善其理論，并足以完美地支撐起中國(guó)傳統(tǒng)文化的大廈[6]。在這個(gè)多元構(gòu)成的認(rèn)知體系中，“美”往往被視為“真”和“善”的精神歸宿，求“真”和求“善”，其實(shí)最終也是為了求“美”。只有“真”和“善”發(fā)展到一個(gè)較高階段，“美”才能與之合一?！罢?、善、美”的統(tǒng)一賦予了中華文化無(wú)比強(qiáng)大的精神能量，當(dāng)它在日常生活中達(dá)致合一時(shí)，人生的大快樂(生命美)就隨之而來(lái)?！睹献颖M心下》說(shuō)君子有三樂：父母俱存，兄弟無(wú)故，一樂也(強(qiáng)調(diào)真誠(chéng)的親情)；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也(強(qiáng)調(diào)善良的本心)；得天下英才而教育之，三樂也(強(qiáng)調(diào)個(gè)體對(duì)美的創(chuàng)造)。尋真、持善、求美是造就完滿人格不可或缺的三維[7]。

其實(shí)，中國(guó)文化的“美”學(xué)視界還遠(yuǎn)不止于關(guān)注人的本身?！肚f子·齊物論》從天地的“大美”中悟受出了“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一”的天、地、人合一的整體美感，這正是“宇宙共同體”的審美觀，倡導(dǎo)宇宙中人類與萬(wàn)物和諧共存的生命理念。在理論建樹上，孟子被認(rèn)為是我國(guó)最早提出完整意義的“天人合一”思想的哲學(xué)家，影響到后來(lái)，“整個(gè)中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)，無(wú)論唯物主義還是唯心主義都以討論‘天人合一’為中心課題”[8]。其實(shí)，早在春秋晚期的《道德經(jīng)》第25章就已經(jīng)提出了“人法地，地法天，天法道，道法自然”的宇宙層級(jí)認(rèn)識(shí)體系，強(qiáng)調(diào)了以天地的“道”和人類的“德”共同架構(gòu)的萬(wàn)物完整和諧美，必須是在“道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德”(《道德經(jīng)》第51章)的基礎(chǔ)之上。所以，西漢時(shí)期董仲舒的“天人感應(yīng)”“天亦有喜怒之氣，哀樂之心，與人相副。以類合之，天人一也”(《春秋繁露·陰陽(yáng)義》)，宋代張載的“民胞物與”(《正蒙》)，王陽(yáng)明之“蓋天地萬(wàn)物與人原是一體，其發(fā)竅之最精處是人心一點(diǎn)靈明，風(fēng)雨露霜、日月星辰、禽獸草木、山川木石，人原是一體”(《陽(yáng)明全書》)等觀點(diǎn)一脈相承，異曲同工，甚至也與西漢以后從印度傳入中國(guó)的佛學(xué)所提出的“眾生平等，同體大悲”的自然倫理同氣相求。由此可見，中華傳統(tǒng)文化雖然具有多方位、多層次的審美追求，形成了多家思想和不同流派，但儒、釋、道最終還是在“真、善、美”的三重維度上相互交叉、相互融合，獲得了完滿的理論合一，形成了獨(dú)特的中華文化系統(tǒng)。中華民族傳統(tǒng)文化的龐大系統(tǒng)中，不但是一個(gè)融合了歷史上各階段、華夏核心族群優(yōu)秀的科學(xué)、道德、審美等文化的綜合體，也吸收了大量的兄弟民族文化和外來(lái)文化，其最終的價(jià)值導(dǎo)向無(wú)疑都指向了對(duì)“真、善、美”的不懈追求[9]52。

同樣，如果投注于西方文明，我們也能發(fā)現(xiàn)，西方人文哲學(xué)的討論大體亦是圍繞“真、善、美”這三個(gè)核心觀念而展開的，雖各有側(cè)重，但總會(huì)兼及其余[10]，都展示了人類在認(rèn)識(shí)世界、改造世界的過(guò)程中，不斷致力于追求“真、善、美”統(tǒng)一的精神追求。比如，深受全世界各國(guó)人民尊重的偉大科學(xué)家愛因斯坦在《我的世界觀》一文中就說(shuō)：“安逸與享樂與我無(wú)緣，照亮我前進(jìn)、并不斷給我勇氣的，是善、美、真……除此之外，在我看來(lái)都是空虛的?！彼忈尩恼胬恚喝祟惥裆畹淖罡咦非缶褪前颜?、善、美在認(rèn)知和實(shí)踐系統(tǒng)中統(tǒng)一起來(lái)，追求“真”、做到“善”、創(chuàng)造“美”，與我們中華傳統(tǒng)文化的人格追求毫無(wú)二致?？梢哉f(shuō)，“真、善、美”的統(tǒng)一是全人類活動(dòng)最高、最后的圓融，在這個(gè)基礎(chǔ)上的中華民族的文化生命，與西方的文化生命心息相通、和諧會(huì)通[11]。

當(dāng)前，人類正在進(jìn)入新的軸心時(shí)代[12]，面臨前所未有的社會(huì)大轉(zhuǎn)型，如何用文化的力量來(lái)促使未來(lái)社會(huì)朝著健康、合理的方向發(fā)展，這是我們大家共同的責(zé)任。人類基于自身的實(shí)踐和對(duì)客觀世界知、情、意的心靈感知能力，滋生了“真、善、美”三大價(jià)值觀念，求真之路是知識(shí)前提，求善之路是道德基石，只有在科學(xué)和倫理學(xué)基礎(chǔ)上才能建構(gòu)真正的美學(xué)，“美”也只有在“真”和“善”的引領(lǐng)下才能達(dá)致崇高的情境，并成為人類最終的精神家園。因此，“真、善、美”三大價(jià)值是深深植根于全人類的心靈能力，尋真、持善、求美就是人類的本質(zhì)，也必然是人們共同追求的完美的理想人格，并成為全人類最完滿的和諧存在方式。